卷之二十九
關燈
小
中
大
於系辭者，今亦因與厘正，複歸文言之後，則庶乎在上下系不雜為全篇，在文言辭氣為相類。
又於十傳之篇次，或為後人所訛者，稍加更定，著其義。
夫然後易為全書也，於三聖之經，則全本文，用旁釋，而不為之說。
於孔子十傳，則稍出愚見，因言求象，而各為之測。
俾學者因測以明傳，因傳以明經，庶乎天下後世複見古易之大全，而四聖之心或可得矣。
古易經傳序 或有問於水曰：「子之於易，必取經自為經，而不以孔子傳分附之者，何也？」曰：「所以全經也。
當孔子作傳之時，本自為十篇也。
當羲文周公作經之時，未有傳也。
分傳附經，漢儒支離附會之陋也。
籲！弊也久矣。
」「然則子之必主解傳而不解經者，何也？」「夫十傳已解經矣，而又先竊取以為之解說，則又何取於十傳乎？是猶床上之床，屋下之屋也。
蓋後人因漢儒分傳附經之訛，而未知古易一經十傳之大體也。
」「然則各卦之爻也、德也、才也，可以不釋乎？」曰：「此三道者多見於孔子之傳矣，其或有未及者，則於本傳之下而附測焉，斯已矣。
」 夫易之全經何為者也？學易之要於此乎始焉者也。
夫學易之要有三，一曰學卦畫，二曰學彖辭，三曰學爻辭。
夫是三者，三聖之奧也。
伏羲之卦畫，以象教者也；文王之彖辭、周公之爻辭，以言教者也。
夫易之道莫深於象，而言次之；學易之要亦莫切於象，而言次之。
易曰：「書不盡言，言不盡意。
」言外之意，惟於象焉盡之矣。
是故君子之學易也，觀其卦畫焉，而其生生之象、陰陽剛柔同異善惡之情斯得之矣。
觀其彖辭焉，思過半矣，以?乎六十四卦，休咎吉兇之故斯得之矣。
觀其爻辭焉，以究極乎三百八十四爻，休咎吉兇之蘊斯得之矣。
當其觀伏羲卦畫之時，如未嘗見文王之彖辭也，必求伏羲之易於卦畫之中焉而見之，若不假乎彖也。
當其觀文王彖辭之時，如未嘗見周公之爻辭也，必求文王之易於彖辭之中焉而見之，若不假乎爻也。
當其觀周公卦爻之時，如未嘗見孔子之十傳也，必求周公之易於爻辭之中焉而見之，若不假乎傳也。
夫然後卦畫與辭，各緻其極，交相明也。
夫然後知夫子假我數年，五十以學易，可以無大過，而韋編之三絕所以深究乎此而已矣。
夫然後讀孔子之十傳，而知其弘指奧義不過發揮乎此而已矣，然後知三聖人之蘊如是而已矣。
與夫未學伏羲卦畫自然之象，而先讀文王周公彖爻之言；未究文王周公彖爻之言，而先附對以孔子十傳之文，舍本而求其末者，不亦異乎！ 尊經第六 「敢問尊經之道。
」曰：「夫經也者，徑也，所由以入聖人之徑也。
或曰：警也，以警覺乎我也。
(傳)[傅]說曰：學於古訓。
夫學，覺也，警覺之謂也。
是故六經皆注我心者也，故能以覺吾心。
易以注吾心之時也，書以注吾心之中也，詩以注吾心之情性也，春秋以注吾心之是非也，禮樂以注吾心之和序也。
」曰；「然則何以尊之？」曰：「其心乎！故學於易而心之時以覺，是能尊易矣。
學於書而心之中以覺，是能尊書矣。
學於詩而心之性情以覺，是能尊詩矣。
學於春秋禮樂而心之是非和序以覺，是能尊春秋禮樂矣。
覺斯存矣，是故能開聰明，擴良知，非六經能外益之聰明良知也，我自有之，彼但能開之擴之而已也。
如夢者醉者，呼而覺之，非呼者外與之覺也，知覺彼固有之也，呼者但能覺之而已也。
故曰：六經覺我者也。
今之謂聰明知覺不必外求諸經者，不必呼而能覺之類也。
今之忘其本而徒誦六經者，輾轉喪志於醉夢者之類也。
不呼而覺之類也者，孔子不能也；喪志於醉夢之類也者，孔子不為也。
是故中行者鮮矣，是故天下能尊經者鮮矣。
」曰：「何居？」曰：「弗或過焉，則或不及焉。
過則助，不及則忘。
忘則忽，助則侮，侮與忽，可謂之尊經也乎？」曰：「然則如之何？」曰：「觀之於勿忘勿助之間焉，尊之至矣。
」尊經閣記 道無終窮，學無止足。
程明道先生有言曰：「太山高矣，太山之上已不屬太山，堯舜事業也隻是太虛中一點浮雲過目。
」蓋言道體無窮，而學不可止足也。
道體乾涉甚大，非一班半點可盡，非大其心胸，何以見之？若如衆說，即當時晨門荷蒉之徒已先得之，而宣聖汲汲皇皇，被人譏議，被人削迹，被人伐木，被人欲要殺之，終不為悔。
此見得與物同體，痛癢相關，自有不得不然。
以象山為禅，於何以為禅？以為禅也，則陸集所雲於人情物理上鍛煉，又每教人學問思辨笃行求之，似未失孔門之規矩。
惟其客氣之未除，氣質之未變化，則雖以面質於象山，必無辭矣。
昔年讀書西樵山時，曾聞海内士夫多宗象山。
象山宇宙性分等語，同此心同此性等語，皆灼見道體之言。
以象山為禅，則吾不敢；以學象山而不至於禅，則吾亦不敢。
蓋象山之學雖非禅，而獨立高處。
夫道，中而已矣，高則其流之弊不得不至於禅，故一傳而有慈湖，慈湖真禅者也，後人乃以為遠過於象山。
吾以為象山過高矣，慈湖又遠過之焉，是何學也？伯夷、柳下惠皆稱聖人，豈有隘與不恭？但其稍有所偏，便不得不至於隘與不恭也。
學者欲學象山，不若學明道，故於時有遵道錄之編，乃中正不易之的也。
若於象山則敬之而不非之，亦不敢學之。
夫人皆識面，淺者也，而謂上下千萬年識堯舜禹湯文武周孔是何面目，而若相知之深焉，神交也。
故孔子夢周公，高宗夢(傳)[傅]說，舜夢拜乎丞。
語又曰：「見堯羹牆。
」皆心也，神也。
神也者，心之所為也，心之神交，通也。
通天而天，通地而地，通萬物而萬物，通堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔而堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔，感而通之，一氣也。
氣也者，通宇宙而一者也。
是故一體也，一體故氤氲相通，痛癢相關，不交而交矣。
陽升則浮，陰降則沉，浮沉相蕩而潤下生焉。
陽精則明，陰散則晦，晦明相感而炎上生焉。
陽剛則伸，陰柔則屈，屈伸相循而曲直生焉。
柔以融之，剛以結之，融結相推而從革生焉。
剛以辟之，柔以阖之，阖辟相蕩而稼穑生焉。
天地之生也，先氣而後質，故水火多氣，木金土多質。
觀洪爐之鑄金，則知天地之終始矣。
在爐而融，生之也；出爐而結，成之也。
融也者，水始之象也；結也者，土終之象也。
其融也，孰不以為屈，而不知生之始也，伸孰大焉！其結也，孰不以為伸，而不知成之終也，屈孰大焉！始終相乘，屈伸相感，而金未嘗變，道之象也。
初年齋戒三日始求教於白沙先生。
先生歎曰：「此學不講三十年矣。
」少頃講罷，進問曰：「今門下見有張廷實、李子長，而先生雲不講學三十年，何也？」先生曰：「子長隻作詩，廷實尋常來，隻講些高話，亦不問，是以不講。
此學自林緝熙去後已不講。
」予後訪廷實，廷實因問：「白沙有古氏婦靜坐，如何？」予應曰：「坐忘耳。
」張曰：「坐忘是否？」予應曰：「心齋是矣，若說坐忘，便不是顔子。
」張搖掌曰：「不然，不然，三教本同一道。
」予知其非白沙之學，因叩之雲：「公曾問白沙先生否？」張曰：「未曾問，隻是打合同耳。
」 無欲而好仁，無畏而惡不仁，皆非有為而為之者也。
凡人有甚怒，及橫逆之加，則其人如病狂初作，不可與之辯，但當以理自克，久之則其人自悔，如病蘇也。
持此以行諸夷夏，無不可矣。
欽明文思，心性之本體；安安，本體之自然，不著絲毫人力。
蔡氏既謂「欽明文思以德性言，允恭克讓以行實言」，是矣。
又雲「敬體明用」，是又說到用上，何耶？ 文公言放下這敬不得，都似二物了。
殊不知心體存存惺惺便是敬，敬與心是一物，何言放下乎？ 既見得體用一原，便終日終身體認涵養，直上達天德，以行王道。
盛德大業一齊擴充去，不是二事。
古人言學言政必有頭腦，如樹木之生，其枝葉花實必有根本。
後世學不知本，又何望乎先王天德王道之懿？明道先生言：「中庸隻無聲無臭，該括了多少。
」自無聲無臭發而為三千三百，自三千三百複歸於無聲無臭。
制禮作樂，後世亦皆不知本。
人而不仁，如禮樂何？禮樂在仁者心地中流出，而謂不為之用，即二之矣。
後世心不中和則氣不中和，從何處候氣制律審聲，被於八音乎？故必積德百年然後興也。
天下古今隻是感應而已矣。
何以感之即應，疾於影響？宇宙内隻是同一氣同一理，如人一身，呼吸相通，痛癢相關，刺一處則遍身皆不安。
又如一池水，池中之魚皆同在此水，擊一方則各方之水皆動，群魚皆驚躍。
此與孔子夢周公同，以其氣一理一也，否則何以能感應？此可以知道。
，則左氏之事也。
夫春秋者，魯史之文而列國之報也，乃謂聖人拘拘焉某字褒某字貶，非聖人之心也。
「然則所謂筆則筆，削則削者，非欤？」曰：「筆以言乎其所書也，削以言乎其所去也。
昔夫子沒而微言湮，其道在子思。
孟子親受業於子思之門人，得天之道而契聖人之心者，莫如孟子；故後之知春秋者，亦莫如孟子。
孟子曰；『晉之乘，楚之梼杌，魯之春秋，一也。
其事則齊桓晉文，其文則史。
孔子曰：『其義則丘竊取之矣。
』夫其文則史，經之謂也。
其事則齊桓晉文，傳之謂也。
合文與事，而義存乎其中矣，竊取之謂也。
義取於聖人之心，事詳乎魯史之文。
夫春秋，魯史之文，與晉之乘、楚之梼杌等耳，然而後世之言春秋者，謂字字而筆之，字字而削之，若然，烏在其為魯史之文哉？若是，聖人之心亦淺矣。
」曰：「然則所謂孔子作春秋而亂臣賊子懼，曰：『知我者，其惟春秋乎！罪我者，其惟春秋乎！』夫子於春秋果不作乎？」曰：「非是之謂也。
夫所謂作者，筆而書之之謂也。
其謂知我罪我者，我謂我衆人也，以言乎天下後世之善惡者，讀春秋之所善所惡，若美我刺我然也。
故曰：『孔子成春秋而亂臣賊子懼。
』懼也者，知我罪我之謂也。
若如後儒之說，則孟子自與其文則史之言前後相矛盾矣，不亦異乎！」或曰：「經為斷案，然欤？」曰：「亦非也。
竊取之意存乎經傳，以傳實經而斷案見矣。
譬之今之理獄者，其事其斷一一存乎案矣。
聖人之經特如其案之标題雲『某年某月某人某事』雲爾。
其或間有本文見是非者，如案标雲『某是非勝負』雲爾，[然亦希矣，而其是非之詳自見於案也。
故觀經以知聖人之取義，觀傳以知聖人所以取義之指，夫然後聖人之心可得也。
紫陽朱子曰：「直書其事而善惡自見。
」此其幾矣。
惜也魯史之文，世遠而久湮，左氏之傳，事實而未純，其餘皆多臆說耳。
自三氏百家以及胡氏之傳，多相沿襲於義例之蔽，而不知義例非聖人立也，公谷穿鑿之厲階也，其於聖人之心、魯史之舊，其有合乎？是故治春秋者不必泥之於經，而考之於事；不必鑿之於文，而求之於心。
大其心以觀之，事得而後聖人之心、春秋之義可得矣。
予生千載之下，痛斯經之無傳，諸儒又從而紛紛各以己見臆說而汨之，聖人竊取之心之義遂隐而不可見。
故象山陸氏曰：「後世之論春秋者，多如法令，非聖人之指也。
」又曰：「諸儒說春秋之謬尤甚於諸經。
」蓋有以見此矣。
後之學者欲治春秋，明王道，正人心，遏讒邪，禁亂賊，以泝大道之源，必於紀事之傳焉核實而訂正之可也。
水也從事於斯有年矣，求春秋之指，聖人之心，若有神明通之，粗有得焉而未敢自信，歎其傳之不全，獨遺憾於千載之下。
取諸家之說而厘正焉，去其穿鑿而反]諸渾淪，芟其蘩蕪，以不汨其本根，不泥夫經之舊文，而一證諸傳之實事。
聖人竊取之心，有若洞然複明，如披雲霞而睹青天也。
幸與天下後世學者共商之，名曰「春秋正傳」。
夫正傳雲者，正諸傳之謬而歸之正也。
春秋正傳序[據四庫全書本春秋正傳序補字]?春秋，聖人之刑書也。
刑與禮一，出禮則入刑，出刑則入禮。
禮也者，理也，天理也。
天理也者，天之道也，得天之道，然後知春秋。
春秋者，聖人之心，天之道也，而可以易言乎哉？然則聖人之心則固不可見乎？夫子曰：「吾志在春秋。
」聖人之心存乎義，聖人之義存乎事，春秋之事存乎傳。
夫經識其大者也，夫傳識其小者也，夫經竊取乎得失之義，則孔子之事也，夫傳明載乎得失之 湛子約言卷四 中庸第七 [缺頁] ●之，故能盡其明；天地之全莫能尚之，故能盡其大；聖人之全莫或蔽之，故能盡其心。
不蔽則虛，虛則明，明則高，高則廣，廣則大。
廣大高明不在乎他，在乎盡心而已矣。
是故高明配日月，廣大配天地，盡心之至配至德，其惟聖人乎！ 夫即政即學，故其學也實；即學即政，故其政也純。
純實者，天下之至善也，至善立而學政一，學政一則無事矣。
仕優則學，學優則仕，是故知合一之說。
天地之初也至虛，虛，無有也，無則微，微化則著，著化則形，形化則實，實化則大。
故水為先，火次之，木次之，金次之，土次之。
天地之終也至塞，塞者，有也，有則大，大變而實，實變而形，形變而著，著變而微，故土為先，金次之，木次之，火次之，水次之。
微則無矣，而有生焉。
有無相生，其天地之終始乎！ 古之學者本乎一，今之學者出乎二，二則支，支則離，支離之蔽也久矣。
故夫文武二而天下無全材矣，才德二而天下無全人矣，體用二而天下無知道矣，知行動靜二而天下無善學矣，德業舉業二而天下支離甚矣，非其本然也，故自支離之說興而儒學壞矣。
原本反末，故知合一之說，知合一之說，則可以化舉業而之道矣。
或問：「何謂合一？」曰：「執事則敬。
」 夫質者，先地之順，陰之為也。
直者，先天之健，陽之為也。
是故質本乎形，報鬼而行地；直發乎氣，施神而乘天。
學也者，合天地而一之故三。
是故學則天地位矣，鬼神彰矣，天地鬼神猶然，而況於人乎！ 陰陽同性而異氣，五行同氣而異質，五常同體而異用，五聲同生而異起，五色同質而異采，五倫同理而異分，五方同性而異習。
學也，仕也，合一之道也。
故學而自恻隐之心充之，然而憫窮之政舉之矣。
學而自羞惡之心充之，然而恥不獲之政舉之矣。
學而自辭讓之心充之，然而養老尊賢禮讓之政舉之矣。
學而自是非之心充之，然而旌别淑慝、植善去暴之政舉之矣。
君子行此四者，而後知莫學非政矣，莫政非學矣，天下政學出於一矣。
四端，德也，非性也。
性與德非二也，其未發也渾而一，及感而通也，恻隐、羞惡、辭讓、是非之心生焉，而[四]者别矣。
其端始也，故曰：若火之始然，泉之始達。
[端也]者，始[也]。
四端者，性之能也，性之四德也。
「學何學矣？」曰：「心。
故善學者貫珠矣，不善學者如觀珠矣。
」曰：「觀珠與貫珠之形何以異？」曰：「觀珠者，觀他珠也，多學而記之之類也。
貫珠者，自我得之也，一以貫之之類也，識前言往行以畜德也。
」 黃子曰：「聖學其思乎！故曰『思不出位』。
」曰：「是謂心學矣。
『思曰睿，睿作聖』。
」請聞焉。
曰：「其中思矣乎！中思故不出其位，不出其位故思無邪，非位而思邪，邪也，正亦邪也。
其惟中思乎！」曰：「曷謂中思？」曰：「毋前爾思，毋後爾思，毋左爾思，毋右爾思，故曰『中思』。
中思也者，中心也，故曰『中心無為，以守至正』。
至正，無邪思也。
若夫左右前後而思焉，出位耳矣，烏能勿邪？故中則正矣，中正一以貫之，而聖學備矣。
虛無即氣也，如人之噓氣也，乃見實有，故知氣即虛也。
其在天地萬物之生也，人身骨肉毛面之形也，皆氣之質，而其氣即虛無也。
是故知氣之虛實有無之體，則於道也思過半矣。
父以象天也，母以象地也，夫以象陽也，婦以象陰也，男以象乾也，女以象坤也。
天地合德之謂神，陰陽合一之謂道，乾知坤作之謂化。
王者立公卿大夫士以聽外政，必立後妃夫人世婦嫔妾以聽内政。
是故男正乎外，女正乎内，以應天地之定位；夫以倡之，婦以随之，以應陰陽之感通；男以治外，女以治内，以應乾坤之化育。
空室空木之中，有物生焉，虛則氣聚，氣聚則物生，故不待種也，氣即種也，古之氣化而生也，故虛者生之本。
自若人聞喪而若無玄服而黑圍，乘馬馳馳，谒於東西也，而訃聞之禮壞。
自若人及城半裡而違家，燕語以終日而後入也，而望家則哭之禮壞。
自若人大飲而矧齒，易服以就宴而莫之恤也，而居喪之禮壞。
夫禮之壞也久矣。
夷、尹、下惠趨一，禹、稷、顔回同道，其孟子反約之學乎！ 今之求道者，如居室中而欲見天地四方，可得乎？或得隙光焉，侈然以為有見。
夫身在屋内，四面牆壁也，何以見天地四方之全？必超身而出，立於九層之台，斯盡見之矣。
故曰：「盡其心者，知其性也。
」故物欲也、玩好也、文藝也，皆牆壁之類也，故辟之而後可以見道。
上将不用法，其次得於法，其次泥法。
惟上智為能以正出奇者，出自我也。
其次則不能不取於法，其終也自我得之，自我行之，而法乃先得我心之同然者。
必區區合法而不知變，兵斯為下矣。
古之善将兵者，如心之於其身乎！人之身豈有刺之而不痛，擊之而不應者乎？刺之而知痛也，擊之而知應也，人之心也。
心之於其身也，無不知愛之膚也，則亦無不知衛之體也；無不知衛之體，則亦無不知衛之之術也。
故知衛其身者，可與語兵矣。
其博約合一之學矣乎！ 民可素教而不可教使之為戰。
教使之為戰，是利於戰而法驅之，故人不敢不戰。
為将而使人不敢不戰，亦危矣。
若主於愛民而素教之其義，欲使之知方也。
人而知方，則知親愛之道，於其所親愛者而敵見加焉，故人自樂與之戰而莫禦。
為将而使人樂戰而莫禦，斯無敵矣。
此義利王霸之辯也。
道者，先天地而無始，後天地而無終。
能原始則無始矣，能要終則無終矣。
屈伸相感，循環無端。
夫治大郡者，其譬諸牧羊矣，非在乎外益之也，不取之而已爾，不擾之而已爾。
是故清惠兼濟，而牧民之道盡矣。
堯舜其猶病諸，仁[者不]忍一物不得其所，己欲立而立人，己欲達而達人，此性之德也，合内外之道也。
君子觀其病與欲，而其性可知矣。
君子之道，成諸性，達諸事業；小人之道，局於器，滞於影響。
君子樂得其道，小人樂得其故。
道則通，通則神，神則人化之；故則執，執則物，物則人畏之。
故君子渾渾爾，小人硁硁爾。
人心虛也，生意存焉。
生，仁也，生生，天地之仁也，塞則死矣。
天地之化，其太虛乎！故能生萬物。
聖人之心，其太虛乎！故能生萬化。
君子之學，反其初而已矣。
曰：曷謂初？曰：初者與萬物一也，萬物與天地一也。
能知與以天地萬物一，則可以與幾矣。
是故人之大初也，與天地萬物一，一者無物也，無物故能與道一。
是故君子渾然而太虛，體物而無累。
太虛者其天乎！是故至大生焉；體物者其地乎！是故至廣成焉。
存至大者德也，發至廣者業也。
生乎百世之下，神會乎百世之上，以意逆志，研精覃思，鈎深緻遠，猶徐徐焉以待其自來，而不敢強探力索焉，以自得夫先得我心之同然者，故曰測。
易曰：「大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇，先天而天弗違，後天而奉天時。
」中庸曰；「君子之道，本諸身，征諸庶民，考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑。
」夫天地日月四時鬼神盡然，而況於人乎！而況於聖人乎！何則？其理一，其心同然者也。
大學者，學其大者也。
物我同體，故曰大。
明德，得於天之理，民同得此理於天者，在心為明德，在事為親民，實非二事。
成己成物皆性之德也，故曰至善。
上功以意，其次以言，其次以事。
王者立公相，主感格，在燮理，是故以意為功，以應乾之知。
立九卿群府百司庶尹，主教育阜兆民，是故以事為功，以應坤之作。
立言官，主論劾，在擊搏，是故以言為功，以應雷霆之鼓動。
止至善也者，體夫天理焉者也，物我一理也。
夫道大矣、備矣，止至善其要矣，至善立而物我皆得矣。
大學於止至善格物之義，其三緻意矣。
故知止而定靜安慮，以言止至善之功備矣。
推原於本始而極於格物，止至善之義，其切至矣，其簡易矣，其至約而博矣，以言大學之道盡矣。
「大學之於誠意何其言之悉備矣？」曰：「凡學之功皆意也。
是故本之於慎獨，系之於身心，用之於知行，驗之於恂栗威儀，及之於沒世，約之於敬止，而化之乎無情之辭，君子是以知本也。
意之功用廣矣大矣。
」 明道程子居官，常書「視民如傷」。
明子曰：夫傷也者，傷己也。
書曰：「痌瘝乃身。
」傷己也。
夫苟如傷己，何所不至？是故有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。
心體無不正也，無不正也者，無物也，無物故神。
心者，人之神明也，四私有一焉則蔽，蔽故失其所以為神明矣，故不正，不正故不在。
心也者，所以神明其百體者也。
故心不在，則視聽食味之職廢，而百體不仁矣。
絜矩第八 絜矩也者何也？格物也。
矩也者，物也，矩在乎心而絜之乎人也。
徒善弗政，聖人者，有以見天下之同心，而繼之以一天下之政以盡其心，故大恕行焉。
天地變化，草木蕃。
惟一也，故能貫天下之幾。
惟幾也，故能成天下之務。
天下至大也，平天下之道至廣也，其得失之幾，一心好惡之間耳，是以君子貴格物。
治不自緻，人為之者也；亂不自生，人為之者也。
是以君子貴用人。
夫天下，感應而已矣。
其感也以仁，其應也以義，故仁立而義從，然後天下國家可保也。
人者，天之生理也。
心者，人之生理也。
性者，心之生理也。
道者，性之生理也。
天不能不生人，人不能不生心，心不能不生性，性不能不生道。
故道與天地同用，性與天地同體，心與天地同神，人與天地同塞。
心也者，其天人之主而性道之門也，故心不可以不存。
以予觀於大學，而知王道之本於心也。
是故極之於大道，本之以絜矩，發之以好惡，體之以忠信，先之以慎德，感之以好仁，幾之以義利，其諸一人之心矣。
一人之心，其諸千萬人之心矣。
是故人以治之，财以養之，老老長長幼幼，而天下治矣。
中和緻而位育成乎其中矣，格物之用廣矣大矣。
命也、性也、道也、教也，一而已焉者也。
自天言之謂之命，自人言之謂之性，自發於事而言謂之道，自立法而言之謂之教，一而已矣。
夫天命者，理一者●●物一體者也。
教也者，所以盡人物之性以●●●者也。
故父母全而生之，子全而歸之，非極天下之仁孝，其孰能盡之？ 戒慎，不忘之謂。
恐懼，不怠之謂。
不可睹聞者，道之體。
其，即無聲無臭也。
其所者，其必皆有所指乎！孔子曰：「正明目而視之，不可得而見也。
傾耳而聽之，不可得而聞也。
」君子察見乎此，敬以存之以達諸用。
戒慎恐懼，敬也，存之之法也。
「曷謂視郡如家？」曰：「誠使為守者，見屬吏之臧否，則曰：『此吾家男女臧獲之才不才也。
』見歲計之豐歉，則曰：『此吾之家衆死生攸系也。
』見禮讓未洽於境，則曰：『吾家道未正。
』見邊患未弭，則曰：『寇入我室。
』民有犯罪，則曰：『同室有鬥。
』城寨不治，則曰：『修我牆屋。
』此之謂視郡如家。
然而事不理者，未之有也。
」 夫道，體用一原，顯微無間，而曰中曰和者，何也？和也者，由中出者也，是故君子戒懼謹獨，敬以養其中。
中其所受於天者也，中立而和生焉，學之能事畢矣。
其至易矣！其至簡矣！ 「●●視民如身？」曰：「誠使為守者於民之啼饑，曰：『吾之[饑]也。
於民之号寒，曰：『吾之寒也。
』
又於十傳之篇次，或為後人所訛者，稍加更定，著其義。
夫然後易為全書也，於三聖之經，則全本文，用旁釋，而不為之說。
於孔子十傳，則稍出愚見，因言求象，而各為之測。
俾學者因測以明傳，因傳以明經，庶乎天下後世複見古易之大全，而四聖之心或可得矣。
古易經傳序 或有問於水曰：「子之於易，必取經自為經，而不以孔子傳分附之者，何也？」曰：「所以全經也。
當孔子作傳之時，本自為十篇也。
當羲文周公作經之時，未有傳也。
分傳附經，漢儒支離附會之陋也。
籲！弊也久矣。
」「然則子之必主解傳而不解經者，何也？」「夫十傳已解經矣，而又先竊取以為之解說，則又何取於十傳乎？是猶床上之床，屋下之屋也。
蓋後人因漢儒分傳附經之訛，而未知古易一經十傳之大體也。
」「然則各卦之爻也、德也、才也，可以不釋乎？」曰：「此三道者多見於孔子之傳矣，其或有未及者，則於本傳之下而附測焉，斯已矣。
」 夫易之全經何為者也？學易之要於此乎始焉者也。
夫學易之要有三，一曰學卦畫，二曰學彖辭，三曰學爻辭。
夫是三者，三聖之奧也。
伏羲之卦畫，以象教者也；文王之彖辭、周公之爻辭，以言教者也。
夫易之道莫深於象，而言次之；學易之要亦莫切於象，而言次之。
易曰：「書不盡言，言不盡意。
」言外之意，惟於象焉盡之矣。
是故君子之學易也，觀其卦畫焉，而其生生之象、陰陽剛柔同異善惡之情斯得之矣。
觀其彖辭焉，思過半矣，以?乎六十四卦，休咎吉兇之故斯得之矣。
觀其爻辭焉，以究極乎三百八十四爻，休咎吉兇之蘊斯得之矣。
當其觀伏羲卦畫之時，如未嘗見文王之彖辭也，必求伏羲之易於卦畫之中焉而見之，若不假乎彖也。
當其觀文王彖辭之時，如未嘗見周公之爻辭也，必求文王之易於彖辭之中焉而見之，若不假乎爻也。
當其觀周公卦爻之時，如未嘗見孔子之十傳也，必求周公之易於爻辭之中焉而見之，若不假乎傳也。
夫然後卦畫與辭，各緻其極，交相明也。
夫然後知夫子假我數年，五十以學易，可以無大過，而韋編之三絕所以深究乎此而已矣。
夫然後讀孔子之十傳，而知其弘指奧義不過發揮乎此而已矣，然後知三聖人之蘊如是而已矣。
與夫未學伏羲卦畫自然之象，而先讀文王周公彖爻之言；未究文王周公彖爻之言，而先附對以孔子十傳之文，舍本而求其末者，不亦異乎！ 尊經第六 「敢問尊經之道。
」曰：「夫經也者，徑也，所由以入聖人之徑也。
或曰：警也，以警覺乎我也。
(傳)[傅]說曰：學於古訓。
夫學，覺也，警覺之謂也。
是故六經皆注我心者也，故能以覺吾心。
易以注吾心之時也，書以注吾心之中也，詩以注吾心之情性也，春秋以注吾心之是非也，禮樂以注吾心之和序也。
」曰；「然則何以尊之？」曰：「其心乎！故學於易而心之時以覺，是能尊易矣。
學於書而心之中以覺，是能尊書矣。
學於詩而心之性情以覺，是能尊詩矣。
學於春秋禮樂而心之是非和序以覺，是能尊春秋禮樂矣。
覺斯存矣，是故能開聰明，擴良知，非六經能外益之聰明良知也，我自有之，彼但能開之擴之而已也。
如夢者醉者，呼而覺之，非呼者外與之覺也，知覺彼固有之也，呼者但能覺之而已也。
故曰：六經覺我者也。
今之謂聰明知覺不必外求諸經者，不必呼而能覺之類也。
今之忘其本而徒誦六經者，輾轉喪志於醉夢者之類也。
不呼而覺之類也者，孔子不能也；喪志於醉夢之類也者，孔子不為也。
是故中行者鮮矣，是故天下能尊經者鮮矣。
」曰：「何居？」曰：「弗或過焉，則或不及焉。
過則助，不及則忘。
忘則忽，助則侮，侮與忽，可謂之尊經也乎？」曰：「然則如之何？」曰：「觀之於勿忘勿助之間焉，尊之至矣。
」尊經閣記 道無終窮，學無止足。
程明道先生有言曰：「太山高矣，太山之上已不屬太山，堯舜事業也隻是太虛中一點浮雲過目。
」蓋言道體無窮，而學不可止足也。
道體乾涉甚大，非一班半點可盡，非大其心胸，何以見之？若如衆說，即當時晨門荷蒉之徒已先得之，而宣聖汲汲皇皇，被人譏議，被人削迹，被人伐木，被人欲要殺之，終不為悔。
此見得與物同體，痛癢相關，自有不得不然。
以象山為禅，於何以為禅？以為禅也，則陸集所雲於人情物理上鍛煉，又每教人學問思辨笃行求之，似未失孔門之規矩。
惟其客氣之未除，氣質之未變化，則雖以面質於象山，必無辭矣。
昔年讀書西樵山時，曾聞海内士夫多宗象山。
象山宇宙性分等語，同此心同此性等語，皆灼見道體之言。
以象山為禅，則吾不敢；以學象山而不至於禅，則吾亦不敢。
蓋象山之學雖非禅，而獨立高處。
夫道，中而已矣，高則其流之弊不得不至於禅，故一傳而有慈湖，慈湖真禅者也，後人乃以為遠過於象山。
吾以為象山過高矣，慈湖又遠過之焉，是何學也？伯夷、柳下惠皆稱聖人，豈有隘與不恭？但其稍有所偏，便不得不至於隘與不恭也。
學者欲學象山，不若學明道，故於時有遵道錄之編，乃中正不易之的也。
若於象山則敬之而不非之，亦不敢學之。
夫人皆識面，淺者也，而謂上下千萬年識堯舜禹湯文武周孔是何面目，而若相知之深焉，神交也。
故孔子夢周公，高宗夢(傳)[傅]說，舜夢拜乎丞。
語又曰：「見堯羹牆。
」皆心也，神也。
神也者，心之所為也，心之神交，通也。
通天而天，通地而地，通萬物而萬物，通堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔而堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔，感而通之，一氣也。
氣也者，通宇宙而一者也。
是故一體也，一體故氤氲相通，痛癢相關，不交而交矣。
陽升則浮，陰降則沉，浮沉相蕩而潤下生焉。
陽精則明，陰散則晦，晦明相感而炎上生焉。
陽剛則伸，陰柔則屈，屈伸相循而曲直生焉。
柔以融之，剛以結之，融結相推而從革生焉。
剛以辟之，柔以阖之，阖辟相蕩而稼穑生焉。
天地之生也，先氣而後質，故水火多氣，木金土多質。
觀洪爐之鑄金，則知天地之終始矣。
在爐而融，生之也；出爐而結，成之也。
融也者，水始之象也；結也者，土終之象也。
其融也，孰不以為屈，而不知生之始也，伸孰大焉！其結也，孰不以為伸，而不知成之終也，屈孰大焉！始終相乘，屈伸相感，而金未嘗變，道之象也。
初年齋戒三日始求教於白沙先生。
先生歎曰：「此學不講三十年矣。
」少頃講罷，進問曰：「今門下見有張廷實、李子長，而先生雲不講學三十年，何也？」先生曰：「子長隻作詩，廷實尋常來，隻講些高話，亦不問，是以不講。
此學自林緝熙去後已不講。
」予後訪廷實，廷實因問：「白沙有古氏婦靜坐，如何？」予應曰：「坐忘耳。
」張曰：「坐忘是否？」予應曰：「心齋是矣，若說坐忘，便不是顔子。
」張搖掌曰：「不然，不然，三教本同一道。
」予知其非白沙之學，因叩之雲：「公曾問白沙先生否？」張曰：「未曾問，隻是打合同耳。
」 無欲而好仁，無畏而惡不仁，皆非有為而為之者也。
凡人有甚怒，及橫逆之加，則其人如病狂初作，不可與之辯，但當以理自克，久之則其人自悔，如病蘇也。
持此以行諸夷夏，無不可矣。
欽明文思，心性之本體；安安，本體之自然，不著絲毫人力。
蔡氏既謂「欽明文思以德性言，允恭克讓以行實言」，是矣。
又雲「敬體明用」，是又說到用上，何耶？ 文公言放下這敬不得，都似二物了。
殊不知心體存存惺惺便是敬，敬與心是一物，何言放下乎？ 既見得體用一原，便終日終身體認涵養，直上達天德，以行王道。
盛德大業一齊擴充去，不是二事。
古人言學言政必有頭腦，如樹木之生，其枝葉花實必有根本。
後世學不知本，又何望乎先王天德王道之懿？明道先生言：「中庸隻無聲無臭，該括了多少。
」自無聲無臭發而為三千三百，自三千三百複歸於無聲無臭。
制禮作樂，後世亦皆不知本。
人而不仁，如禮樂何？禮樂在仁者心地中流出，而謂不為之用，即二之矣。
後世心不中和則氣不中和，從何處候氣制律審聲，被於八音乎？故必積德百年然後興也。
天下古今隻是感應而已矣。
何以感之即應，疾於影響？宇宙内隻是同一氣同一理，如人一身，呼吸相通，痛癢相關，刺一處則遍身皆不安。
又如一池水，池中之魚皆同在此水，擊一方則各方之水皆動，群魚皆驚躍。
此與孔子夢周公同，以其氣一理一也，否則何以能感應？此可以知道。
，則左氏之事也。
夫春秋者，魯史之文而列國之報也，乃謂聖人拘拘焉某字褒某字貶，非聖人之心也。
「然則所謂筆則筆，削則削者，非欤？」曰：「筆以言乎其所書也，削以言乎其所去也。
昔夫子沒而微言湮，其道在子思。
孟子親受業於子思之門人，得天之道而契聖人之心者，莫如孟子；故後之知春秋者，亦莫如孟子。
孟子曰；『晉之乘，楚之梼杌，魯之春秋，一也。
其事則齊桓晉文，其文則史。
孔子曰：『其義則丘竊取之矣。
』夫其文則史，經之謂也。
其事則齊桓晉文，傳之謂也。
合文與事，而義存乎其中矣，竊取之謂也。
義取於聖人之心，事詳乎魯史之文。
夫春秋，魯史之文，與晉之乘、楚之梼杌等耳，然而後世之言春秋者，謂字字而筆之，字字而削之，若然，烏在其為魯史之文哉？若是，聖人之心亦淺矣。
」曰：「然則所謂孔子作春秋而亂臣賊子懼，曰：『知我者，其惟春秋乎！罪我者，其惟春秋乎！』夫子於春秋果不作乎？」曰：「非是之謂也。
夫所謂作者，筆而書之之謂也。
其謂知我罪我者，我謂我衆人也，以言乎天下後世之善惡者，讀春秋之所善所惡，若美我刺我然也。
故曰：『孔子成春秋而亂臣賊子懼。
』懼也者，知我罪我之謂也。
若如後儒之說，則孟子自與其文則史之言前後相矛盾矣，不亦異乎！」或曰：「經為斷案，然欤？」曰：「亦非也。
竊取之意存乎經傳，以傳實經而斷案見矣。
譬之今之理獄者，其事其斷一一存乎案矣。
聖人之經特如其案之标題雲『某年某月某人某事』雲爾。
其或間有本文見是非者，如案标雲『某是非勝負』雲爾，[然亦希矣，而其是非之詳自見於案也。
故觀經以知聖人之取義，觀傳以知聖人所以取義之指，夫然後聖人之心可得也。
紫陽朱子曰：「直書其事而善惡自見。
」此其幾矣。
惜也魯史之文，世遠而久湮，左氏之傳，事實而未純，其餘皆多臆說耳。
自三氏百家以及胡氏之傳，多相沿襲於義例之蔽，而不知義例非聖人立也，公谷穿鑿之厲階也，其於聖人之心、魯史之舊，其有合乎？是故治春秋者不必泥之於經，而考之於事；不必鑿之於文，而求之於心。
大其心以觀之，事得而後聖人之心、春秋之義可得矣。
予生千載之下，痛斯經之無傳，諸儒又從而紛紛各以己見臆說而汨之，聖人竊取之心之義遂隐而不可見。
故象山陸氏曰：「後世之論春秋者，多如法令，非聖人之指也。
」又曰：「諸儒說春秋之謬尤甚於諸經。
」蓋有以見此矣。
後之學者欲治春秋，明王道，正人心，遏讒邪，禁亂賊，以泝大道之源，必於紀事之傳焉核實而訂正之可也。
水也從事於斯有年矣，求春秋之指，聖人之心，若有神明通之，粗有得焉而未敢自信，歎其傳之不全，獨遺憾於千載之下。
取諸家之說而厘正焉，去其穿鑿而反]諸渾淪，芟其蘩蕪，以不汨其本根，不泥夫經之舊文，而一證諸傳之實事。
聖人竊取之心，有若洞然複明，如披雲霞而睹青天也。
幸與天下後世學者共商之，名曰「春秋正傳」。
夫正傳雲者，正諸傳之謬而歸之正也。
春秋正傳序[據四庫全書本春秋正傳序補字]?春秋，聖人之刑書也。
刑與禮一，出禮則入刑，出刑則入禮。
禮也者，理也，天理也。
天理也者，天之道也，得天之道，然後知春秋。
春秋者，聖人之心，天之道也，而可以易言乎哉？然則聖人之心則固不可見乎？夫子曰：「吾志在春秋。
」聖人之心存乎義，聖人之義存乎事，春秋之事存乎傳。
夫經識其大者也，夫傳識其小者也，夫經竊取乎得失之義，則孔子之事也，夫傳明載乎得失之 湛子約言卷四 中庸第七 [缺頁] ●之，故能盡其明；天地之全莫能尚之，故能盡其大；聖人之全莫或蔽之，故能盡其心。
不蔽則虛，虛則明，明則高，高則廣，廣則大。
廣大高明不在乎他，在乎盡心而已矣。
是故高明配日月，廣大配天地，盡心之至配至德，其惟聖人乎！ 夫即政即學，故其學也實；即學即政，故其政也純。
純實者，天下之至善也，至善立而學政一，學政一則無事矣。
仕優則學，學優則仕，是故知合一之說。
天地之初也至虛，虛，無有也，無則微，微化則著，著化則形，形化則實，實化則大。
故水為先，火次之，木次之，金次之，土次之。
天地之終也至塞，塞者，有也，有則大，大變而實，實變而形，形變而著，著變而微，故土為先，金次之，木次之，火次之，水次之。
微則無矣，而有生焉。
有無相生，其天地之終始乎！ 古之學者本乎一，今之學者出乎二，二則支，支則離，支離之蔽也久矣。
故夫文武二而天下無全材矣，才德二而天下無全人矣，體用二而天下無知道矣，知行動靜二而天下無善學矣，德業舉業二而天下支離甚矣，非其本然也，故自支離之說興而儒學壞矣。
原本反末，故知合一之說，知合一之說，則可以化舉業而之道矣。
或問：「何謂合一？」曰：「執事則敬。
」 夫質者，先地之順，陰之為也。
直者，先天之健，陽之為也。
是故質本乎形，報鬼而行地；直發乎氣，施神而乘天。
學也者，合天地而一之故三。
是故學則天地位矣，鬼神彰矣，天地鬼神猶然，而況於人乎！ 陰陽同性而異氣，五行同氣而異質，五常同體而異用，五聲同生而異起，五色同質而異采，五倫同理而異分，五方同性而異習。
學也，仕也，合一之道也。
故學而自恻隐之心充之，然而憫窮之政舉之矣。
學而自羞惡之心充之，然而恥不獲之政舉之矣。
學而自辭讓之心充之，然而養老尊賢禮讓之政舉之矣。
學而自是非之心充之，然而旌别淑慝、植善去暴之政舉之矣。
君子行此四者，而後知莫學非政矣，莫政非學矣，天下政學出於一矣。
四端，德也，非性也。
性與德非二也，其未發也渾而一，及感而通也，恻隐、羞惡、辭讓、是非之心生焉，而[四]者别矣。
其端始也，故曰：若火之始然，泉之始達。
[端也]者，始[也]。
四端者，性之能也，性之四德也。
「學何學矣？」曰：「心。
故善學者貫珠矣，不善學者如觀珠矣。
」曰：「觀珠與貫珠之形何以異？」曰：「觀珠者，觀他珠也，多學而記之之類也。
貫珠者，自我得之也，一以貫之之類也，識前言往行以畜德也。
」 黃子曰：「聖學其思乎！故曰『思不出位』。
」曰：「是謂心學矣。
『思曰睿，睿作聖』。
」請聞焉。
曰：「其中思矣乎！中思故不出其位，不出其位故思無邪，非位而思邪，邪也，正亦邪也。
其惟中思乎！」曰：「曷謂中思？」曰：「毋前爾思，毋後爾思，毋左爾思，毋右爾思，故曰『中思』。
中思也者，中心也，故曰『中心無為，以守至正』。
至正，無邪思也。
若夫左右前後而思焉，出位耳矣，烏能勿邪？故中則正矣，中正一以貫之，而聖學備矣。
虛無即氣也，如人之噓氣也，乃見實有，故知氣即虛也。
其在天地萬物之生也，人身骨肉毛面之形也，皆氣之質，而其氣即虛無也。
是故知氣之虛實有無之體，則於道也思過半矣。
父以象天也，母以象地也，夫以象陽也，婦以象陰也，男以象乾也，女以象坤也。
天地合德之謂神，陰陽合一之謂道，乾知坤作之謂化。
王者立公卿大夫士以聽外政，必立後妃夫人世婦嫔妾以聽内政。
是故男正乎外，女正乎内，以應天地之定位；夫以倡之，婦以随之，以應陰陽之感通；男以治外，女以治内，以應乾坤之化育。
空室空木之中，有物生焉，虛則氣聚，氣聚則物生，故不待種也，氣即種也，古之氣化而生也，故虛者生之本。
自若人聞喪而若無玄服而黑圍，乘馬馳馳，谒於東西也，而訃聞之禮壞。
自若人及城半裡而違家，燕語以終日而後入也，而望家則哭之禮壞。
自若人大飲而矧齒，易服以就宴而莫之恤也，而居喪之禮壞。
夫禮之壞也久矣。
夷、尹、下惠趨一，禹、稷、顔回同道，其孟子反約之學乎！ 今之求道者，如居室中而欲見天地四方，可得乎？或得隙光焉，侈然以為有見。
夫身在屋内，四面牆壁也，何以見天地四方之全？必超身而出，立於九層之台，斯盡見之矣。
故曰：「盡其心者，知其性也。
」故物欲也、玩好也、文藝也，皆牆壁之類也，故辟之而後可以見道。
上将不用法，其次得於法，其次泥法。
惟上智為能以正出奇者，出自我也。
其次則不能不取於法，其終也自我得之，自我行之，而法乃先得我心之同然者。
必區區合法而不知變，兵斯為下矣。
古之善将兵者，如心之於其身乎！人之身豈有刺之而不痛，擊之而不應者乎？刺之而知痛也，擊之而知應也，人之心也。
心之於其身也，無不知愛之膚也，則亦無不知衛之體也；無不知衛之體，則亦無不知衛之之術也。
故知衛其身者，可與語兵矣。
其博約合一之學矣乎！ 民可素教而不可教使之為戰。
教使之為戰，是利於戰而法驅之，故人不敢不戰。
為将而使人不敢不戰，亦危矣。
若主於愛民而素教之其義，欲使之知方也。
人而知方，則知親愛之道，於其所親愛者而敵見加焉，故人自樂與之戰而莫禦。
為将而使人樂戰而莫禦，斯無敵矣。
此義利王霸之辯也。
道者，先天地而無始，後天地而無終。
能原始則無始矣，能要終則無終矣。
屈伸相感，循環無端。
夫治大郡者，其譬諸牧羊矣，非在乎外益之也，不取之而已爾，不擾之而已爾。
是故清惠兼濟，而牧民之道盡矣。
堯舜其猶病諸，仁[者不]忍一物不得其所，己欲立而立人，己欲達而達人，此性之德也，合内外之道也。
君子觀其病與欲，而其性可知矣。
君子之道，成諸性，達諸事業；小人之道，局於器，滞於影響。
君子樂得其道，小人樂得其故。
道則通，通則神，神則人化之；故則執，執則物，物則人畏之。
故君子渾渾爾，小人硁硁爾。
人心虛也，生意存焉。
生，仁也，生生，天地之仁也，塞則死矣。
天地之化，其太虛乎！故能生萬物。
聖人之心，其太虛乎！故能生萬化。
君子之學，反其初而已矣。
曰：曷謂初？曰：初者與萬物一也，萬物與天地一也。
能知與以天地萬物一，則可以與幾矣。
是故人之大初也，與天地萬物一，一者無物也，無物故能與道一。
是故君子渾然而太虛，體物而無累。
太虛者其天乎！是故至大生焉；體物者其地乎！是故至廣成焉。
存至大者德也，發至廣者業也。
生乎百世之下，神會乎百世之上，以意逆志，研精覃思，鈎深緻遠，猶徐徐焉以待其自來，而不敢強探力索焉，以自得夫先得我心之同然者，故曰測。
易曰：「大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇，先天而天弗違，後天而奉天時。
」中庸曰；「君子之道，本諸身，征諸庶民，考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑。
」夫天地日月四時鬼神盡然，而況於人乎！而況於聖人乎！何則？其理一，其心同然者也。
大學者，學其大者也。
物我同體，故曰大。
明德，得於天之理，民同得此理於天者，在心為明德，在事為親民，實非二事。
成己成物皆性之德也，故曰至善。
上功以意，其次以言，其次以事。
王者立公相，主感格，在燮理，是故以意為功，以應乾之知。
立九卿群府百司庶尹，主教育阜兆民，是故以事為功，以應坤之作。
立言官，主論劾，在擊搏，是故以言為功，以應雷霆之鼓動。
止至善也者，體夫天理焉者也，物我一理也。
夫道大矣、備矣，止至善其要矣，至善立而物我皆得矣。
大學於止至善格物之義，其三緻意矣。
故知止而定靜安慮，以言止至善之功備矣。
推原於本始而極於格物，止至善之義，其切至矣，其簡易矣，其至約而博矣，以言大學之道盡矣。
「大學之於誠意何其言之悉備矣？」曰：「凡學之功皆意也。
是故本之於慎獨，系之於身心，用之於知行，驗之於恂栗威儀，及之於沒世，約之於敬止，而化之乎無情之辭，君子是以知本也。
意之功用廣矣大矣。
」 明道程子居官，常書「視民如傷」。
明子曰：夫傷也者，傷己也。
書曰：「痌瘝乃身。
」傷己也。
夫苟如傷己，何所不至？是故有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。
心體無不正也，無不正也者，無物也，無物故神。
心者，人之神明也，四私有一焉則蔽，蔽故失其所以為神明矣，故不正，不正故不在。
心也者，所以神明其百體者也。
故心不在，則視聽食味之職廢，而百體不仁矣。
絜矩第八 絜矩也者何也？格物也。
矩也者，物也，矩在乎心而絜之乎人也。
徒善弗政，聖人者，有以見天下之同心，而繼之以一天下之政以盡其心，故大恕行焉。
天地變化，草木蕃。
惟一也，故能貫天下之幾。
惟幾也，故能成天下之務。
天下至大也，平天下之道至廣也，其得失之幾，一心好惡之間耳，是以君子貴格物。
治不自緻，人為之者也；亂不自生，人為之者也。
是以君子貴用人。
夫天下，感應而已矣。
其感也以仁，其應也以義，故仁立而義從，然後天下國家可保也。
人者，天之生理也。
心者，人之生理也。
性者，心之生理也。
道者，性之生理也。
天不能不生人，人不能不生心，心不能不生性，性不能不生道。
故道與天地同用，性與天地同體，心與天地同神，人與天地同塞。
心也者，其天人之主而性道之門也，故心不可以不存。
以予觀於大學，而知王道之本於心也。
是故極之於大道，本之以絜矩，發之以好惡，體之以忠信，先之以慎德，感之以好仁，幾之以義利，其諸一人之心矣。
一人之心，其諸千萬人之心矣。
是故人以治之，财以養之，老老長長幼幼，而天下治矣。
中和緻而位育成乎其中矣，格物之用廣矣大矣。
命也、性也、道也、教也，一而已焉者也。
自天言之謂之命，自人言之謂之性，自發於事而言謂之道，自立法而言之謂之教，一而已矣。
夫天命者，理一者●●物一體者也。
教也者，所以盡人物之性以●●●者也。
故父母全而生之，子全而歸之，非極天下之仁孝，其孰能盡之？ 戒慎，不忘之謂。
恐懼，不怠之謂。
不可睹聞者，道之體。
其，即無聲無臭也。
其所者，其必皆有所指乎！孔子曰：「正明目而視之，不可得而見也。
傾耳而聽之，不可得而聞也。
」君子察見乎此，敬以存之以達諸用。
戒慎恐懼，敬也，存之之法也。
「曷謂視郡如家？」曰：「誠使為守者，見屬吏之臧否，則曰：『此吾家男女臧獲之才不才也。
』見歲計之豐歉，則曰：『此吾之家衆死生攸系也。
』見禮讓未洽於境，則曰：『吾家道未正。
』見邊患未弭，則曰：『寇入我室。
』民有犯罪，則曰：『同室有鬥。
』城寨不治，則曰：『修我牆屋。
』此之謂視郡如家。
然而事不理者，未之有也。
」 夫道，體用一原，顯微無間，而曰中曰和者，何也？和也者，由中出者也，是故君子戒懼謹獨，敬以養其中。
中其所受於天者也，中立而和生焉，學之能事畢矣。
其至易矣！其至簡矣！ 「●●視民如身？」曰：「誠使為守者於民之啼饑，曰：『吾之[饑]也。
於民之号寒，曰：『吾之寒也。
』