卷之四
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我觀山而不逐景者，斯可與遊矣。
」九月初四日庚子，至衡山縣，宿於安寶觀。
武陵蔣督學道林先約，猶未至，亟走人邀之。
是夜，沐浴以俟。
厥明行事，由縣道，夾松桂，桂香襲人。
五裡許，有桐岡楊國子讀書堂，小憩焉。
辛醜晨興，詣嶽廟。
及午，莅牲祭告於南嶽之神，止宿於開雲堂。
壬寅，徑於廟西，北於廟右，於後右過胡文定公書院。
入門，瞻像俨然，二子緻堂、五峰配焉。
再拜而出，興蔔築蔔鄰之思。
觀其左右，山一枝垂下，如龍伏然。
予締觀，謂三子曰：「此不可蔔築乎？」三子曰：「可矣。
」道士曰：「此前朝衡嶽廢觀址也，鞠為莽草，無主無稅久矣。
」遂定蔔為書堂，為終老之計焉，素志也。
遂退行，就大路，迎坡橋，跻嶺而上而北，右傍石泉冷冷出於兩山之間。
道士曰：「此所謂絡絲潭也，此祝融峰之泉來遶廟下者也。
其上有峰高出於右方，曰赤帝峰，左方曰香爐峰，赤帝之上右為紫蓋峰。
」予曰：「名峰也，盍登焉？」道士曰：「此峰直立，無路可階，可望不可即也。
」問其西一峰，曰：「石廪峰也，其不可階猶夫紫蓋也。
」即又行而上，度一石橋曰玉闆橋也。
又扶而上，路稍平。
時風大作，吹人欲踬。
予竊曰：「昨祭告於山神雲雲[矣，此豈祝融]君以試我耶？雖排山拔木，吾往矣。
[祝融之]靈不靈應耶。
」又前而至所謂半雲亭小憩焉。
有小橋，曰：「此迎仙橋也。
」前途有鳴鑼者，仆夫亟止之。
問之何？曰：此山鳴鑼，必招風雨」予曰：「鑼能緻風雨，則予告誠於神矣。
神有不感乎？吾無慮矣。
」須臾大風果息，浮雲薄散，日光布暖，仆夫怡怡，草木熙熙。
或曰：「此非祝融之神之靈感耶？前之陰風駁雲，祝融君誠相試矣。
」又前而上，道士曰：「此祝高峰也。
」予曰：「此上回雁峰也。
人以衡州之山，士夫之東西過者，便於登覽，故謂回雁峰。
夫曰回雁者，以言其高也。
今祝高之峰反不高乎？」道士曰：「祝高高與紫蓋等矣。
」道左之坡有[大]石卧焉，長可丈餘。
曰：「予當為大書上回雁峰，刻於此石矣。
」又扶而上，筱竹蕭蕭，奇花的的，至一小寺焉。
問之，則半山亭也。
又曰：舊紫蓋寺也。
楊克複請具馔，霧雨霏霏，複作曰：「祝融君又試我乎？」馔既，須臾複霁，日光下漏，雲霭漸開。
或曰：「祝融君其又喜乎？」則又從右而北，過兩山，一●如橋然。
或曰：「此非仙[橋乎？]即又北行」而上，山右一石[如鼓]，為小木之根所破。
予曰：「以柔破剛，氣之力也。
志學者如此木之力焉，何聖之不可至也？」顧謂二三子曰：「宜學此木矣。
」又前而上，則又霧雨霏霏，行栗栗。
或曰：「祝融君不亦負乎？」役者曰：「此雲霧也，非雨也，高山之常也。
」予曰：「就雨何傷？觀朱張之遊之雪也亦然耳。
」即又前而上，至三叉路，曰：「此湘南寺，将廢，衡州王少府道所修複之。
」予曰：「賢哉！兩溪子也，其修舉廢墜之政，可推也已！」又從佛堂之左，棧道而上方丈，小憩焉。
時已在雲霧之表，剛風作寒。
曰：「往矣。
」即引至方丈之右，觀貫道泉。
泉出於大石之下，傍有奇草，葉如紫鳳之形。
問之，曰：「山紫蘇也，與世所産迥别。
」又下至叉路，由右而上，有大樹密林蔽於天，升降幾十裡。
過一廢坊，兩石夾僅存，歎曰：「世間廢興相尋，亦常耳。
」僧曰：「由此入祝融可四五裡。
」予曰：「曷計遠近焉？」從者拾菌於道傍，持以獻。
僧曰：「此過八月則不可食，食則傷人。
」予曰：「一物也，時殊而利害頓異，時哉！時哉！随時消息，其惟聖人乎！」即又前而上，過獅子石。
石下有泉流出，則又三叉路焉，一至祝融峰，一至玄明洞，洞僧饋茶於叉路。
雲霧暫開，或曰：「祝融君其複喜乎？」有訂之者曰：「然則祝融君喜怒不常矣乎？」曰：「非然也。
夫正直無私之謂神，如使神之於人也，孰為可喜，孰為可怒，則神亦勞矣，可謂神[乎]？天之[為物]也亦然，如使天之於物也，孰為可生，孰為可殺，則天亦勞矣，天固如是乎？」或曰：「然則東坡謂韓子氣能開衡山之雲也，何居？」曰：「亦臆說也。
使韓子而賢人也，則衡山之神固當先掃雲霧以俟遊笻之入，何待雲而後開乎？矧一山之内，一日之間而氣候不同，或上雲而下霁，或上霁而下雲，又誰使之然乎？故張南軒亦有『人謀天意偶相值，寄語韓公莫浪誇』之句，甚哉！蘇子之謬也。
是故天地之氣，升降翕辟何常？一陰一陽之謂道，陰陽不測之謂神，知此者，可與知道矣。
陰晴寒暑，此天之所為也，自然之運也。
知天之所為，於道其幾矣。
」午至祝融峰上封寺，及暮宿焉。
[玄]明洞僧楚石來見，予曰：「玄明洞何如？」駱君舉曰：「為其前無蔽障耳。
」予曰：「無蔽障何如？」駱子曰：「不可。
」予曰：「可也。
夫物固以蔽障失之者多矣。
日月之明常在，蔽[障]之者雲霧也；人心之神常在，蔽障之者物欲也。
故[學求]去其蔽障之者耳。
」三子曰：「然。
」既而楊克複以病[後至]，遂同飲而散，宿於僧房。
曰：「雞鳴，上頂觀日浴。
」予曰：「日之本體則吾常見矣。
」予又問曰：「頃吾遇李三洲於宜章之途，告我以祝融光景之瑞，何如？」僧曰：「此山中之光，常也，晴則有之。
俗呼天燈，非瑞也。
」予曰：「博羅之山時有光焉，亦如是矣。
」癸卯晨興，從寺後小徑夾莜竹，雜黃白野菊，行不能七裡，至望月台，題名於石。
道士又指其西一峰曰：「此芙蓉峰，其不可階，猶夫石廪也。
」下由叉路至玄明洞，大書二詩留刻石壁下。
過祝先、兜率二寺，小憩，遙望二峰插天，曰：「此天柱峰也，其不可階而升猶夫芙蓉也。
」又五裡，至南台寺宿焉。
時則大霁，與上方頓殊。
夫以不能五裡十裡而陰晴不同如此，執常而觀天，非知天也。
是夜風鼓松杉，聲如大海之波濤然。
甲辰，下南台，過飛來石。
下退道坡，坡一百廿級，皆一石為之。
右傍觀金牛迹。
是夕，還開雲。
乙巳，攜諸生視沉都憲所為白沙先生築書院未成之址，曰：「散而不吉，非所以處先生也。
」是日重九，遂往登高於朱陵洞，洞之宮觀皆化為田，禾黍離離。
側足扶竿過石徑，及至瀑布觀沖退醉石，作詩題名刻石。
乃下訪壽甯宮而還。
丙午，猶定精舍之蔔於衡嶽之墟。
衡嶽之墟者，發於天柱，曆南台，凡此山之勝，於茲為最，故定蔔焉。
予曰：「白沙先生舊蔔不吉，宜建一祠於書堂之上台。
」諸子曰：「可矣。
」侍禦史衡州劉嶽亭黻攜子太學生光來相見於開雲，有詩文相贈，留飲而别。
厥明十有一日丁未，遊方廣，以路險遠，雞鳴，秉炬而行。
良久，旭日東升，漸入險路，崎岖萬狀，屈曲真如羊腸然。
必去轎，易以竹兜，手自植小蓋，乃可行也。
役夫告難，予曰：「行也，行則不難。
」又告曰：「遠。
」予曰：「行也，行則不遠。
」初登山下，若彼濯濯，曰：「此非以近人見伐乎？」又行而上而嶺，見大木參天，曰：「此非以遠人而存乎？可以見禍福乘除之理矣。
」見藤附樹而生，直上數仞，問之，曰：「此大楓藤也。
」有一大樹，為藤所橫纏數匝，凡藤所纏處，樹為之瘦，曰：「弟子識之。
信哉！藤纏，葫蘆相纏之喻矣。
況人心至靈，有所纏累，甯複有廣大高明之本體矣乎？」見一樹跨生於大石上，曰：「可以見氣無不貫矣。
否則石何以能生此樹？」見有小樹枝戛大樹者與之共生，曰：「可以見一氣相通之理矣。
否則異根何以同乾？」至方廣寺，則見寺坐蓮花峰如蓮心，旁圍八峰如蓮瓣然，曰：「幽矣！遠矣！盤郁矣！然而名為方廣，未見方廣，其蓮花庵乎！」顧謂三子曰：「天下固有有名而無實，有實而無名，則毀譽之於人，可信也哉？」問僧曰：「而戒葷乎？」曰：「然。
」「戒殺生乎？」曰：「然。
」「而畜六畜
」九月初四日庚子，至衡山縣，宿於安寶觀。
武陵蔣督學道林先約，猶未至，亟走人邀之。
是夜，沐浴以俟。
厥明行事，由縣道，夾松桂，桂香襲人。
五裡許，有桐岡楊國子讀書堂，小憩焉。
辛醜晨興，詣嶽廟。
及午，莅牲祭告於南嶽之神，止宿於開雲堂。
壬寅，徑於廟西，北於廟右，於後右過胡文定公書院。
入門，瞻像俨然，二子緻堂、五峰配焉。
再拜而出，興蔔築蔔鄰之思。
觀其左右，山一枝垂下，如龍伏然。
予締觀，謂三子曰：「此不可蔔築乎？」三子曰：「可矣。
」道士曰：「此前朝衡嶽廢觀址也，鞠為莽草，無主無稅久矣。
」遂定蔔為書堂，為終老之計焉，素志也。
遂退行，就大路，迎坡橋，跻嶺而上而北，右傍石泉冷冷出於兩山之間。
道士曰：「此所謂絡絲潭也，此祝融峰之泉來遶廟下者也。
其上有峰高出於右方，曰赤帝峰，左方曰香爐峰，赤帝之上右為紫蓋峰。
」予曰：「名峰也，盍登焉？」道士曰：「此峰直立，無路可階，可望不可即也。
」問其西一峰，曰：「石廪峰也，其不可階猶夫紫蓋也。
」即又行而上，度一石橋曰玉闆橋也。
又扶而上，路稍平。
時風大作，吹人欲踬。
予竊曰：「昨祭告於山神雲雲[矣，此豈祝融]君以試我耶？雖排山拔木，吾往矣。
[祝融之]靈不靈應耶。
」又前而至所謂半雲亭小憩焉。
有小橋，曰：「此迎仙橋也。
」前途有鳴鑼者，仆夫亟止之。
問之何？曰：此山鳴鑼，必招風雨」予曰：「鑼能緻風雨，則予告誠於神矣。
神有不感乎？吾無慮矣。
」須臾大風果息，浮雲薄散，日光布暖，仆夫怡怡，草木熙熙。
或曰：「此非祝融之神之靈感耶？前之陰風駁雲，祝融君誠相試矣。
」又前而上，道士曰：「此祝高峰也。
」予曰：「此上回雁峰也。
人以衡州之山，士夫之東西過者，便於登覽，故謂回雁峰。
夫曰回雁者，以言其高也。
今祝高之峰反不高乎？」道士曰：「祝高高與紫蓋等矣。
」道左之坡有[大]石卧焉，長可丈餘。
曰：「予當為大書上回雁峰，刻於此石矣。
」又扶而上，筱竹蕭蕭，奇花的的，至一小寺焉。
問之，則半山亭也。
又曰：舊紫蓋寺也。
楊克複請具馔，霧雨霏霏，複作曰：「祝融君又試我乎？」馔既，須臾複霁，日光下漏，雲霭漸開。
或曰：「祝融君其又喜乎？」則又從右而北，過兩山，一●如橋然。
或曰：「此非仙[橋乎？]即又北行」而上，山右一石[如鼓]，為小木之根所破。
予曰：「以柔破剛，氣之力也。
志學者如此木之力焉，何聖之不可至也？」顧謂二三子曰：「宜學此木矣。
」又前而上，則又霧雨霏霏，行栗栗。
或曰：「祝融君不亦負乎？」役者曰：「此雲霧也，非雨也，高山之常也。
」予曰：「就雨何傷？觀朱張之遊之雪也亦然耳。
」即又前而上，至三叉路，曰：「此湘南寺，将廢，衡州王少府道所修複之。
」予曰：「賢哉！兩溪子也，其修舉廢墜之政，可推也已！」又從佛堂之左，棧道而上方丈，小憩焉。
時已在雲霧之表，剛風作寒。
曰：「往矣。
」即引至方丈之右，觀貫道泉。
泉出於大石之下，傍有奇草，葉如紫鳳之形。
問之，曰：「山紫蘇也，與世所産迥别。
」又下至叉路，由右而上，有大樹密林蔽於天，升降幾十裡。
過一廢坊，兩石夾僅存，歎曰：「世間廢興相尋，亦常耳。
」僧曰：「由此入祝融可四五裡。
」予曰：「曷計遠近焉？」從者拾菌於道傍，持以獻。
僧曰：「此過八月則不可食，食則傷人。
」予曰：「一物也，時殊而利害頓異，時哉！時哉！随時消息，其惟聖人乎！」即又前而上，過獅子石。
石下有泉流出，則又三叉路焉，一至祝融峰，一至玄明洞，洞僧饋茶於叉路。
雲霧暫開，或曰：「祝融君其複喜乎？」有訂之者曰：「然則祝融君喜怒不常矣乎？」曰：「非然也。
夫正直無私之謂神，如使神之於人也，孰為可喜，孰為可怒，則神亦勞矣，可謂神[乎]？天之[為物]也亦然，如使天之於物也，孰為可生，孰為可殺，則天亦勞矣，天固如是乎？」或曰：「然則東坡謂韓子氣能開衡山之雲也，何居？」曰：「亦臆說也。
使韓子而賢人也，則衡山之神固當先掃雲霧以俟遊笻之入，何待雲而後開乎？矧一山之内，一日之間而氣候不同，或上雲而下霁，或上霁而下雲，又誰使之然乎？故張南軒亦有『人謀天意偶相值，寄語韓公莫浪誇』之句，甚哉！蘇子之謬也。
是故天地之氣，升降翕辟何常？一陰一陽之謂道，陰陽不測之謂神，知此者，可與知道矣。
陰晴寒暑，此天之所為也，自然之運也。
知天之所為，於道其幾矣。
」午至祝融峰上封寺，及暮宿焉。
[玄]明洞僧楚石來見，予曰：「玄明洞何如？」駱君舉曰：「為其前無蔽障耳。
」予曰：「無蔽障何如？」駱子曰：「不可。
」予曰：「可也。
夫物固以蔽障失之者多矣。
日月之明常在，蔽[障]之者雲霧也；人心之神常在，蔽障之者物欲也。
故[學求]去其蔽障之者耳。
」三子曰：「然。
」既而楊克複以病[後至]，遂同飲而散，宿於僧房。
曰：「雞鳴，上頂觀日浴。
」予曰：「日之本體則吾常見矣。
」予又問曰：「頃吾遇李三洲於宜章之途，告我以祝融光景之瑞，何如？」僧曰：「此山中之光，常也，晴則有之。
俗呼天燈，非瑞也。
」予曰：「博羅之山時有光焉，亦如是矣。
」癸卯晨興，從寺後小徑夾莜竹，雜黃白野菊，行不能七裡，至望月台，題名於石。
道士又指其西一峰曰：「此芙蓉峰，其不可階，猶夫石廪也。
」下由叉路至玄明洞，大書二詩留刻石壁下。
過祝先、兜率二寺，小憩，遙望二峰插天，曰：「此天柱峰也，其不可階而升猶夫芙蓉也。
」又五裡，至南台寺宿焉。
時則大霁，與上方頓殊。
夫以不能五裡十裡而陰晴不同如此，執常而觀天，非知天也。
是夜風鼓松杉，聲如大海之波濤然。
甲辰，下南台，過飛來石。
下退道坡，坡一百廿級，皆一石為之。
右傍觀金牛迹。
是夕，還開雲。
乙巳，攜諸生視沉都憲所為白沙先生築書院未成之址，曰：「散而不吉，非所以處先生也。
」是日重九，遂往登高於朱陵洞，洞之宮觀皆化為田，禾黍離離。
側足扶竿過石徑，及至瀑布觀沖退醉石，作詩題名刻石。
乃下訪壽甯宮而還。
丙午，猶定精舍之蔔於衡嶽之墟。
衡嶽之墟者，發於天柱，曆南台，凡此山之勝，於茲為最，故定蔔焉。
予曰：「白沙先生舊蔔不吉，宜建一祠於書堂之上台。
」諸子曰：「可矣。
」侍禦史衡州劉嶽亭黻攜子太學生光來相見於開雲，有詩文相贈，留飲而别。
厥明十有一日丁未，遊方廣，以路險遠，雞鳴，秉炬而行。
良久，旭日東升，漸入險路，崎岖萬狀，屈曲真如羊腸然。
必去轎，易以竹兜，手自植小蓋，乃可行也。
役夫告難，予曰：「行也，行則不難。
」又告曰：「遠。
」予曰：「行也，行則不遠。
」初登山下，若彼濯濯，曰：「此非以近人見伐乎？」又行而上而嶺，見大木參天，曰：「此非以遠人而存乎？可以見禍福乘除之理矣。
」見藤附樹而生，直上數仞，問之，曰：「此大楓藤也。
」有一大樹，為藤所橫纏數匝，凡藤所纏處，樹為之瘦，曰：「弟子識之。
信哉！藤纏，葫蘆相纏之喻矣。
況人心至靈，有所纏累，甯複有廣大高明之本體矣乎？」見一樹跨生於大石上，曰：「可以見氣無不貫矣。
否則石何以能生此樹？」見有小樹枝戛大樹者與之共生，曰：「可以見一氣相通之理矣。
否則異根何以同乾？」至方廣寺，則見寺坐蓮花峰如蓮心，旁圍八峰如蓮瓣然，曰：「幽矣！遠矣！盤郁矣！然而名為方廣，未見方廣，其蓮花庵乎！」顧謂三子曰：「天下固有有名而無實，有實而無名，則毀譽之於人，可信也哉？」問僧曰：「而戒葷乎？」曰：「然。
」「戒殺生乎？」曰：「然。
」「而畜六畜