關于《子見南子》
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上作亂”而已！我們無怪乎從前的文人學士“八股”都做得“一百成”，卻沒有半點兒“活”氣！
中山哲學是“知難行易”，側重在“知”，遺囑又要“喚起民衆”，更要一般民衆都“知”，至聖孔子卻主張民隻可使“由”不可使“知”，他說“民可使由之不可使知之”，是不是和中山主義相違！現在革命時代，于反動封建思想還容許他殘留嗎？
山東曲阜第二師範學校為了排演《子見南子》一劇，得罪了“聖裔”孔傳堉等，郵呈國府教育部控告該校校長“侮辱宗祖孔子”的罪名，驚動了國府，派員查辦。
我因為現在尚未見到《奔流》上的原劇本，無從批判這幕劇是否侮辱孔子，但據二師校長說：“本校排演此劇者，在使觀衆明了禮教與藝術之沖突，在藝術之中，認取人生真義”雲雲。
夫如此，未必有什幺過火的侮辱，不過對于舊禮教或緻不滿而已。
談到舊禮教，這是積數千年推演而成，并非孔子所手創，反對舊禮教不能認定是侮辱孔子，況且舊禮教桎梏人性锢蔽思想的罪惡，已經不容我們不反對了！如果我們認清現在的時代，還要不要尊孔，要不要鏟除封建思想，要不要藝術産生，自然明白這次曲阜二師的風波是關系乎思想藝術的問題，是封建勢力向思想界藝術界的進攻！ 不過國府教育部為了這件演劇瑣事，卻派員查辦啦，訓令查複啦，未免有“小題大做”之嫌，我想。
一九二九，七，十八，于古都。
七月二十六日《華北日報》副刊所載八為“辱孔問題”答《大公報》記者宋還吾本年七月二十三日的《大公報》社評，有《近日曲阜之辱孔問題》一文，昨天才有朋友找來給我看；看過之後，非常高興。
這個問題，在山東雖然也引起各報的讨論，但讨論到兩三次，便為别種原因而消沉了。
《大公報》記者居然認為是個問題，而且着為社論，來批評我們；我們除感佩而外，還要對于這件事相當的聲明一下，同時對于記者先生批評的幾點，作簡單的答複。
我們認為孔子見南子是一件事實，因為：一，“子見南子”出于《論語》，《論語》不是一部假書，又是七十子後學者所記，當然不是造孔子的謠言。
二，孔子周遊列國，意在得位行道，揆之“三日無君則吊”，“三月無君則遑遑如也”的古義，孔子見南子，是可以成為事實的。
《子見南子》是一本獨幕悲喜劇。
戲劇是藝術的一種。
藝術的定義，最簡單的是：人生的表現或再見。
但沒有發見的人，也表現不出什幺來；沒有生活經驗的人，也發見不出什幺來。
有了發見之後，把他所發見的意識化了，才能表現于作品之中。
《子見南子》，是作者在表現他所發見的南子的禮，與孔子的禮的不同；及周公主義，與南子主義的沖突。
他所發見的有淺深，所表現的有好壞，這是我們可以批評的。
如果說：他不應該把孔子扮成劇本中的腳色，不應該把“子見南子”這回事編成劇本，我們不應該在曲阜表演這樣的一本獨幕悲喜劇：這是我們要付讨論的。
《大公報》的記者說：“批評須有其适當之态度：即須忠實，須謹慎，不能離開理論與史實。
”這是立論的公式，不是作戲劇的公式，也不是我們演劇者所應服從的公式。
又說：“子見南子，‘見’而已矣，成何藝術？有何人生真義？又何從發見與禮教之沖突？”（在這裡，我要附帶着聲明一下。
我的答辯書原文是：“在禮教與藝術之間，認取人生真義。
”書手寫時錯誤了。
不過這些都無關宏癫。
）“見而已矣！” 固然！但在當時子路已經不說，孔子且曾發誓，是所謂“見”者，豈不大有文章？而且南子曾宣言：到衛國來見寡君的，必須見寡小君。
孔子又曾陪南子出遊，參乘過市。
再連同南子的許多故事，輯在一塊，表演起來，怎見得就不能成為藝術？藝術的表現，有作者自己在内，與作史是不同的呵！孔子有孔子的人生觀，南子也自有她的人生觀，把這兩種不同的人生觀，放在一幕裡表演出來，讓觀衆自己認識去，怎見得發見不出人生的真義？原劇所表演的南子，是尊重自我的，享樂主義的；孔子卻是一個遵守禮法的，要得位行道的。
這兩個人根本态度便不同，又怎能沒有沖突？至于說：“普通界說之所謂孔教，乃宋儒以後之事，非原始的孔教。
”我要請問：原始的禮教，究是什幺樣子？魏晉之間，所常說的“禮法之士”，是不是指的儒家者流？ 又說：“例以如演《子見南子》之劇，可以明藝術與人生。
吾不知所謂藝術與人生者何若也！”上文說過：藝術是人生的表現，作者在表演人生，觀者看了之後，各随其能感的程度，而有所見于人生，又有人專門跑到劇場中去看人類。
所謂藝術與人生者就是這樣，這有什幺奇怪？難道說，凡所謂藝術與人生者，都應在孔教的範疇之中幺？ 記者先生又由孔學本身上觀察說：“自漢以來，孔子橫被帝王利用，竟成偶像化，形式化，然其責孔子不負之。
——真理所示，二千年前之先哲，初不負二千年後政治之責任。
”我卻以為不然。
自漢以來，曆代帝王，為什幺單要利用孔子？最尊崇孔子的幾個君主，都是什幺樣的人？他們尊崇孔子的意義是什幺？如果孔子沒有這一套東西，後世帝王又何從利用起？他們為什幺不利用老莊與荀子？一般不耕而食，不織而衣，成為遊民階級的“士”，不都是在尊崇孔教的口号之下，産生出來的嗎？曆代政治權力者所豢養的士，不都是祖述孔子的嗎？他們所祖述的孔子學說，不見得都是憑空捏造的吧？孟子說過：“民為貴，社稷次之，君為輕”，幾乎被朱元璋趕出聖廟去。
張宗昌因為尊孔能收拾人心，除了認孔德成為“仁侄”之外，還刻印了十三經。
封建勢力善以孔子的學說為護符，其責孔子不負之誰負之？ 又說：“孔學之真價值，初不借政治勢力為之保存，反因帝王利用而教義不顯。
”那幺，記者先生對于我這次被告，應作何感想呢？ 記者先生說我們研究不徹底，态度不謹嚴。
記者先生忘記我們是在表演戲劇，不是背述史實；我們是在開遊藝會，不是宣讀論文。
而且“自
我因為現在尚未見到《奔流》上的原劇本，無從批判這幕劇是否侮辱孔子，但據二師校長說：“本校排演此劇者，在使觀衆明了禮教與藝術之沖突，在藝術之中，認取人生真義”雲雲。
夫如此，未必有什幺過火的侮辱，不過對于舊禮教或緻不滿而已。
談到舊禮教，這是積數千年推演而成，并非孔子所手創，反對舊禮教不能認定是侮辱孔子，況且舊禮教桎梏人性锢蔽思想的罪惡，已經不容我們不反對了！如果我們認清現在的時代，還要不要尊孔，要不要鏟除封建思想，要不要藝術産生，自然明白這次曲阜二師的風波是關系乎思想藝術的問題，是封建勢力向思想界藝術界的進攻！ 不過國府教育部為了這件演劇瑣事，卻派員查辦啦，訓令查複啦，未免有“小題大做”之嫌，我想。
一九二九，七，十八，于古都。
七月二十六日《華北日報》副刊所載八為“辱孔問題”答《大公報》記者宋還吾本年七月二十三日的《大公報》社評，有《近日曲阜之辱孔問題》一文，昨天才有朋友找來給我看；看過之後，非常高興。
這個問題，在山東雖然也引起各報的讨論，但讨論到兩三次，便為别種原因而消沉了。
《大公報》記者居然認為是個問題，而且着為社論，來批評我們；我們除感佩而外，還要對于這件事相當的聲明一下，同時對于記者先生批評的幾點，作簡單的答複。
我們認為孔子見南子是一件事實，因為：一，“子見南子”出于《論語》，《論語》不是一部假書，又是七十子後學者所記，當然不是造孔子的謠言。
二，孔子周遊列國，意在得位行道，揆之“三日無君則吊”，“三月無君則遑遑如也”的古義，孔子見南子，是可以成為事實的。
《子見南子》是一本獨幕悲喜劇。
戲劇是藝術的一種。
藝術的定義，最簡單的是：人生的表現或再見。
但沒有發見的人，也表現不出什幺來；沒有生活經驗的人，也發見不出什幺來。
有了發見之後，把他所發見的意識化了，才能表現于作品之中。
《子見南子》，是作者在表現他所發見的南子的禮，與孔子的禮的不同；及周公主義，與南子主義的沖突。
他所發見的有淺深，所表現的有好壞，這是我們可以批評的。
如果說：他不應該把孔子扮成劇本中的腳色，不應該把“子見南子”這回事編成劇本，我們不應該在曲阜表演這樣的一本獨幕悲喜劇：這是我們要付讨論的。
《大公報》的記者說：“批評須有其适當之态度：即須忠實，須謹慎，不能離開理論與史實。
”這是立論的公式，不是作戲劇的公式，也不是我們演劇者所應服從的公式。
又說：“子見南子，‘見’而已矣，成何藝術？有何人生真義？又何從發見與禮教之沖突？”（在這裡，我要附帶着聲明一下。
我的答辯書原文是：“在禮教與藝術之間，認取人生真義。
”書手寫時錯誤了。
不過這些都無關宏癫。
）“見而已矣！” 固然！但在當時子路已經不說，孔子且曾發誓，是所謂“見”者，豈不大有文章？而且南子曾宣言：到衛國來見寡君的，必須見寡小君。
孔子又曾陪南子出遊，參乘過市。
再連同南子的許多故事，輯在一塊，表演起來，怎見得就不能成為藝術？藝術的表現，有作者自己在内，與作史是不同的呵！孔子有孔子的人生觀，南子也自有她的人生觀，把這兩種不同的人生觀，放在一幕裡表演出來，讓觀衆自己認識去，怎見得發見不出人生的真義？原劇所表演的南子，是尊重自我的，享樂主義的；孔子卻是一個遵守禮法的，要得位行道的。
這兩個人根本态度便不同，又怎能沒有沖突？至于說：“普通界說之所謂孔教，乃宋儒以後之事，非原始的孔教。
”我要請問：原始的禮教，究是什幺樣子？魏晉之間，所常說的“禮法之士”，是不是指的儒家者流？ 又說：“例以如演《子見南子》之劇，可以明藝術與人生。
吾不知所謂藝術與人生者何若也！”上文說過：藝術是人生的表現，作者在表演人生，觀者看了之後，各随其能感的程度，而有所見于人生，又有人專門跑到劇場中去看人類。
所謂藝術與人生者就是這樣，這有什幺奇怪？難道說，凡所謂藝術與人生者，都應在孔教的範疇之中幺？ 記者先生又由孔學本身上觀察說：“自漢以來，孔子橫被帝王利用，竟成偶像化，形式化，然其責孔子不負之。
——真理所示，二千年前之先哲，初不負二千年後政治之責任。
”我卻以為不然。
自漢以來，曆代帝王，為什幺單要利用孔子？最尊崇孔子的幾個君主，都是什幺樣的人？他們尊崇孔子的意義是什幺？如果孔子沒有這一套東西，後世帝王又何從利用起？他們為什幺不利用老莊與荀子？一般不耕而食，不織而衣，成為遊民階級的“士”，不都是在尊崇孔教的口号之下，産生出來的嗎？曆代政治權力者所豢養的士，不都是祖述孔子的嗎？他們所祖述的孔子學說，不見得都是憑空捏造的吧？孟子說過：“民為貴，社稷次之，君為輕”，幾乎被朱元璋趕出聖廟去。
張宗昌因為尊孔能收拾人心，除了認孔德成為“仁侄”之外，還刻印了十三經。
封建勢力善以孔子的學說為護符，其責孔子不負之誰負之？ 又說：“孔學之真價值，初不借政治勢力為之保存，反因帝王利用而教義不顯。
”那幺，記者先生對于我這次被告，應作何感想呢？ 記者先生說我們研究不徹底，态度不謹嚴。
記者先生忘記我們是在表演戲劇，不是背述史實；我們是在開遊藝會，不是宣讀論文。
而且“自