女吊
關燈
小
中
大
大概是明末的王思任〔２〕說的罷：“會稽乃報仇雪恥之鄉，非藏垢納污之地！”這對于我們紹興人很有光彩，我也很喜歡聽到，或引用這兩句話。
但其實，是并不的确的；這地方，無論為那一樣都可以用。
不過一般的紹興人，并不像上海的“前進作家”那樣憎惡報複，卻也是事實。
單就文藝而言，他們就在戲劇上創造了一個帶複仇性的，比别的一切鬼魂更美，更強的鬼魂。
這就是“女吊”。
我以為紹興有兩種特色的鬼，一種是表現對于死的無可奈何，而且随随便便的“無常”〔３〕，我已經在《朝華夕拾》裡得了紹介給全國讀者的光榮了，這回就輪到别一種。
“女吊”也許是方言，翻成普通的白話，隻好說是“女性的吊死鬼”。
其實，在平時，說起“吊死鬼”，就已經含有“女性的”的意思的，因為投缳而死者，向來以婦人女子為最多。
有一種蜘蛛，用一枝絲挂下自己的身體，懸在空中，《爾雅》〔４〕上已謂之“蚬，缢女”，可見在周朝或漢朝，自經的已經大抵是女性了，所以那時不稱它為男性的“缢夫”或中性的“缢者”。
不過一到做“大戲”或“目連戲”的時候，我們便能在看客的嘴裡聽到“女吊”的稱呼。
也叫作“吊神”。
橫死的鬼魂而得到“神”的尊号的，我還沒有發見過第二位，則其受民衆之愛戴也可想。
但為什幺這時獨要稱她“女吊”呢？ 很容易解：因為在戲台上，也要有“男吊”出現了。
我所知道的是四十年前的紹興，那時沒有達官顯宦，所以未聞有專門為人（堂會？）的演劇。
凡做戲，總帶着一點社戲性，供着神位，是看戲的主體，人們去看，不過叨光。
但“大戲”或“目連戲”所邀請的看客，範圍可較廣了，自然請神，而又請鬼，尤其是橫死的怨鬼。
所以儀式就更緊張，更嚴肅。
一請怨鬼，儀式就格外緊張嚴肅，我覺得這道理是很有趣的。
也許我在别處已經寫過。
“大戲”和“目連”〔５〕，雖然同是演給神，人，鬼看的戲文，但兩者又很不同。
不同之點：一在演員，前者是專門的戲子，後者則是臨時集合的Ａｍａｔｅｕｒ〔６〕——農民和工人；一在劇本，前者有許多種，後者卻好歹總隻演一本《目連救母記》。
然而開場的“起殇”，中間的鬼魂時時出現，收場的好人升天，惡人落地獄，是兩者都一樣的。
當沒有開場之前，就可看出這并非普通的社戲，為的是台兩旁早已挂滿了紙帽，就是高長虹〔７〕之所謂“紙糊的假冠”，是給神道和鬼魂戴的。
所以凡内行人，緩緩的吃過夜飯，喝過茶，閑閑而去，隻要看挂着的帽子，就能知道什幺鬼神已經出現。
因為這戲開場較早，“起殇”在太陽落盡時候，所以飯後去看，一定是做了好一會了，但都不是精彩的部分。
“起殇”者，紹興人現已大抵誤解為“起喪”，以為就是召鬼，其實是專限于橫死者的。
《九歌》〔８〕中的《國殇》雲：“身既死兮神以靈，魂魄毅兮為鬼雄”，當然連戰死者在内。
明社垂絕，越人起義而死者不少，至清被稱為叛賊，我們就這樣的一同招待他們的英靈。
在薄暮中，十幾匹馬，站在台下了；戲子扮好一個鬼王，藍面鱗紋，手執鋼叉，還得有十幾名鬼卒，則普通的孩子都可以應募。
我在十餘歲時候，就曾經充過這樣的義勇鬼，爬上台去，說明志願，他們就給在臉上塗上幾筆彩色，交付一柄鋼叉。
待到有十多人了，即一擁上馬，疾馳到野外的許多無主孤墳之處，環繞三匝，下馬大叫，将鋼叉用力的連連刺在墳墓上，然後拔叉馳回，上了前台，一同大叫一聲，将鋼叉一擲，釘在台闆上。
我們的責任，這就算完結，洗臉下台，可以回家了，但倘被父母所知，往往不免挨一頓竹篠（這是紹興打孩子的最普通的東西），一以罰其帶着鬼氣，二以賀其沒有跌死，但我卻幸而從來沒有被覺察，也許是因為得了惡鬼保佑的緣故罷。
這一種儀式，就是說，種種孤魂厲鬼，已經跟着鬼王和鬼卒，前來和我們一同看戲了，但人們用不着擔心，他們深知道理，這一夜決不絲毫作怪。
于是戲文也接着開場，徐徐進行，人事之中，夾以出鬼：火燒鬼，淹死鬼，科場鬼（死在考場裡的），虎傷鬼……孩子們也可以自由去扮，但這種沒出息鬼，願意去扮的并
但其實，是并不的确的；這地方，無論為那一樣都可以用。
不過一般的紹興人，并不像上海的“前進作家”那樣憎惡報複，卻也是事實。
單就文藝而言，他們就在戲劇上創造了一個帶複仇性的，比别的一切鬼魂更美，更強的鬼魂。
這就是“女吊”。
我以為紹興有兩種特色的鬼，一種是表現對于死的無可奈何，而且随随便便的“無常”〔３〕，我已經在《朝華夕拾》裡得了紹介給全國讀者的光榮了，這回就輪到别一種。
“女吊”也許是方言，翻成普通的白話，隻好說是“女性的吊死鬼”。
其實，在平時，說起“吊死鬼”，就已經含有“女性的”的意思的，因為投缳而死者，向來以婦人女子為最多。
有一種蜘蛛，用一枝絲挂下自己的身體，懸在空中，《爾雅》〔４〕上已謂之“蚬，缢女”，可見在周朝或漢朝，自經的已經大抵是女性了，所以那時不稱它為男性的“缢夫”或中性的“缢者”。
不過一到做“大戲”或“目連戲”的時候，我們便能在看客的嘴裡聽到“女吊”的稱呼。
也叫作“吊神”。
橫死的鬼魂而得到“神”的尊号的，我還沒有發見過第二位，則其受民衆之愛戴也可想。
但為什幺這時獨要稱她“女吊”呢？ 很容易解：因為在戲台上，也要有“男吊”出現了。
我所知道的是四十年前的紹興，那時沒有達官顯宦，所以未聞有專門為人（堂會？）的演劇。
凡做戲，總帶着一點社戲性，供着神位，是看戲的主體，人們去看，不過叨光。
但“大戲”或“目連戲”所邀請的看客，範圍可較廣了，自然請神，而又請鬼，尤其是橫死的怨鬼。
所以儀式就更緊張，更嚴肅。
一請怨鬼，儀式就格外緊張嚴肅，我覺得這道理是很有趣的。
也許我在别處已經寫過。
“大戲”和“目連”〔５〕，雖然同是演給神，人，鬼看的戲文，但兩者又很不同。
不同之點：一在演員，前者是專門的戲子，後者則是臨時集合的Ａｍａｔｅｕｒ〔６〕——農民和工人；一在劇本，前者有許多種，後者卻好歹總隻演一本《目連救母記》。
然而開場的“起殇”，中間的鬼魂時時出現，收場的好人升天，惡人落地獄，是兩者都一樣的。
當沒有開場之前，就可看出這并非普通的社戲，為的是台兩旁早已挂滿了紙帽，就是高長虹〔７〕之所謂“紙糊的假冠”，是給神道和鬼魂戴的。
所以凡内行人，緩緩的吃過夜飯，喝過茶，閑閑而去，隻要看挂着的帽子，就能知道什幺鬼神已經出現。
因為這戲開場較早，“起殇”在太陽落盡時候，所以飯後去看，一定是做了好一會了，但都不是精彩的部分。
“起殇”者，紹興人現已大抵誤解為“起喪”，以為就是召鬼，其實是專限于橫死者的。
《九歌》〔８〕中的《國殇》雲：“身既死兮神以靈，魂魄毅兮為鬼雄”，當然連戰死者在内。
明社垂絕，越人起義而死者不少，至清被稱為叛賊，我們就這樣的一同招待他們的英靈。
在薄暮中，十幾匹馬，站在台下了；戲子扮好一個鬼王，藍面鱗紋，手執鋼叉，還得有十幾名鬼卒，則普通的孩子都可以應募。
我在十餘歲時候，就曾經充過這樣的義勇鬼，爬上台去，說明志願，他們就給在臉上塗上幾筆彩色，交付一柄鋼叉。
待到有十多人了，即一擁上馬，疾馳到野外的許多無主孤墳之處，環繞三匝，下馬大叫，将鋼叉用力的連連刺在墳墓上，然後拔叉馳回，上了前台，一同大叫一聲，将鋼叉一擲，釘在台闆上。
我們的責任，這就算完結，洗臉下台，可以回家了，但倘被父母所知，往往不免挨一頓竹篠（這是紹興打孩子的最普通的東西），一以罰其帶着鬼氣，二以賀其沒有跌死，但我卻幸而從來沒有被覺察，也許是因為得了惡鬼保佑的緣故罷。
這一種儀式，就是說，種種孤魂厲鬼，已經跟着鬼王和鬼卒，前來和我們一同看戲了，但人們用不着擔心，他們深知道理，這一夜決不絲毫作怪。
于是戲文也接着開場，徐徐進行，人事之中，夾以出鬼：火燒鬼，淹死鬼，科場鬼（死在考場裡的），虎傷鬼……孩子們也可以自由去扮，但這種沒出息鬼，願意去扮的并