卷三十一·書
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，又具得太尉實迹，參校備具。
太尉大節，古固無有。
然人以為偶一奮，遂名無窮，今大不然。
太尉自有難在軍中，其處心未嘗虧側，其莅事無一不可紀，會在下名未達，以故不聞，非直以一時取笏為諒也。
（《論語》：匹夫匹婦之為諒也。
諒，信也。
） 太史遷死，（一無“太”字。
）退之複以史道在職，宜不苟過日時。
昔與退之期為史，志甚壯，今孤囚廢锢，連遭瘴疠羸頓，朝夕就死，無能為也。
第不能竟其業。
若太尉者，宜使勿墜。
太史遷言荊轲徵夏無且，（《史記·荊轲贊》曰：始公孫季功、董生與夏無且遊，具知其事，為餘道之如是。
且，即餘切。
）言大将軍徵蘇建，（《衛将軍列傳》：蘇建語餘曰：“吾嘗責大将軍至尊重，而天下之賢大夫無稱焉。
”）言留侯徵畫容貌。
（《張良贊》：至見其圖，狀貌如婦人好女。
）今孤囚賤辱，雖不及無且、建等，然比畫工傳容貌尚差勝。
《春秋傳》所謂傳信傳者，（《梁傳》：莊七年，著以傳著，疑以傳疑。
）雖孔子亦猶是也。
竊自以為信且著。
其逸事有狀。
與劉禹錫論周易九六書（一本“論九六書”在後。
《劉夢得集》有《與董生言易》、《辨易九六論》二篇，有曰：“乾之爻皆九，而刊六，何也？世之儒曰：“吾聞諸孔穎達雲，陽尊得兼乎陰，陰不得兼乎陽也。
”他日，與董生言及《易》，生曰：“吾聞諸畢中和雲：“舉老而稱也。
”因舉揲蓍變之所遇多少，以明老陰老陽之數，以明二篇之策。
複取《左氏》、《國語》昔人之筮以為證。
且曰：餘與董生九六之義，信與理會為不誣矣。
又於《左氏》二書參焉。
若合形影。
而世人往往攘臂於其間，曰：“生之名孰與穎達著邪！而才孰與元凱賢邪？曆載曠日，未嘗有聞人用是說者。
雖餘憤然用口舌争，特貌從者十一二焉。
餘獨悲而志之，以俟夫後覺。
此夢得所言《易》大概也。
） 見與董生論《周易》九六義，取老而變，以為畢中和承一行僧得此說，（董生言本畢中和，中和本其師，師之學本一行。
）異孔穎達《疏》，而以為新奇。
彼畢子、董子何膚末於學而遽雲雲也？都不知一行僧承韓氏、孔氏說，而果以為新奇，不亦可笑矣哉！ 韓氏（謂韓康伯。
）注“《乾》之策二百一十有六”曰“《乾》一爻三十有六策”，則是取其遇揲四分而九也。
“《坤》之策一百四十有四”，曰“《坤》一爻二十四策”，則是取其遇揲四分而六也，孔穎達等作《正義》，論雲：九六有二義。
其一者曰：“陽得兼陰，陰不得兼陽。
”其二者曰：“老陽數九，老陰數六。
”二者皆變用，《周易》以變者占。
”鄭玄注《易》，亦稱以變者占，故雲九六也。
所以老陽九、老陰六者，九遇揲得老陽，六遇揲得老陰。
此具在《正義·乾篇》中，周簡子之說亦若此，而又詳備。
何畢子董子之不視其書，而妄以口承之也？君子之學，将有以異也，必先究究其書，究窮而不得焉，乃可以立而正也。
今二子尚未能讀韓氏《注》、孔氏《正義》，是見其道聽途說者，又何能知所謂《易》者哉？足下取二家言觀之，則見畢子、董子膚末於學而遽雲雲也。
足下所為書，非元凱兼三《易》者則諾。
若曰孰與穎達著，則此說乃穎達說也，非一行僧、畢子、董子能有異者也。
（異下一有“說”字。
）無乃即其謬而承之者欤？觀足下出入筮數，考校《左氏》，今之世罕有如足下求《易》之悉者也。
然務先窮昔人書，有不可者而後革之，則大善。
謹之勿遽。
宗元白。
答劉禹錫天論書（一本，《答劉禹錫天論》在前。
○公嘗作《天說》，禹錫以為未盡，作《天論》以辨之。
公反覆以書問辨。
觀禹錫《天論》，參以書意，則其義自昭然。
馀詳解在禹錫《天論及公天說》下。
見十六卷。
） 宗元白：發書得《天論》三篇，以仆所為《天說》為未究，欲畢其言。
始得之，大喜，謂有以開吾志慮。
（開下，一有“明”字。
）及詳讀五六日，求其所以異吾說，卒不可得。
其歸要曰：非天預夫乎人也。
凡子之論，乃吾《天說》傳疏耳，無異道焉。
諄諄佐吾言，而曰有以異，不識何以為異也。
子之所以為異者，豈不以贊天之能生植也欤？夫天之能生植久矣，不待贊而顯。
且子以天之生植也，為天耶？為人耶？抑自生而植乎？若以為為人，則吾愈不識也。
若果以為自生而植，則彼自生而植耳，何以異天果之自為果。
（魯果切。
有核
太尉大節，古固無有。
然人以為偶一奮，遂名無窮，今大不然。
太尉自有難在軍中，其處心未嘗虧側，其莅事無一不可紀，會在下名未達，以故不聞，非直以一時取笏為諒也。
（《論語》：匹夫匹婦之為諒也。
諒，信也。
） 太史遷死，（一無“太”字。
）退之複以史道在職，宜不苟過日時。
昔與退之期為史，志甚壯，今孤囚廢锢，連遭瘴疠羸頓，朝夕就死，無能為也。
第不能竟其業。
若太尉者，宜使勿墜。
太史遷言荊轲徵夏無且，（《史記·荊轲贊》曰：始公孫季功、董生與夏無且遊，具知其事，為餘道之如是。
且，即餘切。
）言大将軍徵蘇建，（《衛将軍列傳》：蘇建語餘曰：“吾嘗責大将軍至尊重，而天下之賢大夫無稱焉。
”）言留侯徵畫容貌。
（《張良贊》：至見其圖，狀貌如婦人好女。
）今孤囚賤辱，雖不及無且、建等，然比畫工傳容貌尚差勝。
《春秋傳》所謂傳信傳者，（《梁傳》：莊七年，著以傳著，疑以傳疑。
）雖孔子亦猶是也。
竊自以為信且著。
其逸事有狀。
與劉禹錫論周易九六書（一本“論九六書”在後。
《劉夢得集》有《與董生言易》、《辨易九六論》二篇，有曰：“乾之爻皆九，而刊六，何也？世之儒曰：“吾聞諸孔穎達雲，陽尊得兼乎陰，陰不得兼乎陽也。
”他日，與董生言及《易》，生曰：“吾聞諸畢中和雲：“舉老而稱也。
”因舉揲蓍變之所遇多少，以明老陰老陽之數，以明二篇之策。
複取《左氏》、《國語》昔人之筮以為證。
且曰：餘與董生九六之義，信與理會為不誣矣。
又於《左氏》二書參焉。
若合形影。
而世人往往攘臂於其間，曰：“生之名孰與穎達著邪！而才孰與元凱賢邪？曆載曠日，未嘗有聞人用是說者。
雖餘憤然用口舌争，特貌從者十一二焉。
餘獨悲而志之，以俟夫後覺。
此夢得所言《易》大概也。
） 見與董生論《周易》九六義，取老而變，以為畢中和承一行僧得此說，（董生言本畢中和，中和本其師，師之學本一行。
）異孔穎達《疏》，而以為新奇。
彼畢子、董子何膚末於學而遽雲雲也？都不知一行僧承韓氏、孔氏說，而果以為新奇，不亦可笑矣哉！ 韓氏（謂韓康伯。
）注“《乾》之策二百一十有六”曰“《乾》一爻三十有六策”，則是取其遇揲四分而九也。
“《坤》之策一百四十有四”，曰“《坤》一爻二十四策”，則是取其遇揲四分而六也，孔穎達等作《正義》，論雲：九六有二義。
其一者曰：“陽得兼陰，陰不得兼陽。
”其二者曰：“老陽數九，老陰數六。
”二者皆變用，《周易》以變者占。
”鄭玄注《易》，亦稱以變者占，故雲九六也。
所以老陽九、老陰六者，九遇揲得老陽，六遇揲得老陰。
此具在《正義·乾篇》中，周簡子之說亦若此，而又詳備。
何畢子董子之不視其書，而妄以口承之也？君子之學，将有以異也，必先究究其書，究窮而不得焉，乃可以立而正也。
今二子尚未能讀韓氏《注》、孔氏《正義》，是見其道聽途說者，又何能知所謂《易》者哉？足下取二家言觀之，則見畢子、董子膚末於學而遽雲雲也。
足下所為書，非元凱兼三《易》者則諾。
若曰孰與穎達著，則此說乃穎達說也，非一行僧、畢子、董子能有異者也。
（異下一有“說”字。
）無乃即其謬而承之者欤？觀足下出入筮數，考校《左氏》，今之世罕有如足下求《易》之悉者也。
然務先窮昔人書，有不可者而後革之，則大善。
謹之勿遽。
宗元白。
答劉禹錫天論書（一本，《答劉禹錫天論》在前。
○公嘗作《天說》，禹錫以為未盡，作《天論》以辨之。
公反覆以書問辨。
觀禹錫《天論》，參以書意，則其義自昭然。
馀詳解在禹錫《天論及公天說》下。
見十六卷。
） 宗元白：發書得《天論》三篇，以仆所為《天說》為未究，欲畢其言。
始得之，大喜，謂有以開吾志慮。
（開下，一有“明”字。
）及詳讀五六日，求其所以異吾說，卒不可得。
其歸要曰：非天預夫乎人也。
凡子之論，乃吾《天說》傳疏耳，無異道焉。
諄諄佐吾言，而曰有以異，不識何以為異也。
子之所以為異者，豈不以贊天之能生植也欤？夫天之能生植久矣，不待贊而顯。
且子以天之生植也，為天耶？為人耶？抑自生而植乎？若以為為人，則吾愈不識也。
若果以為自生而植，則彼自生而植耳，何以異天果之自為果。
（魯果切。
有核