第二十九章 威廉·詹姆士
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在關于實用主義與宗教的一章中，他總結收獲。
“任何一個假說，如果由它生出對生活有用的結果，我們就不能排斥它。
”“有神這個假說如果在最廣的意義上起滿意的作用，這假說便是真的。
”“根據宗教經驗所供給的證據，我們滿可以相信神靈是存在的，而且正按照和我們的理想方針相似的理想方針從事拯救世人。
” 在這個學說中，我發覺依理智來講有若幹重大的困難之點。
這學說假定一個信念的效果若是好的，它就是“真理”。
若要這個定義有用（假使它不是有用的，就要被實用主義者的檢驗所否定），我們必須知道：（甲）什麼是好的，（乙）這個或那個信念的效果是什麼；我們必須先知道這兩件事，才能知道任何事物是“真的”，因為隻有在我們決定了某個信念的效果是好的之後，我們才有權把這信念叫作“真的”。
這一來，結果就複雜化得難以想像。
假設你想知道哥倫布是否在1492年橫渡了大西洋。
你不可照旁人的作法，在書裡查找。
你應當首先探聽一下這個信念的效果是什麼，這種效果和相信哥倫布在1491年或1493年作了航行的效果有何不同。
這已經夠困難了，但是從道德觀點權衡這些效果更加困難。
你可能說分明1492年有最好的效果，因為它讓你在考試中可以得到高分數。
但是，假若你講了1491年或1493年，你的考試競争者就會勝過你，而他們卻可能認為他們不成功而你成功從道德上講是可歎的。
撇開考試不談，除了就曆史學家來說，我想不出這個信念有任何實際效果。
但是麻煩還不止于此。
你必須認為你從道德上和事實上對某個信念的後果所作的估計是真的。
因為假若是假的，你用來支持你的信念是真的那種議論便錯了。
但是所謂你的關于種種後果的信念是真的，根據詹姆士的講法，便等于說這信念有良好的後果，而這點如果是真的，又必須有良好的後果，如此下去無窮無盡。
這顯然是不行的。
還有一個困難點。
假設我說曾有過哥倫布這麼一個人，人人會同意我所說的事情是真的。
但是為什麼是真的？那是由于生活在四百五十年前的某個有血有肉的人——總之，并不是由于我的信念的效果，而是由于它的原因。
如果按照詹姆士下的定義，難保不發生這種事：雖然事實上A不存在，而“A存在”卻是真的。
我一向總感到有聖誕老人這一假說“在最廣的意義上起滿意的作用”；所以，盡管聖誕老人并不存在，而“聖誕老人存在”卻是真的。
詹姆士說（我重引一遍）：“有神這個假說如果在最廣的意義上起滿意的作用，這假說便是真的”。
這句話把神是否真在天國的問題當成無關緊要，幹脆略掉了；假如神是一個有用的假說，那就夠了。
神這位宇宙造物主被忘到腦後；記得的隻有神的信念、以及這信念對居住在地球這樣一顆小小行星上的人類的影響。
難怪教皇譴責了對宗教的實用主義的辯護。
于是我們談到詹姆士的宗教觀與已往信宗教的人的宗教觀的一個根本區别。
詹姆士把宗教當作一種人間現象來關心宗教，對宗教所沉思的對象卻不表示什麼興趣。
他願人們幸福，假若信仰神能使他們幸福，讓他們信仰神好了。
到此為止，這僅是仁愛，不是哲學；一說到這信仰使他們幸福便是“真的”，這時就成了哲學。
對于希求一個崇拜對象的人來說，這話不中意。
他不願說：“我如果信仰神，我就幸福”；他願意說：“我信仰神，所以我幸福”。
他如果信神，他之信神就如同信羅斯福或丘吉爾或希特勒存在一樣；對他說來，神乃是一個現實的存在者，不僅僅是人的一個具有良好效果的觀念。
具有良好效果的是這種真誠信仰，而非詹姆士的削弱無力的代替品。
顯然，我如果說“希特勒存在”，我并沒有“相信希特勒存在的效果是好的”這個意思。
在真誠的信徒看來，關于神也可以這麼講。
詹姆士的學說企圖在懷疑主義的基礎上建造一個信仰的上層建築，這件事和所有此種企圖一樣，有賴于謬誤。
就詹姆士來說，謬誤是由于打算忽視一切超人類的事實而生的。
貝克萊派的唯心主義配合上懷疑主義，促使他以信仰神來代替神，裝作好像這同樣也行得通。
然而這不過是近代大部分哲學所特有的主觀主義病狂的一種罷了。
“任何一個假說，如果由它生出對生活有用的結果，我們就不能排斥它。
”“有神這個假說如果在最廣的意義上起滿意的作用，這假說便是真的。
”“根據宗教經驗所供給的證據，我們滿可以相信神靈是存在的，而且正按照和我們的理想方針相似的理想方針從事拯救世人。
” 在這個學說中，我發覺依理智來講有若幹重大的困難之點。
這學說假定一個信念的效果若是好的，它就是“真理”。
若要這個定義有用（假使它不是有用的，就要被實用主義者的檢驗所否定），我們必須知道：（甲）什麼是好的，（乙）這個或那個信念的效果是什麼；我們必須先知道這兩件事，才能知道任何事物是“真的”，因為隻有在我們決定了某個信念的效果是好的之後，我們才有權把這信念叫作“真的”。
這一來，結果就複雜化得難以想像。
假設你想知道哥倫布是否在1492年橫渡了大西洋。
你不可照旁人的作法，在書裡查找。
你應當首先探聽一下這個信念的效果是什麼，這種效果和相信哥倫布在1491年或1493年作了航行的效果有何不同。
這已經夠困難了，但是從道德觀點權衡這些效果更加困難。
你可能說分明1492年有最好的效果，因為它讓你在考試中可以得到高分數。
但是，假若你講了1491年或1493年，你的考試競争者就會勝過你，而他們卻可能認為他們不成功而你成功從道德上講是可歎的。
撇開考試不談，除了就曆史學家來說，我想不出這個信念有任何實際效果。
但是麻煩還不止于此。
你必須認為你從道德上和事實上對某個信念的後果所作的估計是真的。
因為假若是假的，你用來支持你的信念是真的那種議論便錯了。
但是所謂你的關于種種後果的信念是真的，根據詹姆士的講法，便等于說這信念有良好的後果，而這點如果是真的，又必須有良好的後果，如此下去無窮無盡。
這顯然是不行的。
還有一個困難點。
假設我說曾有過哥倫布這麼一個人，人人會同意我所說的事情是真的。
但是為什麼是真的？那是由于生活在四百五十年前的某個有血有肉的人——總之，并不是由于我的信念的效果，而是由于它的原因。
如果按照詹姆士下的定義，難保不發生這種事：雖然事實上A不存在，而“A存在”卻是真的。
我一向總感到有聖誕老人這一假說“在最廣的意義上起滿意的作用”；所以，盡管聖誕老人并不存在，而“聖誕老人存在”卻是真的。
詹姆士說（我重引一遍）：“有神這個假說如果在最廣的意義上起滿意的作用，這假說便是真的”。
這句話把神是否真在天國的問題當成無關緊要，幹脆略掉了；假如神是一個有用的假說，那就夠了。
神這位宇宙造物主被忘到腦後；記得的隻有神的信念、以及這信念對居住在地球這樣一顆小小行星上的人類的影響。
難怪教皇譴責了對宗教的實用主義的辯護。
于是我們談到詹姆士的宗教觀與已往信宗教的人的宗教觀的一個根本區别。
詹姆士把宗教當作一種人間現象來關心宗教，對宗教所沉思的對象卻不表示什麼興趣。
他願人們幸福，假若信仰神能使他們幸福，讓他們信仰神好了。
到此為止，這僅是仁愛，不是哲學；一說到這信仰使他們幸福便是“真的”，這時就成了哲學。
對于希求一個崇拜對象的人來說，這話不中意。
他不願說：“我如果信仰神，我就幸福”；他願意說：“我信仰神，所以我幸福”。
他如果信神，他之信神就如同信羅斯福或丘吉爾或希特勒存在一樣；對他說來，神乃是一個現實的存在者，不僅僅是人的一個具有良好效果的觀念。
具有良好效果的是這種真誠信仰，而非詹姆士的削弱無力的代替品。
顯然，我如果說“希特勒存在”，我并沒有“相信希特勒存在的效果是好的”這個意思。
在真誠的信徒看來，關于神也可以這麼講。
詹姆士的學說企圖在懷疑主義的基礎上建造一個信仰的上層建築，這件事和所有此種企圖一樣，有賴于謬誤。
就詹姆士來說，謬誤是由于打算忽視一切超人類的事實而生的。
貝克萊派的唯心主義配合上懷疑主義，促使他以信仰神來代替神，裝作好像這同樣也行得通。
然而這不過是近代大部分哲學所特有的主觀主義病狂的一種罷了。