第十五章 理念論
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柏拉圖說，理性則可以做到這一點。
理性證明了在天上有一個直線三角形，有關它的幾何命題我們可以絕對地、而不是假設地加以肯定。
在這一點上，有一個困難似乎沒有逃過柏拉圖的注意，而且這個困難對于近代唯心主義的哲學家來說也是顯而易見的。
①我們已看到“神”僅隻創造了一個床，因而我們可以很自然地設想他隻創造了一條直線。
但是如果天上有一個三角形，那末他必須至少創造了三條直線。
幾何學的對象雖然隻是理想的，卻必須存在于許多的事例之中；我們必須有兩個圓相交的可能性，等等。
這就提示了在柏拉圖的理論裡，幾何學應該是不能達到最後的真理的，并應該是被貶斥為隻屬于現象研究的一部分的。
然而我們可以略過去這一點，因為柏拉圖對這一方面的答案是含糊的。
①美國版作“有一個困難似乎逃過了柏拉圖的注意，雖說這個困難對于近代唯心主義的哲學家來說乃是顯而易見的”。
又本段最後一句“因為柏拉圖對這一方面的答案是含糊的”美國版也沒有。
——中譯本編者 柏拉圖力圖用視覺上的類比來解說清晰的理智洞見和混亂的感官－知覺的洞見兩者之間的不同。
他說視覺和别的感官不同，因為它不僅需要有眼睛和對象，而且還需要有光。
太陽照耀着的物體我們就看得很清楚；在熹微朦胧之中我們就看得很模糊，在漆黑裡我們就什麼都看不見。
理念世界就是當太陽照亮着物體時，我們所看到的東西；而萬物流轉的世界則是一個模糊朦胧的世界。
眼睛可以比作是靈魂，而作為光源的太陽則可以比作是真理或者善。
靈魂就象眼睛一樣：當它注視着被真理和存在所照耀的東西時，便能看見它們，了解它們，并且閃灼着理智的光芒；但是當它轉過去看那變滅無常的朦胧時，這時候它就隻能有意見并且還閃爍不定，先有這樣一個意見，然後又有那樣一個意見，仿佛是沒有理智的樣子。
……賦予被認識的東西以真理性并賦予認識的人以認識能力的東西，就是我要你們稱之為善的理念的東西，而你們也将會把它認為是知識的原因。
這就引到了那個有名的洞穴的比喻，那個比喻是說，那些缺乏哲學的人可以比作是關在洞穴裡的囚犯，他們隻能朝一個方向看，因為他們是被鎖着的；他們的背後燃燒着一堆火，他們的面前是一座牆。
在他們與牆之間什麼東西都沒有；他們所看見的隻有他們自己和他們背後的東西的影子，這些都是由火光投射到牆上來的。
他們不可避免地把這些影子看成是實在的，而對于造成這些影子的東西卻毫無觀念。
最後有一個人逃出了洞穴來到光天化日之下，他第一次看到了實在的事物，才察覺到他前此一直是被影象所欺騙的。
如果他是适于做衛國者的哲學家，他就會感覺到他的責任是再回到洞穴裡去，回到他從前的囚犯同伴那裡去，把真理教給他們，指示給他們出來的道路。
但是，他想說服他們是有困難的，因為離開了陽光，他看到的影子還不如别人那麼清楚，而在别人看起來，他仿佛比逃出去以前還要愚蠢。
“我就說，現在讓我用一個比喻來說明我們的天性能夠明白或糊塗到什麼程度：——看哪！有許多人住在一個地下的洞穴裡，這個洞有一個通光線的小口一直通到洞穴裡面去；他們從小就在這裡面，他們的腿和脖子都被鎖着，所以他們不能動；他們隻能看着前面，鎖鍊使他們的頭不能轉過去。
他們的上面和背後有一堆火在遠處熊熊地燃燒着，在火和這些囚犯之間有一條高高的通道；如果你看過去的話，你就會看見沿着這條通道築有一座低牆，好象是演木偶戲的人在他們面前所擺設的一塊幕，要在這塊幕上表演傀儡。
“我看見了。
“我又說，你看見有許多人在牆上來往，背着各種器皿，又有由木頭、石頭和各種材料做成的各種動物形狀和影象出現在這座牆上嗎？其中有些人在說話，有些人則沉默着。
“你指給我看到了一幅奇異的影象，他們都是些奇形怪狀的囚犯。
“我回答說，這就象我們自己一樣，他們隻看見了自己的影子或别人的影子，那些都是火投射在洞穴對面的牆上的”。
善在柏拉圖哲學裡的地位是很特别的。
他說科學和真理都有似于善，但是善有着更高的地位。
“善不是本質，而且在尊嚴和威力上要遠遠高出于本質之上。
”辯證法導向理智世界的鹄的，即對于絕對善的知覺。
正是靠了善，辯證法才不必憑借于數學家的假設。
這裡的根本假設是：與現象相對立的實在乃是十足的完全的善；所以認識善也就是認識實在。
在整個柏拉圖的哲學裡也象在畢達哥拉斯主義裡是同樣地有着理智與神秘主義的揉合，但是到了最後的峰頂上卻是神秘主義明顯地占了上風。
柏拉圖關于理念的學說包含着許多顯然的錯誤。
但是盡管有着這些錯誤，它卻标志着哲學上一個非常重要的進步，因為它是強調共相這一問題的最早的理論，從此之後共相問題便以各種不同的形式一直流傳到今天。
一切的開端總歸是粗糙的，但是我們不應該因此便忽視它們的創造性。
柏拉圖所說的話哪怕是加以一切必要的改正之後，其中仍然有某些東西是要保存下來的。
所要保存下來的絕對最低限度的東西（縱令是從最敵視柏拉圖的觀點出發）就是：我們不能夠用一種完全是由專名詞所構成的語言來表達我們自己的思想，而是必須要用一些象“人”“狗”“貓”這樣的一般性的字；或者如果不用這些字的話，便要用一些關系字，如“相似于”、“先于”等等。
這些字并不是毫無意義的聲音；但是假如世界全都是由那些專名詞所指的個别事物所構成的話，那末我們便很難看出這些字怎麼能夠有意義了。
盡管可以有回避這個論證的方法，但無論如何它總提供了一種表面上看起來是有利于共相的情況。
我将暫時承認它在某種程度上是有效
理性證明了在天上有一個直線三角形，有關它的幾何命題我們可以絕對地、而不是假設地加以肯定。
在這一點上，有一個困難似乎沒有逃過柏拉圖的注意，而且這個困難對于近代唯心主義的哲學家來說也是顯而易見的。
①我們已看到“神”僅隻創造了一個床，因而我們可以很自然地設想他隻創造了一條直線。
但是如果天上有一個三角形，那末他必須至少創造了三條直線。
幾何學的對象雖然隻是理想的，卻必須存在于許多的事例之中；我們必須有兩個圓相交的可能性，等等。
這就提示了在柏拉圖的理論裡，幾何學應該是不能達到最後的真理的，并應該是被貶斥為隻屬于現象研究的一部分的。
然而我們可以略過去這一點，因為柏拉圖對這一方面的答案是含糊的。
①美國版作“有一個困難似乎逃過了柏拉圖的注意，雖說這個困難對于近代唯心主義的哲學家來說乃是顯而易見的”。
又本段最後一句“因為柏拉圖對這一方面的答案是含糊的”美國版也沒有。
——中譯本編者 柏拉圖力圖用視覺上的類比來解說清晰的理智洞見和混亂的感官－知覺的洞見兩者之間的不同。
他說視覺和别的感官不同，因為它不僅需要有眼睛和對象，而且還需要有光。
太陽照耀着的物體我們就看得很清楚；在熹微朦胧之中我們就看得很模糊，在漆黑裡我們就什麼都看不見。
理念世界就是當太陽照亮着物體時，我們所看到的東西；而萬物流轉的世界則是一個模糊朦胧的世界。
眼睛可以比作是靈魂，而作為光源的太陽則可以比作是真理或者善。
靈魂就象眼睛一樣：當它注視着被真理和存在所照耀的東西時，便能看見它們，了解它們，并且閃灼着理智的光芒；但是當它轉過去看那變滅無常的朦胧時，這時候它就隻能有意見并且還閃爍不定，先有這樣一個意見，然後又有那樣一個意見，仿佛是沒有理智的樣子。
……賦予被認識的東西以真理性并賦予認識的人以認識能力的東西，就是我要你們稱之為善的理念的東西，而你們也将會把它認為是知識的原因。
這就引到了那個有名的洞穴的比喻，那個比喻是說，那些缺乏哲學的人可以比作是關在洞穴裡的囚犯，他們隻能朝一個方向看，因為他們是被鎖着的；他們的背後燃燒着一堆火，他們的面前是一座牆。
在他們與牆之間什麼東西都沒有；他們所看見的隻有他們自己和他們背後的東西的影子，這些都是由火光投射到牆上來的。
他們不可避免地把這些影子看成是實在的，而對于造成這些影子的東西卻毫無觀念。
最後有一個人逃出了洞穴來到光天化日之下，他第一次看到了實在的事物，才察覺到他前此一直是被影象所欺騙的。
如果他是适于做衛國者的哲學家，他就會感覺到他的責任是再回到洞穴裡去，回到他從前的囚犯同伴那裡去，把真理教給他們，指示給他們出來的道路。
但是，他想說服他們是有困難的，因為離開了陽光，他看到的影子還不如别人那麼清楚，而在别人看起來，他仿佛比逃出去以前還要愚蠢。
“我就說，現在讓我用一個比喻來說明我們的天性能夠明白或糊塗到什麼程度：——看哪！有許多人住在一個地下的洞穴裡，這個洞有一個通光線的小口一直通到洞穴裡面去；他們從小就在這裡面，他們的腿和脖子都被鎖着，所以他們不能動；他們隻能看着前面，鎖鍊使他們的頭不能轉過去。
他們的上面和背後有一堆火在遠處熊熊地燃燒着，在火和這些囚犯之間有一條高高的通道；如果你看過去的話，你就會看見沿着這條通道築有一座低牆，好象是演木偶戲的人在他們面前所擺設的一塊幕，要在這塊幕上表演傀儡。
“我看見了。
“我又說，你看見有許多人在牆上來往，背着各種器皿，又有由木頭、石頭和各種材料做成的各種動物形狀和影象出現在這座牆上嗎？其中有些人在說話，有些人則沉默着。
“你指給我看到了一幅奇異的影象，他們都是些奇形怪狀的囚犯。
“我回答說，這就象我們自己一樣，他們隻看見了自己的影子或别人的影子，那些都是火投射在洞穴對面的牆上的”。
善在柏拉圖哲學裡的地位是很特别的。
他說科學和真理都有似于善，但是善有着更高的地位。
“善不是本質，而且在尊嚴和威力上要遠遠高出于本質之上。
”辯證法導向理智世界的鹄的，即對于絕對善的知覺。
正是靠了善，辯證法才不必憑借于數學家的假設。
這裡的根本假設是：與現象相對立的實在乃是十足的完全的善；所以認識善也就是認識實在。
在整個柏拉圖的哲學裡也象在畢達哥拉斯主義裡是同樣地有着理智與神秘主義的揉合，但是到了最後的峰頂上卻是神秘主義明顯地占了上風。
柏拉圖關于理念的學說包含着許多顯然的錯誤。
但是盡管有着這些錯誤，它卻标志着哲學上一個非常重要的進步，因為它是強調共相這一問題的最早的理論，從此之後共相問題便以各種不同的形式一直流傳到今天。
一切的開端總歸是粗糙的，但是我們不應該因此便忽視它們的創造性。
柏拉圖所說的話哪怕是加以一切必要的改正之後，其中仍然有某些東西是要保存下來的。
所要保存下來的絕對最低限度的東西（縱令是從最敵視柏拉圖的觀點出發）就是：我們不能夠用一種完全是由專名詞所構成的語言來表達我們自己的思想，而是必須要用一些象“人”“狗”“貓”這樣的一般性的字；或者如果不用這些字的話，便要用一些關系字，如“相似于”、“先于”等等。
這些字并不是毫無意義的聲音；但是假如世界全都是由那些專名詞所指的個别事物所構成的話，那末我們便很難看出這些字怎麼能夠有意義了。
盡管可以有回避這個論證的方法，但無論如何它總提供了一種表面上看起來是有利于共相的情況。
我将暫時承認它在某種程度上是有效