禮一七
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儀。
帝還位，登歌樂作，至位，樂止。
文舞退，武舞進，宮架《(王)[正]安之樂》作。
亞獻以次行事，如前儀，樂止。
帝詣飲福位，登歌樂作。
至位，樂止，宮架《僖安樂》作。
帝再拜，搢圭，跪受爵，祭酒，三啐酒，奠爵，受俎，奠俎，受抟黍，奠黍豆，再受爵，飲福酒訖，奠爵，執圭，俛伏，興，再拜，樂止。
帝還位，登歌樂作，至位，樂止。
太常博士(編)[]祭七(祠)[祀]、配飨功臣。
戶部、禮部尚書徹俎豆，登歌《豐安樂》作，徹訖，樂止。
禮直官曰「賜胙」，行事、陪祠官再拜，宮架《興安樂》作，一成，止。
太祝、宮闱令奉神主入廟鹢室。
禮儀使跪奏「禮畢」，登歌樂作，帝降階，樂止，宮架樂作。
出東門，殿中監受大圭，歸大次，樂止。
有司奏解嚴，轉仗赴南郊。
自元豐元年上命樞密直學士陳襄等詳定郊廟奉祀禮文，正曆代典禮之失，至是薦享之儀(燎)[燦]然一新，天下稱慶。
哲宗元符 元年八月六日，三省言：「禮部奏：南郊前朝飨景靈宮、太廟，乞俟終獻行禮畢，皇帝再升飲福，降還位。
」從之。
十一月十八日，帝詣太廟齋宿，自廟門降辂，屏蓋，步至齋殿。
翌日，朝飨，诏讀冊官至禦名勿興。
及飨神宗室，凄慘泣下。
禮畢，乘輿出，至廟門少東，進步就辂。
诏讀冊至禦名勿興事着為令。
三年四月二日，太常寺言：親祠太廟，俎實當罷大牲腥、熟腸胃，止存離肺、(利)[刌]肺。
從之。
徽宗建中靖國元年十一月十八日，以冬祀親飨太廟。
及門，降辂，步入。
翌日，奉瓒祼鬯。
至神宗室，悲傷感咽。
是時風雪連日，上屏常膳，禦蔬食。
頃之，雪止。
禮畢，自齋殿步至廟南門就辂。
遣近侍宣谕宗室世雄等曰：「宗室執事，升降審詳，周旋合度，雖隆周盛際，諒無以加焉。
」二十一日，薦飨于景靈宮，遂齋于太廟。
二十三日，朝飨九室。
崇甯三年十一月二十四日，以冬祀，親飨太廟。
及門，降辂，步入。
有司奉傘扇，上揮手卻之，仍進蔬膳。
二十五日，祼獻，至神宗室，感咽垂涕。
繼至哲宗室，涕洟不已，群臣侍祠者莫不感恸。
大觀元年十月十日，宰臣蔡京等言：「伏見宗祀之月，久雨不霁，宿齋之夕，雨尚滂注。
翌日陛下登辂啟行，自宮詣廟，天日清明，和氣充塞。
既至廟門，卻傘去扇，進辇弗禦，步入齋殿。
及祼獻神宗室，涕洟欷歔，感動左右。
再行奠币，淚猶不止。
誠孝昭格，天人感通。
乞付史館。
」從之。
四年十一月十五日，宰臣何執中言：「陪祀親祠，伏見陛下朝飨太廟，卻傘步進，不鳴跸，屏去燭籠。
禮行神宗之室，涕泗交流，再三揮灑，被面沾衣。
至哲宗室，又複流涕，侍祠之官，莫不感泣。
盛德之事，足以示訓，乞付史館。
」從之。
政和三年十一月二十四日，太師蔡京等言：「臣等獲以職事，贊相大禮，伏陛下祗戒精專。
前期齋沐，食不茹葷。
降辂于廟門之外，卻傘去扇，步入齋宮。
躬奉玉冊，(架)[加]上神宗徽号，淚沾裀褥。
逮薦飨入室畢，再詣神宗室，淚猶不止，執事之臣，莫不欷歔。
及奠玉圜壇，當禦小次，乃端圭于小次之前，以俟亞獻、終獻行禮。
臣等竊以陛下功成不居，歸美先烈。
禮行于廟，誠孝笃至，感動左右。
祗虔祀事，不少憩息。
遂緻天人感格，應荅如響。
臣等不勝欣慶。
伏乞宣付秘書省，垂訓萬世。
」從之。
宣和四年十一月十三日，朝獻天興殿。
陰雲解剝，陽景來臨。
薄午至廟，止辇卻蓋，步入齋宮。
十四日，飨于太室，祼鬯神考，淚落沾衣。
暨祭爵冊告，涕泗交堕，侍(神)祠之臣，皆恻楚感動。
十五日躬祀，蠲吉選休，百禮俱洽。
亞獻既升，不禦小次。
皇天宴俟，昭荅不違。
璧月垂耀，信星彪列，非霧非煙，磅晻霭。
已事而退，密雪四委。
平旦回銮，缤紛萦積，四表一色。
禦樓賜宥，已告盈尺。
越兩晝夜，同雲忽霁，白日朝鮮。
臣誤叨冢席，夙惟聖德動天，昭格如響，實萬世無疆 之休，乞付秘書省，許拜表稱賀按，陳均《九朝編年備要》，此以上之文乃是宰臣王黼之奏，而前面無「王黼言」，以緻文義不貫，當有脫文。
。
從之。
七年十一月十七日，駕詣太廟行禮。
二十四日，太宰白時中言：「伏皇帝陛下迄用歲祥，躬修大報。
言蠲齋祓，夙夜惟寅。
谒款殊廷，休氣充塞。
鬷假于廟，祖考燕甯。
暨祼獻神宗鹢室，涕泗交頤，左右之臣靡不感動。
既乃禦于郊次，陰雲四塞，夜漏初下，天宇開除。
爰升紫壇，珠璧明潤。
矧元冬凝凜之候，協景氣晏溫之符，億兆歡呼，孍所未有。
蓋陛下道膺親飨，孝通神明，精意感格，慶祚無疆。
乞宣付秘書省。
」手诏荅曰：「朕躬款陽郊，三歲大報，荷天降佑，景氣晏溫。
先期祗獻清廟，既祼之際，追念罔極，霜露所感，人子常情，何足書于太史。
所請不允。
」 高宗皇帝紹興元年八月三日，禮部、禦史台、太常寺言：「自來大禮前一日，皇帝詣太廟行朝飨之禮。
今太廟神主見在溫州，乞差官一員奉飨宗廟祝冊，前去溫州行禮。
」诏差右監門衛大将軍士芑。
四年三月三日，太常寺言：「紹興元年明堂大禮前一日朝飨太廟，系差宗室南班官自行在赴溫州行禮。
今已專差宗室南班官士街在溫州充獻官，欲就差本官充前一日朝飨初獻官。
」從之。
十六日，禮部言：「将來大禮前一日朝飨太廟，遣官行禮。
依自來禮例，用登歌大樂。
太常寺檢會紹興元年明堂大禮，親祠行禮止設登歌樂，不曾更用宮架、樂舞。
前一日朝飨太廟，系是遣官奉竹冊行禮，不當設用登歌之樂。
将來大禮前一日朝飨太廟，止合依紹興元年禮例施行。
」從之。
六月六日，禮部、太常寺言：「紹興元年明堂大禮，前一日遣官詣太廟行禮，系初獻掌誓，本所提點官通攝莅誓。
除行事、執事官等就太廟齋坊，于行禮前一日受誓戒、散齋、緻齋依儀，所有合用竹冊一十一副，乞令所屬制造，學士院修撰，進書禦名訖，吏部差使臣一員赍發前去。
其牲牢依典禮，合用牛犢、羊、豕，太廟見在溫州，遣官行禮，即與親祠事體不同，欲除牛犢不排辦外，所有羊、豕令溫州收買。
所設禮器，就用太廟奉迎所見管禮器。
具七祀并配飨功臣位，自來在京有司排辦五飨太廟，系差官行禮，緣今來系權于溫州真華宮奉安宗廟，比在京事體不同，及紹興元年禮例，即非親祠，不曾排辦七祀、配飨功臣，欲依上件禮例。
」從之。
五年閏二月八日，宰執進呈，遣中使往溫州奉迎太廟神主。
上曰：「朕以宗廟在遠，心常歉然，今奉迎神主至行在，當行朝谒之禮。
」沈與求曰：「古者征伐載木主而行，今雖戎辂在行，九廟未複，然因時草創，一行朝谒之禮，亦足以仰慰孝思。
」上曰：「祖宗故事，惟景靈東西宮則有薦獻，太廟則焚香而已，大禮必簡，所以尚嚴也。
」 四月十五日，禮部、太常寺言：「張铢奉迎太廟神主前來行在，依禮例，俟奉安畢，車駕詣宗廟行朝谒之禮。
」诏：今月二十日恭 詣太廟、别廟神主前，行款谒禮。
十七日，太常寺言：「選定今月二十日車駕谒款太廟，安奉神主。
草具其儀，悉從簡約。
」上曰：「國朝故事，亦有禮官所不知者。
自來車駕遙見太廟門，即徹去傘蓋，所以盡恭于宗廟。
」十九日，太常寺言：「車駕恭詣太廟、别廟神主前行款谒禮，合用禦封香一十一合，乞令入内内侍省預先請降。
及侍香、卷簾内侍及宮闱令一十一員，太廟已有二員，亦乞令本省貼差。
」從之。
二十日，诏：太廟行款谒禮，值雨，可别擇日。
二十九日，禮部、太常寺言：「得旨，五月二日車駕詣太廟、别廟行款谒禮，緣其日章懷皇後忌，前一日皇帝合服黃袍，參酌禮例，是日皇帝自内中先服紅袍詣太廟、别廟行禮畢，還内，俟至宮中，易忌前之服。
」從之。
五月二日，車駕詣太廟行款谒禮。
七年五月一日，禮部、太常寺言：「今明堂大禮，依已得旨，車駕前(一)[二]日朝獻景靈宮，前一日朝飨太廟。
朝獻景靈宮，于常禦殿設位行禮畢，合詣太廟宿齋。
緣太廟别無齋殿，欲乞依例止于行宮宿齋。
至日，自行宮詣太廟行禮畢，還行宮宿齋。
」從之。
六月二十三日，吏部尚書、兼侍讀、史館修撰孫近，兵部尚書、兼都督府參謀軍事呂祉，刑部尚書、兼侍讀胡交修，戶部侍郎梁汝嘉，工部侍郎、兼侍講趙霈，給事中胡世将，中書舍人張焘，權戶部侍郎、兼詳定一司敕令王賞，權禮部侍郎胡表臣，起居郎、兼權中書舍人樓照，侍郎史周秘，殿中侍禦史石公揆，左司谏陳公輔，右司谏王缙，樞密院編修官、兼權太常博士鄭剛中言：「竊見明堂大禮前一日，皇帝躬詣太廟，名曰朝飨。
謹按《春秋》僖公三十三年：『(幾)凡君薨，卒哭而祔，祔而作主，特祀于主，烝嘗禘于廟。
』杜預謂：『新主既特祀于寝，則宗廟四時常祀自當如舊。
』是則考之往古，居喪得見宗廟，有如此者。
又按景德三年明德皇太後之喪，既易月而服除，真宗遂飨太廟，合祭天地于圜丘。
熙甯元年神宗居諒闇，複用景德故事，躬行郊廟之禮。
是則考之本朝，居喪得見宗廟，有如此者。
将來明堂大禮，已在易月服除之後，躬行朝飨，自無足疑。
議者止謂三年之喪，前此未有，故恐今日行之為非。
夫三年之喪，陛下行之内廷，所謂諒闇心喪者也，粗衣蔬食，不以為朝廷之禮也。
陛下萬機之繁，恢複之重，奪罔極之悲，躬宵旰之勤，坐朝起居如平時矣，裁決庶務如平時矣，親禦戎辂亦複幸進矣，何獨至于見宗廟而未可又按唐故事，将有事于上帝，則百寮皆預遣使祭告。
惟太清宮、太廟則皇帝親行，其冊祝皆曰『某月日有事于某所，不敢不告』。
宗廟謂之奏告，餘皆謂之祭告。
至天寶九載，乃謂告者，上告下之詞，遂下诏太清宮宜稱朝獻，太廟稱朝飨。
累世相因，遂失奏告之名。
明堂前期之禮，蓋告也，非祭也，謂之祭則 在典故亦為可行，謂之告則尤無可議者。
先王制禮，本諸人情，惟彼此參酌以無為，故情文協中而可舉。
今明堂大禮前一日，皇帝合詣太廟朝飨。
」诏依。
先是翰林學士朱震言：「竊見紹興四年明堂大禮，前一日朝太廟，是時太廟、景靈宮寓溫州，故委提舉奉迎所差官行事。
今駕幸建康，見修太廟，陛下遭此大故，躬行三年之喪，則前期朝飨之禮，臣謂更當考據經傳，使情文相副，以稱陛下事親之心。
臣謹按《王制》：『喪三年不祭，唯天地、社稷為越绋行事。
』傳曰：不敢以卑廢尊。
《春秋》僖公三十三年《左氏傳》：『凡君薨，卒哭而祔，祔而作主，特祀于主，烝嘗禘于廟。
』杜預以謂『新主既特祀于寝，則宗廟四時常祀自當如舊。
』後世遂以居喪可得見宗廟，則非也。
臣嘗考之，《周官》春官大宗伯之職：『掌建邦之天神、人鬼、地祇之禮，以禋祀祀昊天上帝，若王不與祭，則攝位。
』傳曰：王有故，代行其祭事。
蓋《左氏傳》言君薨，卒哭而祔，祔而作主，特祀于寝，而烝嘗禘四時之祀自當以有司攝祭，而祀于廟也。
若作主祀于寝，又烝嘗禘祀于廟，是數祭也。
又《儀禮士虞(記)[禮]》曰：『期而小祥，曰薦以常事。
又期(以)[而]大祥，曰薦此常事。
中月而禫，是月吉祭。
』三年之喪，天下之通喪也，以諸侯言之，特祀于寝，以士禮言之，禫而後吉祭。
孰謂王者三年之喪而可以見宗廟、行吉祭乎臣又嘗考之《春秋》之經，莊公以三十二年八月祭亥薨，至闵公二年夏五月适二十二月，在三年之中矣，而闵公以吉禮禘莊公于廟，仲尼譏之，書于《春秋》，曰：『夏五月乙酉，吉禘莊公。
』《公羊傳》曰譏始不三年也。
《谷梁傳》曰：『喪事未畢而舉吉祭，故非之也。
』國朝熙甯元年正月，神宗居諒闇，有旨令兩制待制以上至台谏官與太常禮院同詳定今年冬至當與未當親行郊禮。
議者謂，景德二年真宗居明德皇太後之喪，既易月而服除，明年遂飨太廟，合祀天地于圜丘。
臣謂在諒闇祀天地于圜丘是也。
飨太廟之禮，以當時未常躬行三年之喪，專行以日易月之制可也，在今日行之，則非也。
又仁宗時，诏下太常，以九月十二日于大慶殿行恭謝天地之禮，前一日詣太廟。
群臣以聖躬始和，三上表請罷谒太廟。
其詞曰：『且天地念生民之深，時則錫九宸之福；維祖宗懷繼統之重，豈欲殚大辂之勤矧今陛下行三年之喪，退朝之後，蔬食粗衣，哀傷至矣，烏可犯霧露之氣，振輿馬之音哉!』伏望诏在廷之臣，考古驗今，斷以聖學，行周公之典禮，質仲尼之《春秋》，去杜預之曲說，使天下之為人子皆知三年之喪，書之史冊，為萬世法。
」有旨令侍從、台谏、禮官同共詳定，至是來上，故有是命。
七月十一日，禮部、太常寺言：「将來明堂大禮，依已降旨，前一日朝飨太廟。
檢照景德、熙、豐南郊故事，皆在諒闇之中，當時親 行郊禮，除郊廟、景靈宮合用樂外，所有鹵簿、鼓吹及樓前宮架、諸軍音樂皆備而不作，其逐處警場止鳴金钲鼓角而已。
今臣寮欲議罷宗祀奏樂、受胙，故事即無去奏樂、受胙之文，兼祖宗故事所載大飨明堂，蓋亦為民祈福。
奏樂、受胙合依祖宗累朝已行故事。
」從之。
先是監察禦史趙渙言：「《春秋》：有事于武宮，叔弓卒，去樂卒事。
以輔佐之喪，而猶去樂，況夫王後之喪，而可用備樂乎戴《記》戴記：原作「載祀」。
按：下文所述之意見《禮記曾子問》，則「載祀」當為「戴記」之形訛。
：既殡既葬而祭五祀，則屍入三飯，不侑不酢。
以五祀之祭，猶廢侑酢，況宗廟之祭，而可享受福厘乎故晉制，國有大喪，天地、明堂皆去聲樂，且不受胙。
有唐祭日遇(日)[喪]亦備樂而不奏。
此皆得禮之體也。
陛下雖在喪服，而猶言祀者，用《王制》之言，不敢以卑廢尊也。
今惟聲樂受胙于未安者，蓋拜既受厘，既為嘉慶之事，而虞祔既畢，則廟加先帝之坐。
陛下薦祼饋奠，進詣徽室，必将想象平生，悲哀感怆，而乃金石絲竹，雜然并奏，屺不違神靈之至意，而傷陛下之孝心哉!将來明堂大禮前一日，乞依列聖故事，躬詣宗廟行朝飨之禮，其奏樂、受胙二事乞寝，庶合禮制。
」有旨令本部、太常寺讨論故也。
八月五日，诏：「明堂大禮前朝獻景靈宮、朝飨太廟，拜褥改用绯。
」先是太常寺言：「昨紹興四年明堂行禮，黃羅拜褥改用绯。
臣檢照《太常因革禮》，冬至祀昊天上帝，景佑五年十一月十八日，是歲儀注，有司言：『伏見壇上昊天上帝、皇地祇褥以黃，配(地)[帝]褥以绯，以示損于天地。
皇帝拜及飲福褥以绯，示不敢踰于祖宗。
』诏壇上黃道、皇帝拜位及飲福，并改用绯。
」故有是命。
十二年十二月十一日，禮部、太常寺言：「奉上徽宗皇帝徽号冊寶畢，次日皇帝親飨太廟，今參酌下項：一、依儀，皇帝親飨太廟，散齋七日，至齋三日，其行事、執事文武、助祭官及宗室，前三日服朝服，請結佩。
依禮例，宰執、使相、侍從、台谏、武臣正任以上并應奉官并服朝服，餘并常服立班，奏請緻齋。
俟皇帝未後谒齋宮，奏請訖，退。
今來親飨太廟，欲乞依前項儀并禮例施行。
一、依儀，前二日未後奏請皇帝詣齋室，其日，樞密院官已下先詣垂拱殿起居。
今來親飨，欲乞依禮例，于常禦殿齋室後合起居。
一、将來親飨，欲乞依例于尚書省習儀。
一、依禮例，皇帝親祠行禮，合設寶，今來親飨太廟，欲乞依禮例權不設寶。
一、親祠太廟，依禮例，讀冊至禦名勿興，殿上下撤去黃道裀褥，入殿門不張蓋，百官不得回班，禦僚從物傘扇不入殿，行禮前衛士不起居呼萬歲。
今來親飨，欲乞依上件禮令施行。
一、勘會遇皇帝行禮飲福，系合用玉爵，将來親飨，欲乞依禮例權用金部金部：疑有誤。
。
一、依禮例，親飨太廟，合設七祀及配飨功臣于殿下設位，差官行禮，今欲乞依禮例施行。
一、将來親飨太廟，并 習儀、受誓，及禮畢次日，欲乞依禮例，百司并各休務一日。
一、将來親飨太廟，行禮前三日，皇帝内殿宿齋，依(體)[禮]例，合排設嚴更警場，欲乞依紹興十年體例施行。
」并從之。
十七日，禮部侍郎、兼侍讀、實錄院修撰、權直學士院王賞等言：「将來車駕詣太廟行飨禮，已降旨，乘辂，備儀仗。
依禮例，遇車駕乘辂，其宰執、使相、侍從、兩省、正任(拜)[并]監察禦史，各服朝服，于辂前分左右騎導親飨太廟。
欲乞令禦史台、合門告報。
」從之。
同日王賞等又言：「将來奉上徽宗皇帝徽号畢，是日車駕詣太廟行飨禮。
今檢會《五禮新儀》，禮畢，諸軍振作。
其來年正月十一日行禮畢，俟車駕乘輿出太廟東棂星門，仿禮例，令鈞容直作樂，引駕還内。
」從之。
二十二日，诏：親飨太廟，以太師、尚書左仆射秦桧為大禮使，以簽書樞密院事程克俊為禮儀使。
又诏執綏官命秘書少監秦。
二十三日，诏：「親飨太廟，以士為亞獻，士術為終獻。
二十七日，诏：親飨太廟，亞獻改命普安郡王某，士以疾辭故也。
十三年正月七日，主管禁衛所言：「自來車駕行幸，鳴鞭引駕；如至神禦殿并幾筵殿，相近百步，依例更不鳴鞭。
今聖駕詣太廟親飨，太常寺儀注，至日于皇城北門裡降辇升辂，并合鳴鞭前導，引至太廟棂星門外降辂，亦合鳴鞭。
」诏：太廟棂星門外降辂，更不鳴鞭。
同日，诏：正月十一日奉上徽宗皇帝徽号冊寶，親飨太廟行禮，依儀宿齋。
所有九日、十日早晚禦膳并進素。
十八日，權禮部侍郎王賞言：「恭親今月十一日加上徽宗皇帝徽号，皇帝親飨太廟，誠孝格天。
前數日陰雲欲雪，及緻齋行事日，霁霧澄穆，日景融明。
初九日發冊寶，皇帝立于殿下，望冊寶出殿門，涕泗潸然。
十一日親飨，至徽宗皇帝室前，又流淚不止，左右莫不感動。
酌獻畢，不禦小次，申教臣僚務要虔肅。
上件事迹，伏望宣付史館，以昭聖孝。
」從之。
慶元二年六月十四日，禮部、太常寺言：「将來車駕親行朝飨禮，依禮例，皇帝服靴袍，乘辇出北宮門，至太廟，合用黃麾，乞下兵部施行。
」從之。
同日，诏：親飨禮儀使差右丞相京镗，都大主管官差入内内侍省押班王德謙。
十七日，诏：七月六日親飨，(并)[亞]獻差太師、安德崇信軍節度使、充萬壽觀使、嗣秀王伯圭；終獻差少師、保康軍節度使、充醴泉觀使、嗣濮王士歆。
二十八日，诏：「今來親行太廟之禮，讀冊官讀至禦名勿興，殿上下徹去黃道裀褥，入殿門不張蓋，百官不得回班，禦燎從物、傘扇不入殿，行禮前衛士免起居，不呼萬歲，并飲福黃羅拜褥并改用绯。
并依此施行。
」 七月六日，親飨太廟。
七月十一日，宰臣京镗等奏：「親飨之朝，陛下初見宗廟，得此晴霁，成禮，神人歡洽。
是皆聖孝有所感格，臣等不勝贊慶之至。
」 親飨太廟别廟行禮儀注： 誓戒。
如紹興修立《郊祀誓戒儀注》，惟不置郊社令。
誓文曰：「今年七月十四日，皇帝為登寶位，親行朝飨太廟、别廟，各揚其職。
其或不恭，國有常刑。
」 緻齋。
皇帝散齋七日于别殿，緻齋三日于齋殿。
至行禮日，自齋殿詣太廟。
餘如郊祀儀注。
陳設。
前飨三日，儀鸾司設大次于太廟東神門外道北，南向；小次于阼階東稍南，西向。
又設文武侍臣次于大次之前，行事、助祭官、宗室及有司次于廟之内外，各随地之宜。
設馔幔于南神門外。
每(至)[室]馔幔各一，内别廟馔幔設于本廟殿下，随地之宜。
又設七祀次于殿下橫街之北道(向)[西]，東向；又(次)[設]配飨功臣次于殿下橫街之南，東西相向。
每室配飨功臣各為一次。
前飨二日，宮闱令帥其屬掃除廟之内外，開瘗坎于殿西階之東南，方深取足容物，南出陛。
太常設七祀燎柴于南神門外，有司牽牲詣祠所。
太常陳登歌之樂于殿上前楹間，稍南，北向；設宮架于庭中，立舞表于酇綴之間。
前飨一日，奉禮郎、禮直官設皇帝位版于阼階上，飲福位于東序，俱西向。
贊者設亞、終獻位于小次南稍東；助祭親王、宗室使相在其南；進币爵酒官、受爵酒官、奉币官、薦俎豆簠簋官、薦羊俎官、薦豕俎官、受币官、盥洗奉爵官、奉瓒盤官、舉冊官、七祀獻官在助祭宗室使相之南，并西向北上。
設行事光祿卿、讀冊官、光祿丞、功臣獻官位在其西，光祿丞以下位皆稍卻。
執事官位于其後。
助祭宰相、使相(使)[位]在其南，執政官在其西。
又設監察禦史位二于西階下，俱東向北上。
奉禮郎、太祝、太官令于東階下，西向北上。
協律郎位二，一于殿上磬虡之北稍西，一于宮架西北，俱東向。
押樂太常丞于登歌锺虡之北，押樂太常卿于宮架之北，俱北向。
良醞令于尊彜所，北向。
薦香燈官、宮闱令位于室内，北向西上。
又設助祭文武群臣、宗室位于橫街之南，東西相向。
有司陳牲于東神門外，當門西向，以南為上，祝史各位于牲後。
太常設省牲位于牲西，進币爵酒官、受爵酒官、奉币官、受币官、盥洗奉爵官、奉瓒盤官位于道南，北向西上。
七(祝)[祀]配飨功臣獻官在其後。
薦笾豆簠簋官、薦羊俎官、薦豕俎官、實镬水官、增沃水官、押樂太常卿、光祿卿、讀冊、舉冊官、押樂太常丞、光祿丞、奉禮、協律郎、太祝、太官令、宮闱令于道北，南向西上。
凡設押樂太常丞位皆少卻。
監察禦史位二，在薦俎官之右，少卻。
太常設禮馔于東神門外道北，南向；又設省馔位版于禮馔之南。
進币爵酒官、受爵酒官、奉币官、受币官、盥洗奉爵官、奉瓒官位在南，北向西上。
七祀、配飨功臣獻官在其後。
監察禦史位二在西，東向。
薦笾豆簠簋官、薦羊俎官、薦豕俎官、實镬水官、增沃镬水官、押樂太常卿、光祿卿、讀冊、舉冊官、押樂太常 丞、奉禮、協律郎、太祝、太官、宮闱令在東，西向北上。
太祝帥其屬設祝冊案于室前之右，司尊彜帥其屬設币篚于酌尊所。
次設笾、豆、簠、簋之位，每室左二十有六(豆)[笾]，右二十有六豆，俱為四行。
俎二，一在笾前，一在豆前。
次設俎九，在豆右，為三重。
登一，在笾豆間。
铏三，皆有柶，在登前。
簠八、簋八，在笾豆二俎間，簠在左，簋在右。
設爐炭于室戶外，蕭、蒿、稷、黍于其後。
又設毛血盤、肝膋豆于室戶外之左，稍前。
設尊彜之位，每室斝彜一、黃彜一，皆有舟；着尊二，壺尊二，皆有罍，加勺羃，為酌尊。
太尊二、山尊二、犧尊二、象尊二，皆有罍，加羃而不酌，俱北向西上。
太常設七祀位于殿下橫街之北次内，司命、〔戶〕、中溜、門、行、厲、竈。
又設配飨功臣位于橫街之南次内，韓王趙普、周王曹彬位于橫街之南道西，東向；太師薛居正、太師石熙載、鄭王潘美位在其西；太師李沆、太師王旦、太師李繼隆位又在其西；太師王曾、太師呂夷簡、侍中曹暐位又于其西。
又設司徒韓琦、太師曾公亮位于橫街之南道東，西向；太師富弼位在其東；太師司馬光位又在其東，太師(王)[韓]忠彥位又在其東，俱北向。
皆席以蒲。
太廟設神位版于座首。
司尊彜設祭器，每位左二笾、右二豆；俎一，在笾豆前；簠一、簋一，在俎前，簠在左，簋在右；爵一次之；象尊一，在笾前，加羃。
又設笾、豆、簠、簋各一，俎二，于每室及别廟馔幔内。
内第三室以下并别廟笾、豆、簠、簋設于酒尊所。
設進盤、匜、帨巾内侍位于皇帝版位之後，分左右。
奉盤者北向，奉匜及執巾者南向。
又設亞、終獻盥洗爵洗于其位之北，盥洗在東，爵洗在西。
罍在洗東，加勺；篚在洗西，南肆，實以巾，爵洗之篚則又實以爵。
太官令盥洗于西階下，七祀、配飨功臣獻官盥洗各于神位之前。
七(祝)[祀]及配飨功臣位前盥洗各一。
罍巾、篚巾各設于左右，執罍者位于其後。
飨日，未行事前，宮闱令開室，帥其屬整拂神幄如常儀。
司尊彜入設祭器，太府卿帥其屬入陳币于篚。
币以白。
光祿卿帥其屬入寔笾、豆、簠、簋。
笾四行，以右為上。
第一行，糗餌在前，粉(餐)[餈]次之；第二行，醴在前，蕡、白、黑、形鹽、膴鮑、魚鱐次之；第三行，幹棗在前，濕棗、栗、濕桃、濕梅、幹、榛實又次之；第四行，菱在前，芡、栗、鹿脯又次之。
豆四行，以左為上。
第一行，酏食在前，糁食次之；第二行，韭菹在前，醓醢、昌本、麋臡、菁菹、鹿臡、茆菹、麋臡又次之鹿醢：原作「粗醢」，據本書禮一七之三改。
；第三行，葵菹在前，蠃醢、脾析、鹿醢、大蛤、蚳醢、豚拍、魚醢又次之；第四行，芹葅在前，兔醢、深蒲、醢醓、菹、雁醢、筍菹、魚醢又次之。
簠實以稻、梁，粱在稻前。
簋實以黍、稷，稷在黍前。
登實以大羹。
铏實以和羹，加毛滑。
太官令帥其屬入實(葅)[俎]。
笾前之俎實以羊腥七體：兩脾、兩肩、兩脅并脊，以兩(體)[脾]在兩端，兩肩、兩脅次之，脊在中。
豆前之俎實以豕腥七體，其載如羊。
豆右 之俎九，為三重，以北為上。
第一重實以〔羊〕、豕牲首各一。
第二重，〔一〕實以羊腥腸、胃、肺，離肺在上端，刌肺三次(大)[之]，腸三、胃三又次之；一實豕腥膚九，橫載。
第三重，一實羊熟腸、胃、肺；一實以豕熟膚，其載如腥。
皆羊在左，豕在右。
良醞令帥其屬入實彜及尊、罍。
斝彜實以明水，黃彜實以郁鬯。
着尊二，一實以元酒，一實醴齊，皇帝酌之。
壺尊二，一實元酒，一實盎齊，亞、終獻酌之。
太尊二，一實泛齊，一實醴齊；山尊二，一實盎齊，一實醍齊；犧尊二，一實沈齊，一實事酒；象尊二，一實昔酒，一實清酒：并設而不酌。
凡罍之實，各視其尊。
又實七祀及配飨功臣位禮馔。
每位左二笾，栗在前，鹿脯次之；右二豆，菁葅在前，鹿臡次之。
俎實以羊、豕腥肉。
簠實以稷，簋實以黍。
爵一、象尊一，皆實以清酒。
太常設燭于神位前。
設行事、執事官揖位于東神門外，如省牲之位。
設望瘗位于瘗坎之南，如省馔之位。
儀鸾司設冊幄于南神門外，随地之宜。
飨前一日，學士院以祝冊授通進司，進禦書訖，降付尚書禮部。
兵部設黃麾仗，自和甯門至太廟棂星門外。
省牲器。
儀注如紹興十三年親飨，唯舊用未後二刻掃除廟門外，陳設祭器、币篚，三刻省牲馔、鼎、镬、樂器等；今用其日質明。
宮闱令帥其屬掃除廟之内外。
司尊彜帥執事者以祭器入設于位，凡祭器皆藉以席，又加巾、蓋。
太府卿入陳币于篚，告潔畢權徹。
禮直官贊者分引大禮使以下并服常服詣東神門外省牲位，光祿卿、丞與執事者牽牲就位。
禮(贊)[直]官贊揖，贊者引押樂太常卿入行樂架。
凡亞、終獻行事皆禮直官、太常博士引；大禮使、執政官及申滌濯官、受爵酒官、進爵官行事，皆禮直官引；餘官皆贊者引。
次引滌濯官及升自西階滌濯，凡行事執事官升降皆自西階，内應奉官并執事随應奉人各随應奉階升降。
次引申視滌濯官申視滌濯。
執事者皆舉羃曰「潔」，俱退複位。
禮直官稍前曰：「告潔畢，請省牲。
」前引(者)[省]牲官稍前省牲訖，退，複位。
次引光祿卿出班巡牲一匜，西向躬曰「充」、曰「備」；次引光祿丞出班巡牲一匜，西向躬曰「绖」，俱複(官)[位]。
禮直官稍前曰：「省牲訖，請就省馔位。
」揖訖，引大禮〔使〕以下各就位。
禮直官贊揖，有司省馔俱畢，禮直官贊「省牲畢」，揖訖，俱還齋所。
光祿卿、丞及執事者以次牽牲詣廚授太官令。
次引省鼎镬官詣廚省鼎(護)[镬]、視(灌)[濯]溉。
次引實镬水官詣廚實镬水。
次引增沃镬水官詣廚增沃镬水。
協律郎展視樂器，乃還齋所。
晡後一刻，太官令率宰人以鸾刀割牲，祝史各取毛血實于盤，又取膟膋實于登，俱置馔所，遂烹牲。
宮闱令率其屬掃除廟之内外。
車駕自齋殿詣太廟。
其日，文武侍祠、行事、執事、助祭官、宗室先詣太廟祠所，其從駕臣僚并服常服就次。
有司進辇于齋殿，其從 駕臣僚并俟從駕。
次禮直官、宣贊舍人引禮部侍郎奏請中嚴，少頃，又奏外辦。
皇帝自内服履袍詣齋殿，即禦座，鳴鞭，行門、禁衛、諸班、親從等諸司祇應人員以下各自贊常起居。
次知客省事以下、樞密都承旨以下、入内内侍省都知以下、帶禦器械官、應奉、祇應通侍大夫以下、武功大夫以下及幹辦庫務文臣一班常起居，宣贊舍人贊從駕臣僚并常起居。
凡起居者止奏聖躬萬福。
次管軍、臣僚并常起居，該宣名即宣名。
若得旨兌起居，更不起居，皇帝乘辇降自西階，稱警跸、侍衛如常儀。
出和甯門，将至太廟，禦史台、合門分引文武助祭官、宗室，禮直官、贊者引行事、執事官，俱詣廟棂星門外立班，再拜奉迎訖，退。
内已奏起居，止奏聖躬萬福。
皇帝乘辇入棂星門，至大次，侍衛如常儀。
皇帝降辇入大次，簾降，舍人、承旨敕群官各還次，以俟立班行禮。
晨祼。
其日未明五刻，行事用質明前。
宮闱令開室，帥其屬掃除。
太祝奠冊于案，太府卿入陳币，光祿卿入實笾、豆、簠、簋，太官令入實俎，良醞令入實彜及尊、罍。
樂正帥工人、二舞以次入，與執尊罍篚羃者各就位。
諸飨官及助祭官、宗室迎駕訖，各服其服，執事官各入就位。
次禦史台、太常寺、合門宣贊舍人分引文武助祭官及宗室各入就位。
禮直官贊者分引行事、執事官詣廟東神門外揖位立，禮直官贊揖訖，先引監察禦史按視殿之上下，糾察不如儀者，降階就位。
次引行事、執事官以下各入就位。
皇帝入大次，禮儀使、樞密院官、太常卿、合門官、太常博士、禮直官分立于大次之左右。
引禮部侍郎詣大次前，奏中嚴，少頃，又奏外辦。
禮儀使當次前俛伏，跪奏：「禮儀使臣某言，請皇帝行事。
」奏訖，俛伏，興，還侍位。
禮儀使奏禮畢準此。
簾卷，皇帝服衮冕以出，侍衛如常儀。
禮儀使以下前導至東神門外，殿中監跪進大圭。
禮儀使奏「請執大圭」，前導皇帝入自正門。
侍衛不應入者止于門外。
協律郎跪，俛伏，舉麾興工、鼓、(祝)[柷]，宮架作《幹安之樂》。
皇帝升降行止皆奏《幹安之樂》。
至阼階下，偃麾戛敔，樂止。
凡樂皆協律郎跪，俛伏，舉麾興工、鼓、柷而後作，偃麾戛敔而後止。
升自阼階，登歌樂作。
左右侍儀之官量人數從升。
至版位，西向立，樂止。
禮儀使以下分左右侍立。
凡行禮，皆禮儀使、樞密院官、太常卿、合門官、太常博士、禮直官前導至位，則分立于左右。
次引奏奉神主官詣皇帝版位前，俛伏，跪奏「奉神主」，奏訖，俛伏，興，退。
祠祭官于殿上承傳曰「奉神主」。
次引薦香燈官入室，搢笏，奉帝主，啟匮設于後，以白羅巾覆之。
執笏，退，複位。
次引宮闱令奉後主如上儀，以青羅巾覆之。
退，複位。
次引奏奉神主官詣皇帝版位前，俛伏，跪奏「奉神主訖」，奏訖，俛伏，興，退。
禮儀使前奏：「有司謹具，請行事。
」又奏請 再拜，皇帝再拜。
贊者曰「再拜」，在位官皆再拜，訖。
次引奉瓒官升詣僖祖神位前，西向立。
奉瓒盤官升詣皇帝版位前，奉瓒盤北向立。
内侍各執盤、匜、帨巾以進，宮架樂作。
禮儀使奏「請皇帝搢大圭，盥手」，内侍進盤、匜沃水，皇帝盥手，内侍進巾，皇帝帨手訖。
又奏「請皇帝洗瓒」，奉瓒盤官進瓒，内侍沃水，皇帝洗瓒。
内侍進巾，皇帝拭瓒訖，樂止。
又奏請執大圭。
奉瓒盤官奉瓒盤詣僖祖室尊彜所，西向立，以瓒鬯。
執彜者舉羃，良醞令酌郁鬯，訖，先詣次室尊彜所，北向立。
禮儀使以下前導，登歌樂作，皇帝詣僖祖室，北向立，樂止。
禮儀使奏請搢大圭，跪，奉瓒盤官奉瓒盤西向立，以瓒授奉瓒官，奉瓒官西向跪以進。
禮儀使奏請執瓒，以鬯祼地，奠瓒。
奉瓒官受瓒，以授奉瓒盤官，奉瓒盤官以盤受瓒訖，俱詣次室以俟。
禮儀使奏請執大圭，俛伏，興，前導皇帝出戶外，北向立。
禮儀使奏請再拜訖，禮儀使以下前導皇帝詣宣祖室，次詣太祖室，次詣太宗室，次詣真宗室，次詣仁宗室，次詣英宗室，次詣神宗室，次詣哲宗室，次詣徽宗室，次詣欽宗室，祼鬯并如上儀，訖。
禮儀使以下前導皇帝降自東側階，登歌樂作。
至階下，樂止，宮架樂作。
前導皇帝至别廟殿阼階下，樂止。
皇帝升自阼階，登歌樂作，至殿上，樂止。
前導皇帝詣懿節皇後神位前祼鬯，并如儀，訖。
禮儀使以下前導皇帝降自阼階，登歌樂作。
至殿下，樂止，宮架樂作。
至太廟殿東側階下，樂止，登歌樂作。
還版位，樂止，宮架作《興安之樂》、《文德之舞》，九成，止。
太官令取肝，以鸾刀制之，洗于郁鬯，貫之以膋，燎于爐炭。
次引薦香燈官， 内别廟以太祝。
以肝膋燎，入，诏神于室；又出，以堕祭于室戶外之左，三祭于茅苴。
俱降，詣盥洗位盥手，升，複執事位。
饋食。
其日，有司陳鼎二十有四于神廟廚，各在镬右。
太官令帥進(選)馔者詣廚，以匕升羊于镬，實于一鼎。
肩、臂、臑、肫、胳、正脊一、直脊一、橫脊一、長脅一、短脅一、代脅，皆二骨以并。
次升(彖)[豕]如羊，各實于一鼎。
每室羊、豕各一鼎。
皆設扃羃。
祝史對舉入，設于每室馔幔内。
次引視腥熟節官詣馔所視腥熟之節。
俟皇帝晨祼畢，還位，樂止。
祝史抽扃，委于鼎右，除羃，加畢匕于鼎。
太官令以匕升羊，載于一俎。
肩、臂、臑在上端，肫、胳在下端，脊、脅在中。
次升羊、豕，各載于一俎，其載如羊。
每室及别廟羊、豕各一俎。
次引薦笾、豆、簠、簋官搢笏，奉笾、豆、簠、簋，奉俎官各搢笏，奉俎以入。
太官令引入正門，宮架《豐安之樂》作。
由宮架東至橫街，折方進行，(階)[陳]于西階下，北向北上。
薦俎、豆、簠、簋官搢笏，奉笾、豆、簠、簋；薦羊俎官、薦豕俎官各搢笏，奉俎以升，執事者各迎于階上。
薦笾、豆、簠、簋官奉笾、豆、簠、簋，詣僖祖室神位前，北向跪奠，啟蓋于下，執笏，俛伏，興。
有司設笾于糗餌前，豆于酏 食前，簠于稷前，簋于黍前。
次引薦俎官奉俎詣僖祖室神位前，北向跪奠，先薦羊，次薦豕，各執笏，俛伏，興。
有司設羊俎于腸、胃、膚之前。
羊在左，豕在右。
詣次室及别廟，奉奠并如上儀。
樂止，俱降複位。
次引薦香燈官，内廟别以大祝。
取蕭合黍稷，擩于脂，燎于爐炭。
又當饋熟之時，取菹擩于醢，祭于豆間三。
又取黍稷肺祭如初，皆藉以茅。
俱降階，盥洗訖，升，複位如初。
次引奉币官、進币官、受币官、(奉)[受]爵酒官、進爵酒官升詣僖祖室，奉币官、進币官、受爵酒官、進爵官在東，西向北上，受币官在西，東向。
次引奉爵官升殿，詣皇帝版位前，奉爵，北向立。
内侍各執盤、匜、帨巾以進。
宮架樂作，禮儀使奏「請皇帝搢大圭，盥手」，内侍進盤匜沃水，皇帝盥手，内侍進巾，皇帝帨手，訖。
又奏「請皇帝洗爵」，奉爵官進爵，内侍沃水，皇帝洗爵，内侍進巾，皇帝拭爵，訖，樂止。
又奏請執大圭，奉爵官受爵，奉爵詣僖祖室酌尊所，西向立。
執尊者舉羃，良醞令酌着尊之醴訖，先詣次室酌尊所，北向立。
禮儀使以下前導，登歌樂作。
殿中監跪進鎮圭，禮儀使奏請搢大圭，執鎮圭，前導皇帝詣僖祖室，樂止，宮架作《基安之樂》，宣祖室《天元之樂》，太祖室《皇武之樂》，太宗室《大定之樂》，真宗室《熙文之樂》，仁宗室《美成之樂》，英宗室《治隆之樂》，神宗室《大明之樂》，哲宗室《重光之樂》，徽宗室《承元之樂》，欽宗室《瑞慶之樂》，别廟、懿節皇後室登歌《歆安之樂》。
文舞作。
内侍先次設缫藉于地。
禮儀使請跪奠鎮圭于缫藉，執大圭，俛伏，興。
又奏請搢大圭，跪。
次内侍跪，取币于篚，以授奉币官，奉币官授進币官，西向跪以進。
禮儀使奏「請受币」，皇帝受币訖，受币官東向跪受以興，奠于僖祖神位前。
次奉爵酒官以爵授受爵酒官，受爵酒官授進爵酒官，進爵酒官西向跪以進。
禮儀使奏「請執爵」，皇帝執爵，祭酒，三祭于茅苴。
奠爵，受爵官以爵複于坫。
禮儀使奏請執大圭，俛伏，興。
又奏請皇帝出戶外，少立，樂止。
奉币官、進币官、受币官、奉爵酒官、受爵酒官、(奉受爵酒官)進爵酒官詣次室，内侍舉鎮圭授殿中監，又以缫藉詣次室，先設于地。
次舉冊官舉祝冊，讀冊官搢笏，東向跪，讀冊文，讀訖，各執笏，興，先詣次室前東向立。
禮儀使奏請再拜，皇帝再拜訖，禮儀使以下前導皇帝詣諸室及别廟，奠圭币、酌獻并如上儀。
次奉币官、進币官、受币官、奉爵酒官、受爵酒官、進爵酒官俱降，複位。
内侍舉鎮圭缫藉，以鎮圭授殿中監，殿中監以授有司，讀冊官以下俱降複位。
禮儀使以下前導皇帝還版位，西向立。
詣别廟升降行止，宮架、登歌作樂，并如祼鬯儀。
禮儀使奏請還小次，登歌樂作。
前導皇帝降自阼階，樂止，宮架樂作。
将至小次，禮儀使奏請釋大圭，殿中監跪受大圭。
皇帝入小次，簾降，樂止。
文舞退，武舞進，宮架《正 安之樂》作，舞者立定，樂止。
亞終獻。
禮直官、太常博士引亞獻詣盥洗位，北向立，搢笏，盥手，執笏，詣爵洗位，北向立，搢笏，洗爵，拭手，以爵授執事者，執笏，拜，詣僖祖室酌尊所，西向立。
宮架作《正安之樂》、《武功之舞》。
執事者以爵授亞獻，搢笏，跪。
執爵、執尊者舉羃，太官令酌壺樽之盎齊訖，先詣次室酌尊所，北向立。
亞獻以爵授執事者，執笏，興，入詣僖祖室神禦前，北向立，搢笏，跪。
執事者以爵授亞獻，亞獻執爵祭酒，三祭于茅苴，奠爵，執笏，俛伏，興，出戶外，北向再拜。
次詣每室酌獻，并如上儀。
樂止，降，複位。
初，亞獻行禮将畢，禮直官、太常博士引終獻詣洗，及升殿酌獻，并如亞獻之儀。
降，複位。
初，終獻既升，次引七祀及配飨功臣獻官詣盥洗位，搢笏，盥手，帨手，執笏，詣神位前，搢笏，跪，執爵三祭酒，奠酌，執笏，俛伏，興，再拜。
詣次位，并如上儀，退，複位。
唯七祀先詣司命(立)[位]奠爵訖，興，少立。
次引太祝進諸位前，北向跪讀祝文訖，退，獻官再拜複位。
皇帝飲福。
同紹興十三年朝飨儀注，不用牛俎。
神主入室。
次引奏奉神主官詣皇帝版位前，俛伏，跪奏「奉神主入室」，奏訖，俛伏，興，退。
祠祭官于殿上承傳曰「奉神主入室」。
次引薦香燈官搢笏，奉帝主入鹢室，訖，薦香燈官先捧匮于神座，納神主于匮訖，捧入鹢室。
執笏，退，複位。
次引宮闱令奉後主如上儀，退，複位。
次引奏神主官詣皇帝版位前，俛伏，跪奏「奉神主入室」訖，俛伏，興，退。
禮儀使奏「禮畢」，前導皇帝降自阼階，登歌樂作；至阼階下，樂止，宮架樂作；出門，樂止。
禮儀使奏「請釋大圭」，殿中監跪受大圭，以授有司。
皇帝還大次，禮部郎中奏請解嚴訖，皇帝入齋殿。
宮闱令以黍稷肺祭(祭)，藉用白茅，束而埋之于西階東，有司各取币置于坎。
大禮使以下就望瘗位，禮直官曰「可瘗」，寘土半坎，太廟、宮闱令監視。
次引大禮使以下詣東神門外揖位立，禮直官贊「禮畢」，揖訖，退。
文武助祭官及宗室以次出。
次引七祀獻官詣南神門外七祀望燎位，南向立。
有司置祝版于燎柴，焚訖，退。
太官令帥其屬徹禮馔，監察禦史詣殿監視收徹訖，宮闱令阖戶以降，乃退，太常藏祝冊于匮。
車駕還内。
臣僚、禁衛等起居迎駕，奏聖躬萬福訖，以俟從駕還内，并如來儀。
禮部郎中奏解嚴，宣贊舍人承旨敕群官各還次，将士各還其所。
七月三日，禮部、太常寺言：「皇帝親飨緻齋，合設儀衛、宿衛，行禮、飲福拜褥用绯，及飲福玉爵等，乞依禮例，令所屬排辦施行。
」并從之。
七日，诏：「應行事、執事官等務在嚴肅，如有懈怠不恭，令合門取
帝還位，登歌樂作，至位，樂止。
文舞退，武舞進，宮架《(王)[正]安之樂》作。
亞獻以次行事，如前儀，樂止。
帝詣飲福位，登歌樂作。
至位，樂止，宮架《僖安樂》作。
帝再拜，搢圭，跪受爵，祭酒，三啐酒，奠爵，受俎，奠俎，受抟黍，奠黍豆，再受爵，飲福酒訖，奠爵，執圭，俛伏，興，再拜，樂止。
帝還位，登歌樂作，至位，樂止。
太常博士(編)[]祭七(祠)[祀]、配飨功臣。
戶部、禮部尚書徹俎豆，登歌《豐安樂》作，徹訖，樂止。
禮直官曰「賜胙」，行事、陪祠官再拜，宮架《興安樂》作，一成，止。
太祝、宮闱令奉神主入廟鹢室。
禮儀使跪奏「禮畢」，登歌樂作，帝降階，樂止，宮架樂作。
出東門，殿中監受大圭，歸大次，樂止。
有司奏解嚴，轉仗赴南郊。
自元豐元年上命樞密直學士陳襄等詳定郊廟奉祀禮文，正曆代典禮之失，至是薦享之儀(燎)[燦]然一新，天下稱慶。
哲宗元符 元年八月六日，三省言：「禮部奏：南郊前朝飨景靈宮、太廟，乞俟終獻行禮畢，皇帝再升飲福，降還位。
」從之。
十一月十八日，帝詣太廟齋宿，自廟門降辂，屏蓋，步至齋殿。
翌日，朝飨，诏讀冊官至禦名勿興。
及飨神宗室，凄慘泣下。
禮畢，乘輿出，至廟門少東，進步就辂。
诏讀冊至禦名勿興事着為令。
三年四月二日，太常寺言：親祠太廟，俎實當罷大牲腥、熟腸胃，止存離肺、(利)[刌]肺。
從之。
徽宗建中靖國元年十一月十八日，以冬祀親飨太廟。
及門，降辂，步入。
翌日，奉瓒祼鬯。
至神宗室，悲傷感咽。
是時風雪連日，上屏常膳，禦蔬食。
頃之，雪止。
禮畢，自齋殿步至廟南門就辂。
遣近侍宣谕宗室世雄等曰：「宗室執事，升降審詳，周旋合度，雖隆周盛際，諒無以加焉。
」二十一日，薦飨于景靈宮，遂齋于太廟。
二十三日，朝飨九室。
崇甯三年十一月二十四日，以冬祀，親飨太廟。
及門，降辂，步入。
有司奉傘扇，上揮手卻之，仍進蔬膳。
二十五日，祼獻，至神宗室，感咽垂涕。
繼至哲宗室，涕洟不已，群臣侍祠者莫不感恸。
大觀元年十月十日，宰臣蔡京等言：「伏見宗祀之月，久雨不霁，宿齋之夕，雨尚滂注。
翌日陛下登辂啟行，自宮詣廟，天日清明，和氣充塞。
既至廟門，卻傘去扇，進辇弗禦，步入齋殿。
及祼獻神宗室，涕洟欷歔，感動左右。
再行奠币，淚猶不止。
誠孝昭格，天人感通。
乞付史館。
」從之。
四年十一月十五日，宰臣何執中言：「陪祀親祠，伏見陛下朝飨太廟，卻傘步進，不鳴跸，屏去燭籠。
禮行神宗之室，涕泗交流，再三揮灑，被面沾衣。
至哲宗室，又複流涕，侍祠之官，莫不感泣。
盛德之事，足以示訓，乞付史館。
」從之。
政和三年十一月二十四日，太師蔡京等言：「臣等獲以職事，贊相大禮，伏陛下祗戒精專。
前期齋沐，食不茹葷。
降辂于廟門之外，卻傘去扇，步入齋宮。
躬奉玉冊，(架)[加]上神宗徽号，淚沾裀褥。
逮薦飨入室畢，再詣神宗室，淚猶不止，執事之臣，莫不欷歔。
及奠玉圜壇，當禦小次，乃端圭于小次之前，以俟亞獻、終獻行禮。
臣等竊以陛下功成不居，歸美先烈。
禮行于廟，誠孝笃至，感動左右。
祗虔祀事，不少憩息。
遂緻天人感格，應荅如響。
臣等不勝欣慶。
伏乞宣付秘書省，垂訓萬世。
」從之。
宣和四年十一月十三日，朝獻天興殿。
陰雲解剝，陽景來臨。
薄午至廟，止辇卻蓋，步入齋宮。
十四日，飨于太室，祼鬯神考，淚落沾衣。
暨祭爵冊告，涕泗交堕，侍(神)祠之臣，皆恻楚感動。
十五日躬祀，蠲吉選休，百禮俱洽。
亞獻既升，不禦小次。
皇天宴俟，昭荅不違。
璧月垂耀，信星彪列，非霧非煙，磅晻霭。
已事而退，密雪四委。
平旦回銮，缤紛萦積，四表一色。
禦樓賜宥，已告盈尺。
越兩晝夜，同雲忽霁，白日朝鮮。
臣誤叨冢席，夙惟聖德動天，昭格如響，實萬世無疆 之休，乞付秘書省，許拜表稱賀按，陳均《九朝編年備要》，此以上之文乃是宰臣王黼之奏，而前面無「王黼言」，以緻文義不貫，當有脫文。
。
從之。
七年十一月十七日，駕詣太廟行禮。
二十四日，太宰白時中言：「伏皇帝陛下迄用歲祥，躬修大報。
言蠲齋祓，夙夜惟寅。
谒款殊廷，休氣充塞。
鬷假于廟，祖考燕甯。
暨祼獻神宗鹢室，涕泗交頤，左右之臣靡不感動。
既乃禦于郊次，陰雲四塞，夜漏初下，天宇開除。
爰升紫壇，珠璧明潤。
矧元冬凝凜之候，協景氣晏溫之符，億兆歡呼，孍所未有。
蓋陛下道膺親飨，孝通神明，精意感格，慶祚無疆。
乞宣付秘書省。
」手诏荅曰：「朕躬款陽郊，三歲大報，荷天降佑，景氣晏溫。
先期祗獻清廟，既祼之際，追念罔極，霜露所感，人子常情，何足書于太史。
所請不允。
」 高宗皇帝紹興元年八月三日，禮部、禦史台、太常寺言：「自來大禮前一日，皇帝詣太廟行朝飨之禮。
今太廟神主見在溫州，乞差官一員奉飨宗廟祝冊，前去溫州行禮。
」诏差右監門衛大将軍士芑。
四年三月三日，太常寺言：「紹興元年明堂大禮前一日朝飨太廟，系差宗室南班官自行在赴溫州行禮。
今已專差宗室南班官士街在溫州充獻官，欲就差本官充前一日朝飨初獻官。
」從之。
十六日，禮部言：「将來大禮前一日朝飨太廟，遣官行禮。
依自來禮例，用登歌大樂。
太常寺檢會紹興元年明堂大禮，親祠行禮止設登歌樂，不曾更用宮架、樂舞。
前一日朝飨太廟，系是遣官奉竹冊行禮，不當設用登歌之樂。
将來大禮前一日朝飨太廟，止合依紹興元年禮例施行。
」從之。
六月六日，禮部、太常寺言：「紹興元年明堂大禮，前一日遣官詣太廟行禮，系初獻掌誓，本所提點官通攝莅誓。
除行事、執事官等就太廟齋坊，于行禮前一日受誓戒、散齋、緻齋依儀，所有合用竹冊一十一副，乞令所屬制造，學士院修撰，進書禦名訖，吏部差使臣一員赍發前去。
其牲牢依典禮，合用牛犢、羊、豕，太廟見在溫州，遣官行禮，即與親祠事體不同，欲除牛犢不排辦外，所有羊、豕令溫州收買。
所設禮器，就用太廟奉迎所見管禮器。
具七祀并配飨功臣位，自來在京有司排辦五飨太廟，系差官行禮，緣今來系權于溫州真華宮奉安宗廟，比在京事體不同，及紹興元年禮例，即非親祠，不曾排辦七祀、配飨功臣，欲依上件禮例。
」從之。
五年閏二月八日，宰執進呈，遣中使往溫州奉迎太廟神主。
上曰：「朕以宗廟在遠，心常歉然，今奉迎神主至行在，當行朝谒之禮。
」沈與求曰：「古者征伐載木主而行，今雖戎辂在行，九廟未複，然因時草創，一行朝谒之禮，亦足以仰慰孝思。
」上曰：「祖宗故事，惟景靈東西宮則有薦獻，太廟則焚香而已，大禮必簡，所以尚嚴也。
」 四月十五日，禮部、太常寺言：「張铢奉迎太廟神主前來行在，依禮例，俟奉安畢，車駕詣宗廟行朝谒之禮。
」诏：今月二十日恭 詣太廟、别廟神主前，行款谒禮。
十七日，太常寺言：「選定今月二十日車駕谒款太廟，安奉神主。
草具其儀，悉從簡約。
」上曰：「國朝故事，亦有禮官所不知者。
自來車駕遙見太廟門，即徹去傘蓋，所以盡恭于宗廟。
」十九日，太常寺言：「車駕恭詣太廟、别廟神主前行款谒禮，合用禦封香一十一合，乞令入内内侍省預先請降。
及侍香、卷簾内侍及宮闱令一十一員，太廟已有二員，亦乞令本省貼差。
」從之。
二十日，诏：太廟行款谒禮，值雨，可别擇日。
二十九日，禮部、太常寺言：「得旨，五月二日車駕詣太廟、别廟行款谒禮，緣其日章懷皇後忌，前一日皇帝合服黃袍，參酌禮例，是日皇帝自内中先服紅袍詣太廟、别廟行禮畢，還内，俟至宮中，易忌前之服。
」從之。
五月二日，車駕詣太廟行款谒禮。
七年五月一日，禮部、太常寺言：「今明堂大禮，依已得旨，車駕前(一)[二]日朝獻景靈宮，前一日朝飨太廟。
朝獻景靈宮，于常禦殿設位行禮畢，合詣太廟宿齋。
緣太廟别無齋殿，欲乞依例止于行宮宿齋。
至日，自行宮詣太廟行禮畢，還行宮宿齋。
」從之。
六月二十三日，吏部尚書、兼侍讀、史館修撰孫近，兵部尚書、兼都督府參謀軍事呂祉，刑部尚書、兼侍讀胡交修，戶部侍郎梁汝嘉，工部侍郎、兼侍講趙霈，給事中胡世将，中書舍人張焘，權戶部侍郎、兼詳定一司敕令王賞，權禮部侍郎胡表臣，起居郎、兼權中書舍人樓照，侍郎史周秘，殿中侍禦史石公揆，左司谏陳公輔，右司谏王缙，樞密院編修官、兼權太常博士鄭剛中言：「竊見明堂大禮前一日，皇帝躬詣太廟，名曰朝飨。
謹按《春秋》僖公三十三年：『(幾)凡君薨，卒哭而祔，祔而作主，特祀于主，烝嘗禘于廟。
』杜預謂：『新主既特祀于寝，則宗廟四時常祀自當如舊。
』是則考之往古，居喪得見宗廟，有如此者。
又按景德三年明德皇太後之喪，既易月而服除，真宗遂飨太廟，合祭天地于圜丘。
熙甯元年神宗居諒闇，複用景德故事，躬行郊廟之禮。
是則考之本朝，居喪得見宗廟，有如此者。
将來明堂大禮，已在易月服除之後，躬行朝飨，自無足疑。
議者止謂三年之喪，前此未有，故恐今日行之為非。
夫三年之喪，陛下行之内廷，所謂諒闇心喪者也，粗衣蔬食，不以為朝廷之禮也。
陛下萬機之繁，恢複之重，奪罔極之悲，躬宵旰之勤，坐朝起居如平時矣，裁決庶務如平時矣，親禦戎辂亦複幸進矣，何獨至于見宗廟而未可又按唐故事，将有事于上帝，則百寮皆預遣使祭告。
惟太清宮、太廟則皇帝親行，其冊祝皆曰『某月日有事于某所，不敢不告』。
宗廟謂之奏告，餘皆謂之祭告。
至天寶九載，乃謂告者，上告下之詞，遂下诏太清宮宜稱朝獻，太廟稱朝飨。
累世相因，遂失奏告之名。
明堂前期之禮，蓋告也，非祭也，謂之祭則 在典故亦為可行，謂之告則尤無可議者。
先王制禮，本諸人情，惟彼此參酌以無為，故情文協中而可舉。
今明堂大禮前一日，皇帝合詣太廟朝飨。
」诏依。
先是翰林學士朱震言：「竊見紹興四年明堂大禮，前一日朝太廟，是時太廟、景靈宮寓溫州，故委提舉奉迎所差官行事。
今駕幸建康，見修太廟，陛下遭此大故，躬行三年之喪，則前期朝飨之禮，臣謂更當考據經傳，使情文相副，以稱陛下事親之心。
臣謹按《王制》：『喪三年不祭，唯天地、社稷為越绋行事。
』傳曰：不敢以卑廢尊。
《春秋》僖公三十三年《左氏傳》：『凡君薨，卒哭而祔，祔而作主，特祀于主，烝嘗禘于廟。
』杜預以謂『新主既特祀于寝，則宗廟四時常祀自當如舊。
』後世遂以居喪可得見宗廟，則非也。
臣嘗考之，《周官》春官大宗伯之職：『掌建邦之天神、人鬼、地祇之禮，以禋祀祀昊天上帝，若王不與祭，則攝位。
』傳曰：王有故，代行其祭事。
蓋《左氏傳》言君薨，卒哭而祔，祔而作主，特祀于寝，而烝嘗禘四時之祀自當以有司攝祭，而祀于廟也。
若作主祀于寝，又烝嘗禘祀于廟，是數祭也。
又《儀禮士虞(記)[禮]》曰：『期而小祥，曰薦以常事。
又期(以)[而]大祥，曰薦此常事。
中月而禫，是月吉祭。
』三年之喪，天下之通喪也，以諸侯言之，特祀于寝，以士禮言之，禫而後吉祭。
孰謂王者三年之喪而可以見宗廟、行吉祭乎臣又嘗考之《春秋》之經，莊公以三十二年八月祭亥薨，至闵公二年夏五月适二十二月，在三年之中矣，而闵公以吉禮禘莊公于廟，仲尼譏之，書于《春秋》，曰：『夏五月乙酉，吉禘莊公。
』《公羊傳》曰譏始不三年也。
《谷梁傳》曰：『喪事未畢而舉吉祭，故非之也。
』國朝熙甯元年正月，神宗居諒闇，有旨令兩制待制以上至台谏官與太常禮院同詳定今年冬至當與未當親行郊禮。
議者謂，景德二年真宗居明德皇太後之喪，既易月而服除，明年遂飨太廟，合祀天地于圜丘。
臣謂在諒闇祀天地于圜丘是也。
飨太廟之禮，以當時未常躬行三年之喪，專行以日易月之制可也，在今日行之，則非也。
又仁宗時，诏下太常，以九月十二日于大慶殿行恭謝天地之禮，前一日詣太廟。
群臣以聖躬始和，三上表請罷谒太廟。
其詞曰：『且天地念生民之深，時則錫九宸之福；維祖宗懷繼統之重，豈欲殚大辂之勤矧今陛下行三年之喪，退朝之後，蔬食粗衣，哀傷至矣，烏可犯霧露之氣，振輿馬之音哉!』伏望诏在廷之臣，考古驗今，斷以聖學，行周公之典禮，質仲尼之《春秋》，去杜預之曲說，使天下之為人子皆知三年之喪，書之史冊，為萬世法。
」有旨令侍從、台谏、禮官同共詳定，至是來上，故有是命。
七月十一日，禮部、太常寺言：「将來明堂大禮，依已降旨，前一日朝飨太廟。
檢照景德、熙、豐南郊故事，皆在諒闇之中，當時親 行郊禮，除郊廟、景靈宮合用樂外，所有鹵簿、鼓吹及樓前宮架、諸軍音樂皆備而不作，其逐處警場止鳴金钲鼓角而已。
今臣寮欲議罷宗祀奏樂、受胙，故事即無去奏樂、受胙之文，兼祖宗故事所載大飨明堂，蓋亦為民祈福。
奏樂、受胙合依祖宗累朝已行故事。
」從之。
先是監察禦史趙渙言：「《春秋》：有事于武宮，叔弓卒，去樂卒事。
以輔佐之喪，而猶去樂，況夫王後之喪，而可用備樂乎戴《記》戴記：原作「載祀」。
按：下文所述之意見《禮記曾子問》，則「載祀」當為「戴記」之形訛。
：既殡既葬而祭五祀，則屍入三飯，不侑不酢。
以五祀之祭，猶廢侑酢，況宗廟之祭，而可享受福厘乎故晉制，國有大喪，天地、明堂皆去聲樂，且不受胙。
有唐祭日遇(日)[喪]亦備樂而不奏。
此皆得禮之體也。
陛下雖在喪服，而猶言祀者，用《王制》之言，不敢以卑廢尊也。
今惟聲樂受胙于未安者，蓋拜既受厘，既為嘉慶之事，而虞祔既畢，則廟加先帝之坐。
陛下薦祼饋奠，進詣徽室，必将想象平生，悲哀感怆，而乃金石絲竹，雜然并奏，屺不違神靈之至意，而傷陛下之孝心哉!将來明堂大禮前一日，乞依列聖故事，躬詣宗廟行朝飨之禮，其奏樂、受胙二事乞寝，庶合禮制。
」有旨令本部、太常寺讨論故也。
八月五日，诏：「明堂大禮前朝獻景靈宮、朝飨太廟，拜褥改用绯。
」先是太常寺言：「昨紹興四年明堂行禮，黃羅拜褥改用绯。
臣檢照《太常因革禮》，冬至祀昊天上帝，景佑五年十一月十八日，是歲儀注，有司言：『伏見壇上昊天上帝、皇地祇褥以黃，配(地)[帝]褥以绯，以示損于天地。
皇帝拜及飲福褥以绯，示不敢踰于祖宗。
』诏壇上黃道、皇帝拜位及飲福，并改用绯。
」故有是命。
十二年十二月十一日，禮部、太常寺言：「奉上徽宗皇帝徽号冊寶畢，次日皇帝親飨太廟，今參酌下項：一、依儀，皇帝親飨太廟，散齋七日，至齋三日，其行事、執事文武、助祭官及宗室，前三日服朝服，請結佩。
依禮例，宰執、使相、侍從、台谏、武臣正任以上并應奉官并服朝服，餘并常服立班，奏請緻齋。
俟皇帝未後谒齋宮，奏請訖，退。
今來親飨太廟，欲乞依前項儀并禮例施行。
一、依儀，前二日未後奏請皇帝詣齋室，其日，樞密院官已下先詣垂拱殿起居。
今來親飨，欲乞依禮例，于常禦殿齋室後合起居。
一、将來親飨，欲乞依例于尚書省習儀。
一、依禮例，皇帝親祠行禮，合設寶，今來親飨太廟，欲乞依禮例權不設寶。
一、親祠太廟，依禮例，讀冊至禦名勿興，殿上下撤去黃道裀褥，入殿門不張蓋，百官不得回班，禦僚從物傘扇不入殿，行禮前衛士不起居呼萬歲。
今來親飨，欲乞依上件禮令施行。
一、勘會遇皇帝行禮飲福，系合用玉爵，将來親飨，欲乞依禮例權用金部金部：疑有誤。
。
一、依禮例，親飨太廟，合設七祀及配飨功臣于殿下設位，差官行禮，今欲乞依禮例施行。
一、将來親飨太廟，并 習儀、受誓，及禮畢次日，欲乞依禮例，百司并各休務一日。
一、将來親飨太廟，行禮前三日，皇帝内殿宿齋，依(體)[禮]例，合排設嚴更警場，欲乞依紹興十年體例施行。
」并從之。
十七日，禮部侍郎、兼侍讀、實錄院修撰、權直學士院王賞等言：「将來車駕詣太廟行飨禮，已降旨，乘辂，備儀仗。
依禮例，遇車駕乘辂，其宰執、使相、侍從、兩省、正任(拜)[并]監察禦史，各服朝服，于辂前分左右騎導親飨太廟。
欲乞令禦史台、合門告報。
」從之。
同日王賞等又言：「将來奉上徽宗皇帝徽号畢，是日車駕詣太廟行飨禮。
今檢會《五禮新儀》，禮畢，諸軍振作。
其來年正月十一日行禮畢，俟車駕乘輿出太廟東棂星門，仿禮例，令鈞容直作樂，引駕還内。
」從之。
二十二日，诏：親飨太廟，以太師、尚書左仆射秦桧為大禮使，以簽書樞密院事程克俊為禮儀使。
又诏執綏官命秘書少監秦。
二十三日，诏：「親飨太廟，以士為亞獻，士術為終獻。
二十七日，诏：親飨太廟，亞獻改命普安郡王某，士以疾辭故也。
十三年正月七日，主管禁衛所言：「自來車駕行幸，鳴鞭引駕；如至神禦殿并幾筵殿，相近百步，依例更不鳴鞭。
今聖駕詣太廟親飨，太常寺儀注，至日于皇城北門裡降辇升辂，并合鳴鞭前導，引至太廟棂星門外降辂，亦合鳴鞭。
」诏：太廟棂星門外降辂，更不鳴鞭。
同日，诏：正月十一日奉上徽宗皇帝徽号冊寶，親飨太廟行禮，依儀宿齋。
所有九日、十日早晚禦膳并進素。
十八日，權禮部侍郎王賞言：「恭親今月十一日加上徽宗皇帝徽号，皇帝親飨太廟，誠孝格天。
前數日陰雲欲雪，及緻齋行事日，霁霧澄穆，日景融明。
初九日發冊寶，皇帝立于殿下，望冊寶出殿門，涕泗潸然。
十一日親飨，至徽宗皇帝室前，又流淚不止，左右莫不感動。
酌獻畢，不禦小次，申教臣僚務要虔肅。
上件事迹，伏望宣付史館，以昭聖孝。
」從之。
慶元二年六月十四日，禮部、太常寺言：「将來車駕親行朝飨禮，依禮例，皇帝服靴袍，乘辇出北宮門，至太廟，合用黃麾，乞下兵部施行。
」從之。
同日，诏：親飨禮儀使差右丞相京镗，都大主管官差入内内侍省押班王德謙。
十七日，诏：七月六日親飨，(并)[亞]獻差太師、安德崇信軍節度使、充萬壽觀使、嗣秀王伯圭；終獻差少師、保康軍節度使、充醴泉觀使、嗣濮王士歆。
二十八日，诏：「今來親行太廟之禮，讀冊官讀至禦名勿興，殿上下徹去黃道裀褥，入殿門不張蓋，百官不得回班，禦燎從物、傘扇不入殿，行禮前衛士免起居，不呼萬歲，并飲福黃羅拜褥并改用绯。
并依此施行。
」 七月六日，親飨太廟。
七月十一日，宰臣京镗等奏：「親飨之朝，陛下初見宗廟，得此晴霁，成禮，神人歡洽。
是皆聖孝有所感格，臣等不勝贊慶之至。
」 親飨太廟别廟行禮儀注： 誓戒。
如紹興修立《郊祀誓戒儀注》，惟不置郊社令。
誓文曰：「今年七月十四日，皇帝為登寶位，親行朝飨太廟、别廟，各揚其職。
其或不恭，國有常刑。
」 緻齋。
皇帝散齋七日于别殿，緻齋三日于齋殿。
至行禮日，自齋殿詣太廟。
餘如郊祀儀注。
陳設。
前飨三日，儀鸾司設大次于太廟東神門外道北，南向；小次于阼階東稍南，西向。
又設文武侍臣次于大次之前，行事、助祭官、宗室及有司次于廟之内外，各随地之宜。
設馔幔于南神門外。
每(至)[室]馔幔各一，内别廟馔幔設于本廟殿下，随地之宜。
又設七祀次于殿下橫街之北道(向)[西]，東向；又(次)[設]配飨功臣次于殿下橫街之南，東西相向。
每室配飨功臣各為一次。
前飨二日，宮闱令帥其屬掃除廟之内外，開瘗坎于殿西階之東南，方深取足容物，南出陛。
太常設七祀燎柴于南神門外，有司牽牲詣祠所。
太常陳登歌之樂于殿上前楹間，稍南，北向；設宮架于庭中，立舞表于酇綴之間。
前飨一日，奉禮郎、禮直官設皇帝位版于阼階上，飲福位于東序，俱西向。
贊者設亞、終獻位于小次南稍東；助祭親王、宗室使相在其南；進币爵酒官、受爵酒官、奉币官、薦俎豆簠簋官、薦羊俎官、薦豕俎官、受币官、盥洗奉爵官、奉瓒盤官、舉冊官、七祀獻官在助祭宗室使相之南，并西向北上。
設行事光祿卿、讀冊官、光祿丞、功臣獻官位在其西，光祿丞以下位皆稍卻。
執事官位于其後。
助祭宰相、使相(使)[位]在其南，執政官在其西。
又設監察禦史位二于西階下，俱東向北上。
奉禮郎、太祝、太官令于東階下，西向北上。
協律郎位二，一于殿上磬虡之北稍西，一于宮架西北，俱東向。
押樂太常丞于登歌锺虡之北，押樂太常卿于宮架之北，俱北向。
良醞令于尊彜所，北向。
薦香燈官、宮闱令位于室内，北向西上。
又設助祭文武群臣、宗室位于橫街之南，東西相向。
有司陳牲于東神門外，當門西向，以南為上，祝史各位于牲後。
太常設省牲位于牲西，進币爵酒官、受爵酒官、奉币官、受币官、盥洗奉爵官、奉瓒盤官位于道南，北向西上。
七(祝)[祀]配飨功臣獻官在其後。
薦笾豆簠簋官、薦羊俎官、薦豕俎官、實镬水官、增沃水官、押樂太常卿、光祿卿、讀冊、舉冊官、押樂太常丞、光祿丞、奉禮、協律郎、太祝、太官令、宮闱令于道北，南向西上。
凡設押樂太常丞位皆少卻。
監察禦史位二，在薦俎官之右，少卻。
太常設禮馔于東神門外道北，南向；又設省馔位版于禮馔之南。
進币爵酒官、受爵酒官、奉币官、受币官、盥洗奉爵官、奉瓒官位在南，北向西上。
七祀、配飨功臣獻官在其後。
監察禦史位二在西，東向。
薦笾豆簠簋官、薦羊俎官、薦豕俎官、實镬水官、增沃镬水官、押樂太常卿、光祿卿、讀冊、舉冊官、押樂太常 丞、奉禮、協律郎、太祝、太官、宮闱令在東，西向北上。
太祝帥其屬設祝冊案于室前之右，司尊彜帥其屬設币篚于酌尊所。
次設笾、豆、簠、簋之位，每室左二十有六(豆)[笾]，右二十有六豆，俱為四行。
俎二，一在笾前，一在豆前。
次設俎九，在豆右，為三重。
登一，在笾豆間。
铏三，皆有柶，在登前。
簠八、簋八，在笾豆二俎間，簠在左，簋在右。
設爐炭于室戶外，蕭、蒿、稷、黍于其後。
又設毛血盤、肝膋豆于室戶外之左，稍前。
設尊彜之位，每室斝彜一、黃彜一，皆有舟；着尊二，壺尊二，皆有罍，加勺羃，為酌尊。
太尊二、山尊二、犧尊二、象尊二，皆有罍，加羃而不酌，俱北向西上。
太常設七祀位于殿下橫街之北次内，司命、〔戶〕、中溜、門、行、厲、竈。
又設配飨功臣位于橫街之南次内，韓王趙普、周王曹彬位于橫街之南道西，東向；太師薛居正、太師石熙載、鄭王潘美位在其西；太師李沆、太師王旦、太師李繼隆位又在其西；太師王曾、太師呂夷簡、侍中曹暐位又于其西。
又設司徒韓琦、太師曾公亮位于橫街之南道東，西向；太師富弼位在其東；太師司馬光位又在其東，太師(王)[韓]忠彥位又在其東，俱北向。
皆席以蒲。
太廟設神位版于座首。
司尊彜設祭器，每位左二笾、右二豆；俎一，在笾豆前；簠一、簋一，在俎前，簠在左，簋在右；爵一次之；象尊一，在笾前，加羃。
又設笾、豆、簠、簋各一，俎二，于每室及别廟馔幔内。
内第三室以下并别廟笾、豆、簠、簋設于酒尊所。
設進盤、匜、帨巾内侍位于皇帝版位之後，分左右。
奉盤者北向，奉匜及執巾者南向。
又設亞、終獻盥洗爵洗于其位之北，盥洗在東，爵洗在西。
罍在洗東，加勺；篚在洗西，南肆，實以巾，爵洗之篚則又實以爵。
太官令盥洗于西階下，七祀、配飨功臣獻官盥洗各于神位之前。
七(祝)[祀]及配飨功臣位前盥洗各一。
罍巾、篚巾各設于左右，執罍者位于其後。
飨日，未行事前，宮闱令開室，帥其屬整拂神幄如常儀。
司尊彜入設祭器，太府卿帥其屬入陳币于篚。
币以白。
光祿卿帥其屬入寔笾、豆、簠、簋。
笾四行，以右為上。
第一行，糗餌在前，粉(餐)[餈]次之；第二行，醴在前，蕡、白、黑、形鹽、膴鮑、魚鱐次之；第三行，幹棗在前，濕棗、栗、濕桃、濕梅、幹、榛實又次之；第四行，菱在前，芡、栗、鹿脯又次之。
豆四行，以左為上。
第一行，酏食在前，糁食次之；第二行，韭菹在前，醓醢、昌本、麋臡、菁菹、鹿臡、茆菹、麋臡又次之鹿醢：原作「粗醢」，據本書禮一七之三改。
；第三行，葵菹在前，蠃醢、脾析、鹿醢、大蛤、蚳醢、豚拍、魚醢又次之；第四行，芹葅在前，兔醢、深蒲、醢醓、菹、雁醢、筍菹、魚醢又次之。
簠實以稻、梁，粱在稻前。
簋實以黍、稷，稷在黍前。
登實以大羹。
铏實以和羹，加毛滑。
太官令帥其屬入實(葅)[俎]。
笾前之俎實以羊腥七體：兩脾、兩肩、兩脅并脊，以兩(體)[脾]在兩端，兩肩、兩脅次之，脊在中。
豆前之俎實以豕腥七體，其載如羊。
豆右 之俎九，為三重，以北為上。
第一重實以〔羊〕、豕牲首各一。
第二重，〔一〕實以羊腥腸、胃、肺，離肺在上端，刌肺三次(大)[之]，腸三、胃三又次之；一實豕腥膚九，橫載。
第三重，一實羊熟腸、胃、肺；一實以豕熟膚，其載如腥。
皆羊在左，豕在右。
良醞令帥其屬入實彜及尊、罍。
斝彜實以明水，黃彜實以郁鬯。
着尊二，一實以元酒，一實醴齊，皇帝酌之。
壺尊二，一實元酒，一實盎齊，亞、終獻酌之。
太尊二，一實泛齊，一實醴齊；山尊二，一實盎齊，一實醍齊；犧尊二，一實沈齊，一實事酒；象尊二，一實昔酒，一實清酒：并設而不酌。
凡罍之實，各視其尊。
又實七祀及配飨功臣位禮馔。
每位左二笾，栗在前，鹿脯次之；右二豆，菁葅在前，鹿臡次之。
俎實以羊、豕腥肉。
簠實以稷，簋實以黍。
爵一、象尊一，皆實以清酒。
太常設燭于神位前。
設行事、執事官揖位于東神門外，如省牲之位。
設望瘗位于瘗坎之南，如省馔之位。
儀鸾司設冊幄于南神門外，随地之宜。
飨前一日，學士院以祝冊授通進司，進禦書訖，降付尚書禮部。
兵部設黃麾仗，自和甯門至太廟棂星門外。
省牲器。
儀注如紹興十三年親飨，唯舊用未後二刻掃除廟門外，陳設祭器、币篚，三刻省牲馔、鼎、镬、樂器等；今用其日質明。
宮闱令帥其屬掃除廟之内外。
司尊彜帥執事者以祭器入設于位，凡祭器皆藉以席，又加巾、蓋。
太府卿入陳币于篚，告潔畢權徹。
禮直官贊者分引大禮使以下并服常服詣東神門外省牲位，光祿卿、丞與執事者牽牲就位。
禮(贊)[直]官贊揖，贊者引押樂太常卿入行樂架。
凡亞、終獻行事皆禮直官、太常博士引；大禮使、執政官及申滌濯官、受爵酒官、進爵官行事，皆禮直官引；餘官皆贊者引。
次引滌濯官及升自西階滌濯，凡行事執事官升降皆自西階，内應奉官并執事随應奉人各随應奉階升降。
次引申視滌濯官申視滌濯。
執事者皆舉羃曰「潔」，俱退複位。
禮直官稍前曰：「告潔畢，請省牲。
」前引(者)[省]牲官稍前省牲訖，退，複位。
次引光祿卿出班巡牲一匜，西向躬曰「充」、曰「備」；次引光祿丞出班巡牲一匜，西向躬曰「绖」，俱複(官)[位]。
禮直官稍前曰：「省牲訖，請就省馔位。
」揖訖，引大禮〔使〕以下各就位。
禮直官贊揖，有司省馔俱畢，禮直官贊「省牲畢」，揖訖，俱還齋所。
光祿卿、丞及執事者以次牽牲詣廚授太官令。
次引省鼎镬官詣廚省鼎(護)[镬]、視(灌)[濯]溉。
次引實镬水官詣廚實镬水。
次引增沃镬水官詣廚增沃镬水。
協律郎展視樂器，乃還齋所。
晡後一刻，太官令率宰人以鸾刀割牲，祝史各取毛血實于盤，又取膟膋實于登，俱置馔所，遂烹牲。
宮闱令率其屬掃除廟之内外。
車駕自齋殿詣太廟。
其日，文武侍祠、行事、執事、助祭官、宗室先詣太廟祠所，其從駕臣僚并服常服就次。
有司進辇于齋殿，其從 駕臣僚并俟從駕。
次禮直官、宣贊舍人引禮部侍郎奏請中嚴，少頃，又奏外辦。
皇帝自内服履袍詣齋殿，即禦座，鳴鞭，行門、禁衛、諸班、親從等諸司祇應人員以下各自贊常起居。
次知客省事以下、樞密都承旨以下、入内内侍省都知以下、帶禦器械官、應奉、祇應通侍大夫以下、武功大夫以下及幹辦庫務文臣一班常起居，宣贊舍人贊從駕臣僚并常起居。
凡起居者止奏聖躬萬福。
次管軍、臣僚并常起居，該宣名即宣名。
若得旨兌起居，更不起居，皇帝乘辇降自西階，稱警跸、侍衛如常儀。
出和甯門，将至太廟，禦史台、合門分引文武助祭官、宗室，禮直官、贊者引行事、執事官，俱詣廟棂星門外立班，再拜奉迎訖，退。
内已奏起居，止奏聖躬萬福。
皇帝乘辇入棂星門，至大次，侍衛如常儀。
皇帝降辇入大次，簾降，舍人、承旨敕群官各還次，以俟立班行禮。
晨祼。
其日未明五刻，行事用質明前。
宮闱令開室，帥其屬掃除。
太祝奠冊于案，太府卿入陳币，光祿卿入實笾、豆、簠、簋，太官令入實俎，良醞令入實彜及尊、罍。
樂正帥工人、二舞以次入，與執尊罍篚羃者各就位。
諸飨官及助祭官、宗室迎駕訖，各服其服，執事官各入就位。
次禦史台、太常寺、合門宣贊舍人分引文武助祭官及宗室各入就位。
禮直官贊者分引行事、執事官詣廟東神門外揖位立，禮直官贊揖訖，先引監察禦史按視殿之上下，糾察不如儀者，降階就位。
次引行事、執事官以下各入就位。
皇帝入大次，禮儀使、樞密院官、太常卿、合門官、太常博士、禮直官分立于大次之左右。
引禮部侍郎詣大次前，奏中嚴，少頃，又奏外辦。
禮儀使當次前俛伏，跪奏：「禮儀使臣某言，請皇帝行事。
」奏訖，俛伏，興，還侍位。
禮儀使奏禮畢準此。
簾卷，皇帝服衮冕以出，侍衛如常儀。
禮儀使以下前導至東神門外，殿中監跪進大圭。
禮儀使奏「請執大圭」，前導皇帝入自正門。
侍衛不應入者止于門外。
協律郎跪，俛伏，舉麾興工、鼓、(祝)[柷]，宮架作《幹安之樂》。
皇帝升降行止皆奏《幹安之樂》。
至阼階下，偃麾戛敔，樂止。
凡樂皆協律郎跪，俛伏，舉麾興工、鼓、柷而後作，偃麾戛敔而後止。
升自阼階，登歌樂作。
左右侍儀之官量人數從升。
至版位，西向立，樂止。
禮儀使以下分左右侍立。
凡行禮，皆禮儀使、樞密院官、太常卿、合門官、太常博士、禮直官前導至位，則分立于左右。
次引奏奉神主官詣皇帝版位前，俛伏，跪奏「奉神主」，奏訖，俛伏，興，退。
祠祭官于殿上承傳曰「奉神主」。
次引薦香燈官入室，搢笏，奉帝主，啟匮設于後，以白羅巾覆之。
執笏，退，複位。
次引宮闱令奉後主如上儀，以青羅巾覆之。
退，複位。
次引奏奉神主官詣皇帝版位前，俛伏，跪奏「奉神主訖」，奏訖，俛伏，興，退。
禮儀使前奏：「有司謹具，請行事。
」又奏請 再拜，皇帝再拜。
贊者曰「再拜」，在位官皆再拜，訖。
次引奉瓒官升詣僖祖神位前，西向立。
奉瓒盤官升詣皇帝版位前，奉瓒盤北向立。
内侍各執盤、匜、帨巾以進，宮架樂作。
禮儀使奏「請皇帝搢大圭，盥手」，内侍進盤、匜沃水，皇帝盥手，内侍進巾，皇帝帨手訖。
又奏「請皇帝洗瓒」，奉瓒盤官進瓒，内侍沃水，皇帝洗瓒。
内侍進巾，皇帝拭瓒訖，樂止。
又奏請執大圭。
奉瓒盤官奉瓒盤詣僖祖室尊彜所，西向立，以瓒鬯。
執彜者舉羃，良醞令酌郁鬯，訖，先詣次室尊彜所，北向立。
禮儀使以下前導，登歌樂作，皇帝詣僖祖室，北向立，樂止。
禮儀使奏請搢大圭，跪，奉瓒盤官奉瓒盤西向立，以瓒授奉瓒官，奉瓒官西向跪以進。
禮儀使奏請執瓒，以鬯祼地，奠瓒。
奉瓒官受瓒，以授奉瓒盤官，奉瓒盤官以盤受瓒訖，俱詣次室以俟。
禮儀使奏請執大圭，俛伏，興，前導皇帝出戶外，北向立。
禮儀使奏請再拜訖，禮儀使以下前導皇帝詣宣祖室，次詣太祖室，次詣太宗室，次詣真宗室，次詣仁宗室，次詣英宗室，次詣神宗室，次詣哲宗室，次詣徽宗室，次詣欽宗室，祼鬯并如上儀，訖。
禮儀使以下前導皇帝降自東側階，登歌樂作。
至階下，樂止，宮架樂作。
前導皇帝至别廟殿阼階下，樂止。
皇帝升自阼階，登歌樂作，至殿上，樂止。
前導皇帝詣懿節皇後神位前祼鬯，并如儀，訖。
禮儀使以下前導皇帝降自阼階，登歌樂作。
至殿下，樂止，宮架樂作。
至太廟殿東側階下，樂止，登歌樂作。
還版位，樂止，宮架作《興安之樂》、《文德之舞》，九成，止。
太官令取肝，以鸾刀制之，洗于郁鬯，貫之以膋，燎于爐炭。
次引薦香燈官， 内别廟以太祝。
以肝膋燎，入，诏神于室；又出，以堕祭于室戶外之左，三祭于茅苴。
俱降，詣盥洗位盥手，升，複執事位。
饋食。
其日，有司陳鼎二十有四于神廟廚，各在镬右。
太官令帥進(選)馔者詣廚，以匕升羊于镬，實于一鼎。
肩、臂、臑、肫、胳、正脊一、直脊一、橫脊一、長脅一、短脅一、代脅，皆二骨以并。
次升(彖)[豕]如羊，各實于一鼎。
每室羊、豕各一鼎。
皆設扃羃。
祝史對舉入，設于每室馔幔内。
次引視腥熟節官詣馔所視腥熟之節。
俟皇帝晨祼畢，還位，樂止。
祝史抽扃，委于鼎右，除羃，加畢匕于鼎。
太官令以匕升羊，載于一俎。
肩、臂、臑在上端，肫、胳在下端，脊、脅在中。
次升羊、豕，各載于一俎，其載如羊。
每室及别廟羊、豕各一俎。
次引薦笾、豆、簠、簋官搢笏，奉笾、豆、簠、簋，奉俎官各搢笏，奉俎以入。
太官令引入正門，宮架《豐安之樂》作。
由宮架東至橫街，折方進行，(階)[陳]于西階下，北向北上。
薦俎、豆、簠、簋官搢笏，奉笾、豆、簠、簋；薦羊俎官、薦豕俎官各搢笏，奉俎以升，執事者各迎于階上。
薦笾、豆、簠、簋官奉笾、豆、簠、簋，詣僖祖室神位前，北向跪奠，啟蓋于下，執笏，俛伏，興。
有司設笾于糗餌前，豆于酏 食前，簠于稷前，簋于黍前。
次引薦俎官奉俎詣僖祖室神位前，北向跪奠，先薦羊，次薦豕，各執笏，俛伏，興。
有司設羊俎于腸、胃、膚之前。
羊在左，豕在右。
詣次室及别廟，奉奠并如上儀。
樂止，俱降複位。
次引薦香燈官，内廟别以大祝。
取蕭合黍稷，擩于脂，燎于爐炭。
又當饋熟之時，取菹擩于醢，祭于豆間三。
又取黍稷肺祭如初，皆藉以茅。
俱降階，盥洗訖，升，複位如初。
次引奉币官、進币官、受币官、(奉)[受]爵酒官、進爵酒官升詣僖祖室，奉币官、進币官、受爵酒官、進爵官在東，西向北上，受币官在西，東向。
次引奉爵官升殿，詣皇帝版位前，奉爵，北向立。
内侍各執盤、匜、帨巾以進。
宮架樂作，禮儀使奏「請皇帝搢大圭，盥手」，内侍進盤匜沃水，皇帝盥手，内侍進巾，皇帝帨手，訖。
又奏「請皇帝洗爵」，奉爵官進爵，内侍沃水，皇帝洗爵，内侍進巾，皇帝拭爵，訖，樂止。
又奏請執大圭，奉爵官受爵，奉爵詣僖祖室酌尊所，西向立。
執尊者舉羃，良醞令酌着尊之醴訖，先詣次室酌尊所，北向立。
禮儀使以下前導，登歌樂作。
殿中監跪進鎮圭，禮儀使奏請搢大圭，執鎮圭，前導皇帝詣僖祖室，樂止，宮架作《基安之樂》，宣祖室《天元之樂》，太祖室《皇武之樂》，太宗室《大定之樂》，真宗室《熙文之樂》，仁宗室《美成之樂》，英宗室《治隆之樂》，神宗室《大明之樂》，哲宗室《重光之樂》，徽宗室《承元之樂》，欽宗室《瑞慶之樂》，别廟、懿節皇後室登歌《歆安之樂》。
文舞作。
内侍先次設缫藉于地。
禮儀使請跪奠鎮圭于缫藉，執大圭，俛伏，興。
又奏請搢大圭，跪。
次内侍跪，取币于篚，以授奉币官，奉币官授進币官，西向跪以進。
禮儀使奏「請受币」，皇帝受币訖，受币官東向跪受以興，奠于僖祖神位前。
次奉爵酒官以爵授受爵酒官，受爵酒官授進爵酒官，進爵酒官西向跪以進。
禮儀使奏「請執爵」，皇帝執爵，祭酒，三祭于茅苴。
奠爵，受爵官以爵複于坫。
禮儀使奏請執大圭，俛伏，興。
又奏請皇帝出戶外，少立，樂止。
奉币官、進币官、受币官、奉爵酒官、受爵酒官、(奉受爵酒官)進爵酒官詣次室，内侍舉鎮圭授殿中監，又以缫藉詣次室，先設于地。
次舉冊官舉祝冊，讀冊官搢笏，東向跪，讀冊文，讀訖，各執笏，興，先詣次室前東向立。
禮儀使奏請再拜，皇帝再拜訖，禮儀使以下前導皇帝詣諸室及别廟，奠圭币、酌獻并如上儀。
次奉币官、進币官、受币官、奉爵酒官、受爵酒官、進爵酒官俱降，複位。
内侍舉鎮圭缫藉，以鎮圭授殿中監，殿中監以授有司，讀冊官以下俱降複位。
禮儀使以下前導皇帝還版位，西向立。
詣别廟升降行止，宮架、登歌作樂，并如祼鬯儀。
禮儀使奏請還小次，登歌樂作。
前導皇帝降自阼階，樂止，宮架樂作。
将至小次，禮儀使奏請釋大圭，殿中監跪受大圭。
皇帝入小次，簾降，樂止。
文舞退，武舞進，宮架《正 安之樂》作，舞者立定，樂止。
亞終獻。
禮直官、太常博士引亞獻詣盥洗位，北向立，搢笏，盥手，執笏，詣爵洗位，北向立，搢笏，洗爵，拭手，以爵授執事者，執笏，拜，詣僖祖室酌尊所，西向立。
宮架作《正安之樂》、《武功之舞》。
執事者以爵授亞獻，搢笏，跪。
執爵、執尊者舉羃，太官令酌壺樽之盎齊訖，先詣次室酌尊所，北向立。
亞獻以爵授執事者，執笏，興，入詣僖祖室神禦前，北向立，搢笏，跪。
執事者以爵授亞獻，亞獻執爵祭酒，三祭于茅苴，奠爵，執笏，俛伏，興，出戶外，北向再拜。
次詣每室酌獻，并如上儀。
樂止，降，複位。
初，亞獻行禮将畢，禮直官、太常博士引終獻詣洗，及升殿酌獻，并如亞獻之儀。
降，複位。
初，終獻既升，次引七祀及配飨功臣獻官詣盥洗位，搢笏，盥手，帨手，執笏，詣神位前，搢笏，跪，執爵三祭酒，奠酌，執笏，俛伏，興，再拜。
詣次位，并如上儀，退，複位。
唯七祀先詣司命(立)[位]奠爵訖，興，少立。
次引太祝進諸位前，北向跪讀祝文訖，退，獻官再拜複位。
皇帝飲福。
同紹興十三年朝飨儀注，不用牛俎。
神主入室。
次引奏奉神主官詣皇帝版位前，俛伏，跪奏「奉神主入室」，奏訖，俛伏，興，退。
祠祭官于殿上承傳曰「奉神主入室」。
次引薦香燈官搢笏，奉帝主入鹢室，訖，薦香燈官先捧匮于神座，納神主于匮訖，捧入鹢室。
執笏，退，複位。
次引宮闱令奉後主如上儀，退，複位。
次引奏神主官詣皇帝版位前，俛伏，跪奏「奉神主入室」訖，俛伏，興，退。
禮儀使奏「禮畢」，前導皇帝降自阼階，登歌樂作；至阼階下，樂止，宮架樂作；出門，樂止。
禮儀使奏「請釋大圭」，殿中監跪受大圭，以授有司。
皇帝還大次，禮部郎中奏請解嚴訖，皇帝入齋殿。
宮闱令以黍稷肺祭(祭)，藉用白茅，束而埋之于西階東，有司各取币置于坎。
大禮使以下就望瘗位，禮直官曰「可瘗」，寘土半坎，太廟、宮闱令監視。
次引大禮使以下詣東神門外揖位立，禮直官贊「禮畢」，揖訖，退。
文武助祭官及宗室以次出。
次引七祀獻官詣南神門外七祀望燎位，南向立。
有司置祝版于燎柴，焚訖，退。
太官令帥其屬徹禮馔，監察禦史詣殿監視收徹訖，宮闱令阖戶以降，乃退，太常藏祝冊于匮。
車駕還内。
臣僚、禁衛等起居迎駕，奏聖躬萬福訖，以俟從駕還内，并如來儀。
禮部郎中奏解嚴，宣贊舍人承旨敕群官各還次，将士各還其所。
七月三日，禮部、太常寺言：「皇帝親飨緻齋，合設儀衛、宿衛，行禮、飲福拜褥用绯，及飲福玉爵等，乞依禮例，令所屬排辦施行。
」并從之。
七日，诏：「應行事、執事官等務在嚴肅，如有懈怠不恭，令合門取