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生有此，大器之相也。
多才易，寡過難。
饑寒，豈可求人，卻不當有緻饑寒之理；魯鈍，豈足為罪，卻不當抱魯鈍以終。
○接物五要 明辨、信實、長厚、謙謹、公直。
○治家六法 孝、弟、恭、恕、勤、儉。
○治家三禮 謹尊卑之序，嚴内外之辨，肅賓祭之儀。
讀書不破名利關，不足言大志；讀書非為科名計也，讀書非為文章計也，此展卷時便當曉得者。
讀書到昏怠時，當掩卷端坐，振起精神。
不可因循咿唔而不自覺也。
讀書不欺人，事事不欺人矣。
《四書集注》講義理處，猶五經也，不可草草看過。
讀書，但得一句便可終身行之。
如《大學》隻一句：“毋自欺也。
”《中庸》隻一句：“擇善而固執之。
”《論語》隻一句：“修己以敬。
”《孟子》隻一句：“求其放心。
” 《孟子》讀得透時，不獨學問大進，并氣魄亦壯，文字亦佳。
人情不可失，世故可不從。
遵時與從俗大有異，不可不辨。
天文、地輿、禮、樂、兵、刑、食貨，此學問大頭腦也，略能通曉文義，便當講求，故經史如飲食也。
八家古文中，韓、歐、曾之文，可多讀。
以為善驕人，此與以能吃飯驕人何異？以讀書多、能文章驕人，則如以能飲酒驕人者矣。
以善鈎取富貴驕人，則如本有異癖，能食土炭而驕人焉，彌足怪矣。
讀“五經”，經文一字不可節去；“三傳”，且揀緊要讀耳。
《易》，隻是分個陰陽；《書》，隻是分個治亂；《詩》，隻是分個貞淫；《春秋》，隻是分個邪正；《禮》，隻是分個敬怠。
君子扶陽而抑陰，制治而鑒亂，保貞而防淫，黜邪以崇正，主敬以勝怠；小人一切反是。
故五經之道行而天地位、萬物育；五經之道衰而三綱淪、九法ル。
胡文定公《教子書》曰：“飲食男女，古聖賢都從這裡做工夫起，可不慎乎？”文定此言，人禽關、金鎖銀匙也。
作惡者，斷不自以為作惡，必以為尋樂，不知惡成而樂何往哉？滅身、覆宗，皆尋樂之心害之耳。
君子尋道而已矣，道得而樂在其中，故君子有樂而不尋樂。
以作惡為尋樂，則必以作善為尋苦。
故庸陋之夫作惡，如下坂之丸；作善，如逆水之舟也。
夫天性之内，本有善而無惡，及為氣質所拘，物欲所蔽，遂以惡順而善逆。
欲為善者，須步步用逆法。
才要暢快，便思收斂。
一步，艱難一步；實一步，長進一步。
細看市井之徒，何人不自覺歡娛，朝朝歌笑，此皆作惡習慣而不自知也。
逆水牽船，一步放松不得。
慎之，慎之（“步步用逆法”，明高忠憲公語也）。
“下愚不移”，不是蠢愚、魯鈍不能開明轉動，是他誤用聰明，自暴自棄。
程子注甚明。
為善，不遽有福，而必有福，為惡，不遽有禍，而必有禍。
數在理中，終久自驗。
人眼光短，天氣候大，故以為無憑耳。
善之得福，此善氣與善氣相感通也；惡之得禍，此惡氣與惡氣相感通也。
總是自然而然，不曾有一毫勉強計較。
蓋水必就濕，火必就燥之道也。
能謂水就濕、火就燥有勉強計較乎哉？然則謂善、惡兩途，天計較其報應者，妄矣。
然則僞為善，以求報應，而切切計較其間者，謬矣。
人之所以為人者，理義也，非形氣也。
顧舍形氣，則理義安所寄，是故君子慎言行也。
書之所以為書者，理義也，非字句也。
顧舍字句則理義安所寄，是故初學者求訓诂也。
勿以不知為知，勿以不能為能。
勿以知，傲人之不知；勿以能，傲人之不能。
四者皆笃實長厚之道，亦遠恥避禍之法也。
言人之惡，在盛世為德薄，在末世為禍端，慎之哉，慎之哉！惟居官建言，則當彈擊奸邪，無所回避耳。
佛，不必信；僧，不必罵。
信佛，是不智也。
今之僧，假此以博衣食耳，罵之則不仁也。
佛者，聖之賊也；仙者，佛之奴也。
仙，斷無；養生長年，或有之。
程子言之盡矣。
行己有恥，博學于文。
聖門教人淺近著實法，人人可循者也。
“敬”、“信”二字，皆徹上徹下、徹始徹終之道，無終食之間可違者也。
聖賢去人果遠乎？則仁義去人遠矣。
人皆有所不忍，人皆有所不為，仁義果遠乎哉？ 吉人惟為善，故吉；兇人惟為不善，故兇。
而不曰“善人”曰“吉人”，不曰“惡人”曰“兇人”者，可知理能包數，數斷不能逃理也。
然則龍逢、比幹之死時，亦曰“吉”；共工、歡兜富貴時，亦曰“兇”。
聖人論人才，不曰“善”、“惡”，而曰“枉”、“直”者，真善乃為“直”也，無惡迹也可以“枉”也。
“枉直”二字，真取出心肝來看人了。
如此，方是知人。
國無禮必亂，家無禮必亡。
禮，在“五常”則範乎仁、義、智、信；在“五
多才易，寡過難。
饑寒，豈可求人，卻不當有緻饑寒之理；魯鈍，豈足為罪，卻不當抱魯鈍以終。
○接物五要 明辨、信實、長厚、謙謹、公直。
○治家六法 孝、弟、恭、恕、勤、儉。
○治家三禮 謹尊卑之序，嚴内外之辨，肅賓祭之儀。
讀書不破名利關，不足言大志；讀書非為科名計也，讀書非為文章計也，此展卷時便當曉得者。
讀書到昏怠時，當掩卷端坐，振起精神。
不可因循咿唔而不自覺也。
讀書不欺人，事事不欺人矣。
《四書集注》講義理處，猶五經也，不可草草看過。
讀書，但得一句便可終身行之。
如《大學》隻一句：“毋自欺也。
”《中庸》隻一句：“擇善而固執之。
”《論語》隻一句：“修己以敬。
”《孟子》隻一句：“求其放心。
” 《孟子》讀得透時，不獨學問大進，并氣魄亦壯，文字亦佳。
人情不可失，世故可不從。
遵時與從俗大有異，不可不辨。
天文、地輿、禮、樂、兵、刑、食貨，此學問大頭腦也，略能通曉文義，便當講求，故經史如飲食也。
八家古文中，韓、歐、曾之文，可多讀。
以為善驕人，此與以能吃飯驕人何異？以讀書多、能文章驕人，則如以能飲酒驕人者矣。
以善鈎取富貴驕人，則如本有異癖，能食土炭而驕人焉，彌足怪矣。
讀“五經”，經文一字不可節去；“三傳”，且揀緊要讀耳。
《易》，隻是分個陰陽；《書》，隻是分個治亂；《詩》，隻是分個貞淫；《春秋》，隻是分個邪正；《禮》，隻是分個敬怠。
君子扶陽而抑陰，制治而鑒亂，保貞而防淫，黜邪以崇正，主敬以勝怠；小人一切反是。
故五經之道行而天地位、萬物育；五經之道衰而三綱淪、九法ル。
胡文定公《教子書》曰：“飲食男女，古聖賢都從這裡做工夫起，可不慎乎？”文定此言，人禽關、金鎖銀匙也。
作惡者，斷不自以為作惡，必以為尋樂，不知惡成而樂何往哉？滅身、覆宗，皆尋樂之心害之耳。
君子尋道而已矣，道得而樂在其中，故君子有樂而不尋樂。
以作惡為尋樂，則必以作善為尋苦。
故庸陋之夫作惡，如下坂之丸；作善，如逆水之舟也。
夫天性之内，本有善而無惡，及為氣質所拘，物欲所蔽，遂以惡順而善逆。
欲為善者，須步步用逆法。
才要暢快，便思收斂。
一步，艱難一步；實一步，長進一步。
細看市井之徒，何人不自覺歡娛，朝朝歌笑，此皆作惡習慣而不自知也。
逆水牽船，一步放松不得。
慎之，慎之（“步步用逆法”，明高忠憲公語也）。
“下愚不移”，不是蠢愚、魯鈍不能開明轉動，是他誤用聰明，自暴自棄。
程子注甚明。
為善，不遽有福，而必有福，為惡，不遽有禍，而必有禍。
數在理中，終久自驗。
人眼光短，天氣候大，故以為無憑耳。
善之得福，此善氣與善氣相感通也；惡之得禍，此惡氣與惡氣相感通也。
總是自然而然，不曾有一毫勉強計較。
蓋水必就濕，火必就燥之道也。
能謂水就濕、火就燥有勉強計較乎哉？然則謂善、惡兩途，天計較其報應者，妄矣。
然則僞為善，以求報應，而切切計較其間者，謬矣。
人之所以為人者，理義也，非形氣也。
顧舍形氣，則理義安所寄，是故君子慎言行也。
書之所以為書者，理義也，非字句也。
顧舍字句則理義安所寄，是故初學者求訓诂也。
勿以不知為知，勿以不能為能。
勿以知，傲人之不知；勿以能，傲人之不能。
四者皆笃實長厚之道，亦遠恥避禍之法也。
言人之惡，在盛世為德薄，在末世為禍端，慎之哉，慎之哉！惟居官建言，則當彈擊奸邪，無所回避耳。
佛，不必信；僧，不必罵。
信佛，是不智也。
今之僧，假此以博衣食耳，罵之則不仁也。
佛者，聖之賊也；仙者，佛之奴也。
仙，斷無；養生長年，或有之。
程子言之盡矣。
行己有恥，博學于文。
聖門教人淺近著實法，人人可循者也。
“敬”、“信”二字，皆徹上徹下、徹始徹終之道，無終食之間可違者也。
聖賢去人果遠乎？則仁義去人遠矣。
人皆有所不忍，人皆有所不為，仁義果遠乎哉？ 吉人惟為善，故吉；兇人惟為不善，故兇。
而不曰“善人”曰“吉人”，不曰“惡人”曰“兇人”者，可知理能包數，數斷不能逃理也。
然則龍逢、比幹之死時，亦曰“吉”；共工、歡兜富貴時，亦曰“兇”。
聖人論人才，不曰“善”、“惡”，而曰“枉”、“直”者，真善乃為“直”也，無惡迹也可以“枉”也。
“枉直”二字，真取出心肝來看人了。
如此，方是知人。
國無禮必亂，家無禮必亡。
禮，在“五常”則範乎仁、義、智、信；在“五