道德學志
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段正元著
道德學志昌言
民國五年丙辰
道德何自窻乎。
道猶路也。
天地人物所共由。
德者得也。
天地人物所各具。
至切近。
至平常。
愚夫愚婦。
可與知能者也。
慨自玄天失德。
舍利塵封。
流轉相因。
如蠶自縛。
遂造成一夢幻泡影。
苦惱憂悲之世界。
人皆曰予智。
(即佛家所謂識神用事。
)擇乎中庸。
而不能期月守。
人皆曰予智。
(即佛家所謂認賊為子。
)驅而納諸罟獲陷阱之中。
而莫之知避。
此道德之蔽於情欲者然也。
文以載道。
非謂文即是道。
阿難強記。
誤作聖之初基。
端木多聞。
豈一貫之大道。
奈何拾殘補缺。
箋注徒矜。
古義陳文。
拘牽自守。
欲按圖而索骥。
竟畫餅以充饑。
不陷於文士無行。
則等諸記問為學。
此道德之蔽於文字者然也。
君子體道。
先行後從。
古人謹言。
恥躬不逮。
雖曰言文行遠。
國賴有辭。
而逸世清談。
事終罔濟。
故曰言之不怍。
則為之難。
有言者不必有德。
此道德之蔽於空談者然也。
夫不倚不變。
固中道之強行。
而與立與權。
乃時中之君子。
讀春秋三傳。
而不明大義。
誦詩、易書、禮。
而不解微言。
規規於必信必果之範圍。
忘卻乎無體無方之神化。
語小德則行無出入。
論大德則謙讓未遑。
固善人之道也。
不踐迹亦不入於室。
此道德之蔽於理障者然也。
行遠自迩。
登高自卑。
故曰君子之道。
匹夫與知。
不肖可能。
即佛家六度。
畢竟空而不空。
道家功行。
猶是虛中作實。
乃爐火采煉之說行。
而人索隐怪。
禅機棒喝之術售。
而人務神奇。
卒之欲未寡而制心。
猶閉戶以殺賊。
無論玄功妙竅。
莫解真诠。
即求其卻病養生。
亦不可得。
戕賊仁義。
助長揠苗。
遠人不可以為道。
此道德之蔽於法執者然也。
況夫無上妙法。
萬劫難逢。
世變愈劇。
污染愈甚。
際大往小來之會。
天地不交。
而萬物不通。
上下不交。
而天下無邦。
儒曰據亂世。
回曰末劫世。
耶曰秣眣世。
佛曰五濁惡世。
其所由來者漸矣。
此道德之蔽於氣數者然也。
知有強權。
安問公理。
群希優勝。
益尚競争。
視仁義為具文。
薄道德為腐敗。
甚訾為佛生印度。
印度以亡。
儒行中土。
中土以弱。
(不知中印所以弱亡。
正在不行儒佛之實。
當别論之。
)徒侈弱肉強食之外形。
而不究齊變至魯。
魯變至道之真谛。
第震驚於歐美物質文明之空華。
(非敢抹煞物質文明。
但無道德以維持之。
适以助人為惡。
而不深察其每況愈下之黑暗。
(如法之人口減少。
及今歐戰。
其黑暗之顯然者。
)至乃欲尤而效之。
此道德之蔽於權利思想者然也。
且夫道之行廢。
有命存焉。
世運循環。
固未有陂而不平。
往而不複者。
特物不極則不反。
故人類社會。
不道德的現象。
達於極點之時。
正道德昌明之機運。
陽生於陰極。
治思於亂後。
天道然。
人事然也。
顧道本無形。
視之不見。
聽之不聞。
搏之不得。
不過強名為道。
道固非可以言诠也。
行道而有得於心之謂德。
德亦非可以幸緻也。
将欲障反道敗德之惡潮。
而擴充人類本然之善性。
尤非語言文字所得成功。
學志之為用亦末矣。
然佛經三藏。
悉佛子記述之辭。
論語廿篇。
遺師弟問答之錄。
道不可見。
而聖人表道之言可見。
斯文不絕。
未始非諸子記錄之前勞也。
況夫天元正午。
大道宏開。
法會道場。
随緣所遇。
同人不敏。
既共學於道德學社。
獲切磋琢磨之好機。
乃不惜夫道聽途說。
發善與人同之大願。
姑且於不可說不可說中。
勉揭一二。
作以文會友。
以友輔仁之導線。
區區本懷。
如是如是。
若夫文字之粗俗。
記述之缺漏。
則速記與編輯者之責也。
邦人君子。
幸垂覽焉。
道德大綱 民國五年丙辰十一月十六日 今日是門内人開講第一時間。
特将道德二字。
略為演說。
當茲聖學衰微。
人并不知道德為何物。
相欺以智謀。
相逞以詐力。
相競以利權。
相尚以皮毛。
相趨以黨派。
幾若惟此始能立于世界之中。
有談道德者。
目為迂酸。
有行道德者。
斥為腐敗。
又若吾中國之貧弱。
皆此輩有以釀成之也。
實不知吾中國所以不亡者。
皆此道德有以維持之。
特人日在道中。
而不知其為道。
猶魚日在水中。
而不知其為水。
蓋道也者。
包羅萬有。
其中有大道。
有正道。
有小道。
有邪道。
邪道者、道之變遷也。
不獨邪法邪術。
假邪說以煽惑人心者為邪。
凡小人奸謀詭詐。
行險僥幸。
一切損人利己甚至于禍國殃民。
使人人不得其所。
以擾亂天下者。
皆邪道也。
夫邪既非道。
而曰道者。
以其聰明材力。
實自道中生來。
但用之不得其正。
遂失卻道之真谛。
直謂之曰無道也可。
吾徒當棄之絕之。
不可偶有此事。
并不可偶存此念。
小道者、道之發散也。
凡一藝一能。
為人生日用間所不可少者。
皆小道也。
即彼足以新人之耳目。
暢人之性情。
如遊戲電影等。
變幻離奇。
雖無益於人心。
又不至為風俗害者。
亦小道也。
其他聲光電化等學。
精益求精。
至今日震耀全球。
國家獲其利。
人民蒙其福。
鹹以為天地間一大特色。
更無有加於其上者。
其實皆小道也。
子夏曰雖小道必有可觀者焉。
緻遠恐泥。
是以君子不為也。
蓋以人各有職。
身無餘閑。
不為可也。
然為之亦不害其為君子。
正道者、道之常行也。
儒家所謂仁、義、禮、智、信是也。
持身涉世。
缺一不可。
四子六經所言。
多是正道。
道家之感應篇有曰。
是道則進。
非道則退。
前後皆以善惡言。
原不出正道之外。
故凡欲了道者。
必圓滿三千功。
八百德。
佛家之人天教。
謂造上品十惡。
死堕地獄。
中品餓鬼。
下品畜生。
令持五戒。
得免三途。
生人道中。
修上品十善。
及施戒等。
生六欲天。
修四禅八定。
生色界無色界天。
耶稣之愛人如己。
舍身救世。
凡奉教者。
每令虔誠禱告。
改過自新。
得以保此靈魂種子。
今其徒遍立教堂。
遍傳福音。
使人知有耶稣。
知有上帝。
與佛家之人天教。
無非同一正道也。
斯道也。
夫婦之愚。
可以與知焉。
夫婦之不肖。
可以能行焉。
即為聖為賢。
成仙成佛。
亦必由此拾級而登。
然後大道方可以成。
大道在儒書中。
惟周易言之較詳。
道家之道德清淨等經。
佛家之方等涅盤大乘等經。
皆闡發此道也。
新舊約書所言。
肇造天地人物之主。
及耶稣之身死而複活。
能使瞽者明。
跛者行。
死者生。
雖事涉神奇。
皆以表大道之妙用也。
乃耶稣之門徒。
猶謂上帝在我頭上。
在我心中。
而究不明其竅妙。
故雖從事耶稣之教。
不能如耶稣之靈驗者。
由隻知正道。
而未得大道也。
蓋大道之本體。
視之不見。
聽之不聞。
搏之不得。
真有不可思議者。
而正道卻從此出。
小道卻從此生。
邪道卻從此滅。
無時不在。
無處不在。
莊子所雲。
先天地而自生。
後天地而不老。
子思所雲。
語大天下莫能載。
語小天下莫能破。
實人所難能而可貴者也。
夫人者、天地之心也。
道之精華所結也。
人生雖有智不無愚。
有善不無惡。
而先即正道之所富當為者。
不畏難。
不苟安。
勇往直前。
行道有得。
謂之德也。
靜而無事。
貪嗔癡愛。
一念不生。
為心之德。
動而有為。
視聽言動。
非禮必懲。
為身之德。
德出於家。
孝弟慈和則家齊。
德施於國。
老安少懷則國治。
推之天下。
大小相維。
強弱相恤。
則天下自平。
約言之。
存好心。
說好話。
做好事。
為好人而已。
推言之、能興實業。
以足食豐衣。
所謂德本也。
能握大權。
以除暴安良。
所謂德成也。
能保種族。
以開國承家。
所謂德政也。
能改一切不良。
使國家日進文明。
所謂日新之謂盛德也。
不得志則慮諸心。
得志則見諸事。
時以天下為己任。
斯謂之大德。
有大德而大道自凝。
大學一書。
大道之綱領也。
誠得明師之傳授。
明德知止。
性命雙修。
及其至也。
萬教之精微。
皆歸一貫。
位天地。
育萬物。
至誠無息。
天崩我不崩。
地裂我不裂。
樂何如也。
吾人幸生大道宏開之時。
及時困學勉行。
有一分德。
凝一分道。
即有千分福。
有十分德。
凝十分道。
即有萬分福。
其塵緣未斷者。
可享人間之福。
随其德之厚薄而增減焉。
若進而乃聖乃神。
則享天上無疆之福焉。
語雲、希賢希聖積德也。
希天受福也。
其視福之在富貴利達者。
真有天淵之别。
惟過來人始知之。
特患人負道德。
道德何負於人哉。
先後一貫之大學 民國五年丙辰十一月初八日記 大學一書。
内蘊深闳。
非聰明聖智達天德之人。
難雲了解。
吾人雖不敢以聰明聖智達天德自诩。
然處此講學時代。
對於此等極關緊要之書旨。
實不敢輕易放過。
而不加之研究。
自來解釋家。
多謂成人之學為大學。
但就字面上看。
此等講法。
亦似乎有理。
若在道上講。
則所謂大學者。
決非年齡之關系。
蓋大學者。
大道之學也。
大道必由學而緻。
以其為緻大道之學。
謂之大學。
故其首句曰。
大學之道。
正經隻自大學之道。
至則近道矣。
為孔子問禮時。
老聃所傳。
其字不過五十有八。
而其中含三教之真源。
萬教之旨歸。
并大同、進化、歸化等世運皆寓焉。
所以孔子聞大學之後。
即得大道。
而知有自身之天命。
故系出明明德於天下一節。
以開明成己、成人、成物、成天下之次第。
而一面即自明其責任之所在。
蓋實有不能已於言者也。
但孔子之責任。
已分屬於吾人。
吾人欲完成此責任。
必先實踐此功夫。
晰言之。
既有定、靜、安、慮、得、諸階級。
複有格物、緻知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下諸條目。
似覺千頭萬緒。
約言之。
亦無非明明德三字而已。
人皆禀一元之理氣而生。
此一元之理。
在天曰道。
在人曰德。
乾為大明。
是人皆有德。
且人人皆有明德。
人與大學之道相背者。
蓋不知明德之所以明耳。
大學之道。
須從明明德下手。
先明明德。
然後方能合道。
蓋德、實者也。
道、空者也。
後天之道。
先實而後空。
非若先天之道。
先空而後實也。
孟子謂盡其心者。
知其性。
亦與此同。
定、靜、安、慮、得。
為明明德之命功。
然必先之以知止。
知止者、止於至善也。
書曰、安汝止。
又曰欽厥止。
詩曰、夙夜基命宥密皆是。
至善、人身中之中也。
能止於中。
而後有定。
有定則穩貼。
不動不搖。
有定矣。
而後能靜。
靜則萬緣皆了。
萬事皆空。
了與空者。
了後天而遠先天。
空後天而實先天也。
此了即真了。
不了之了。
此空即真空。
不空之空。
如是者即安。
安則樂在其中矣。
無邊樂景。
皆從中現。
本來無思無慮。
而一覺之明。
自見天地非大。
吾身非小。
無物不與。
無處不在。
萬物皆備於我。
而我與道合而為一。
乃所謂得也。
但此得乃就法上言。
僅能了命。
不能了性。
必也性命雙修。
而後可以性命雙了。
格物、緻知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。
乃内聖外王。
推行之次第。
蓋必格去物欲。
而後良知不為所蔽。
凡意盡息。
而後本心乃能發見。
己身克修。
而後足以起家庭之觀感。
積家成國。
積國成天下。
齊治平均為一例事。
而绾其樞紐者。
則在修身。
内聖於此成。
外王於此始。
故曰壹是皆以修身為本。
性命雙了。
内外一貫。
乃可以完明明德之量。
斯謂之大德。
大德者必受命。
受道命以行道也。
行大德之道也。
大德之道也。
大德之道行。
則大同之事畢矣。
乃可以完明明德於天下之量。
明明德於天下之量完。
而後吾人之責任。
乃可謂為完成。
自此則入於進化世。
為親民者之事。
遞至于歸化。
胥止至善。
而後大學之道始完。
大學之道。
豈易言得哉。
大學一書。
豈易言解釋哉。
然學大學之道者。
又不可因難而退也。
試讀其末節曰。
物有本末。
事有終始。
知所先後。
則近道矣。
蓋恐人之有始無終。
特明示人以先終後始也。
凡事必有終。
乃克有成。
矧為大學之道。
而可不勇猛精進哉。
天人一貫之大學 民國五年丙辰十一月十八日記 今日講大學之道一章書。
須先要知道。
首節在明明德。
在親民。
在止於至善三句。
是先天之道。
性分中的事。
所以躬行實踐。
完性功之量也。
知止一節。
是後天之法。
命功上的事。
所以保凡軀。
了凡命。
此章書系孔子問禮於老聃。
老子舉以告之者。
至則近道矣。
都凡五十八字。
由先天說到後天。
由後天說至先天。
包羅萬象。
涵蓋一切。
道蘊無窮。
孔子聞道後。
乃系出明明德於天下一節。
開成己、成人、成物、之實功。
無門戶之見。
有統攝之力。
故大學之道。
雖博大精深。
其造學初功。
即從明明德着手。
明明德三字。
是由先天做到後天。
由後天還先天的功夫。
即明明德三字。
包孕無窮的道理。
講起來亦是說不盡的。
淺言之、譬如天秤。
明明即天秤之兩端。
德即天秤之中心。
明明與平平相似。
一明再明。
則澈底澄清。
故果明明也必德。
德者得也。
一平再平。
則至當恰好。
如果平平也、必中。
和中。
中者、即如秤之天針對地針。
完稱物平施之分量。
此孔門之心法也。
如孔子雲。
參乎、吾道一以貫之。
一貫之心傳。
亦即堯舜允執厥中之中。
堯舜允執厥中之學。
即是明明德之實功。
先天之性與天道。
本不易明。
果能由明明德的工夫。
循序漸進。
亦不難窮其底蘊。
換言之、明明德又即窮理的工夫。
蓋道本空空洞洞。
原是虛的。
德乃由躬行實踐而得。
成為實的。
凡人之言行合道即是德。
德如天之北辰。
而人道中亦有北辰。
北辰即是機紐。
在天為天之機紐。
在人為人身中之機紐。
德又即仁。
故孟子曰、仁也者人也。
合而言之道也。
人能與仁相合。
則身中之北辰。
即能與天上北辰相扣。
如磁石引鐵。
物類朋從。
能與天上北辰相合。
所謂天人一貫。
道得於人。
即明明德之把握。
故明明德之學。
又無人不宜。
明得一分。
有一分好處。
明得二分。
有二分好處。
人能完明明之量。
即是大德。
故大德者。
得位、得祿、得名、得壽。
道不負人可知。
在親民。
是純化的工夫。
是由明明德。
又進一層的境界。
所謂成人之學。
儒家所謂親親而仁民。
仁民而愛物。
佛家所謂物我同體。
普渡衆生。
在止于至善。
是先天完善的工夫。
所謂至當恰好。
盡美盡善。
如孔子之從心所欲不矩。
釋迦之頭頭是道。
明明德。
既雲窮理。
親民诠為盡性。
止至善即為至命。
學至於此。
則先天之性功已了。
後天之命功未了。
故猶須了命。
而知止一節。
即是了命的工夫。
大易所謂窮理盡性。
以至於命是也。
知止而後有定。
乃收心放心之法。
将人心收定。
放於至善之地。
故孟子雲。
學問之道無他。
求其放心而已矣。
又如老子之抱一守中。
定而後能靜。
即是無人相。
無我相。
恍兮惚兮。
萬緣皆了。
萬象皆空。
靜而後能安。
安即樂在其中也。
安而後能慮。
此慮字是不思而得之慮。
即佛家所謂明心見性。
性包天地。
道家所謂開真慧。
天地非大。
儒家所謂至誠前知。
至誠如神。
慮而後能得。
即是佛家之見了如來。
道家之一得永得。
儒家之無入而不自得。
此時道即是我。
我即是道。
語大莫載。
語小莫破。
無所不知。
無所不能也。
物有本末。
本在先天言。
末在後天言。
事有終始。
以俗情而論。
凡人做事。
要有始有終。
惟修持人須先立定終。
終也者、的也、本也。
因的而成本。
即是萬殊一本之本。
我之始亦成為末事矣。
本既立。
任有千磨百折。
一往為之。
則事無不成。
知所先後。
是言人貴先明道。
明先天。
明明德。
親民。
止至善。
性功之道。
而後止、定、靜、安、慮、得。
履命功之法。
雲何其故。
蓋不明乎善。
不誠乎身。
能明道、乃能躬行實踐。
而日日近道。
能近道、則左右逢源。
無處非道矣。
此章書包羅萬象。
難以言罄。
今不過述其大略。
若夫其詳。
檢閱聖道叢書。
及道聽記中。
所問答解釋之大學。
則可以神而明之。
存乎其人。
諸生勉旃勉旃。
師道 民國五年丙辰十一月二十一日記 大道賴人而傳。
傳大道者。
為天下之師。
師者所以教天下以道。
成天下以德者也。
但必一言一動。
無處不可以為人模範。
方足以言師。
自世衰道微。
為師者在在皆是。
其上焉者。
尚能範圍一二學子於循規蹈矩之中。
其下焉者。
不過詞章記誦而已。
不能成己。
焉能成人。
不能成人。
焉得為師。
若自以為師。
則不過徒襲其名詞。
而於實際上。
則毫無當也。
夫民生於三。
事之如一。
既名之曰師。
則等於天地父母。
何等尊重。
何等高貴。
高貴如是。
尊重如是。
苟無其實。
又何從施其輔相裁成。
既不能施其輔相裁成。
是名雖為師。
而實則自欺也。
自欺之中。
即有欺人之過。
而欺人之中。
又有欺天之罪。
孟子曰、人之患在好為人師。
蓋以其所關者大也。
孔子周遊列國。
孟子傳食諸侯。
為行道也。
道既不行。
遂傳道以教天下萬世。
而道之全體大用。
即具於斯矣。
此所以為萬世師。
書曰、天佑下民。
作之君。
作之師。
惟其克相上帝。
寵綏四方。
由是言之。
師也者。
又上帝之代表也。
為代上帝以宣化也。
上帝生人。
而不能教人。
乃作之師以教之。
即不啻上帝教之。
上帝生人。
而不能親人。
乃作之師以親之。
即不啻上帝親之。
上帝能與人之性。
而不能正人之性。
鹹使有善而無惡。
乃作之師以正之。
即不啻上帝正之。
是上帝之愛人。
可謂曲成而不遺也。
上帝之大功大德。
可謂圓滿而無憾也。
而其責胥在乎師。
人固不可不尊上帝。
又不可不尊師。
尊師即所以重道。
即所以尊上帝。
非所尊者。
專在乎師也。
蓋師以傳道。
道由上帝而生。
上帝又為師之師。
師與上帝。
一而二。
二而一。
不可強分者也。
如耶稣雲、上帝是我。
我是上帝。
是謂上帝之外無我。
我之外無上帝。
故耶稣之教徒。
有謂敬耶稣者。
即是敬上帝。
敬上帝者。
即是敬耶稣。
亦是言上帝與師。
不可強分。
我不能見上帝。
見師如見上帝。
我不能親受上帝之教。
受師之教。
如受上帝之教。
若違師之教。
即是違上帝之教。
有未尊師之處。
即是未尊上帝。
師有責罰於我。
即是上帝責罰於我。
師道之嚴。
師位之尊如此。
吾人所以奉至聖為師表。
兢兢業業。
不敢有一念不敬之心者。
職是故也。
我與諸生今日聚會一堂。
何敢言師。
不過我於孔孟之道。
稍知萬一。
前受師教。
亦嘗領悟一二。
特用以互相研究而已。
凡合乎道。
協於德。
宜於中者。
擇善而從可也。
諸生有一善之長。
亦可為我之師。
書曰、德無常師。
主善為師。
孔子曰、三人行必有我師。
即謂此也。
然當今之世。
師道已久不立。
上帝之道。
亦久已不明。
故情欲之锢蔽日深。
權利之争奪愈甚。
滔滔者天下皆是也。
以其數則亂極思治。
師道當立矣。
以其時考之。
則人窮反本。
上帝之道當明矣。
苟有聰明聖智者。
出而為當今天下之師。
不但我與諸位得親近上帝。
享大道之幸福。
即天下人物。
一切衆生。
亦鹹沐上帝好生之德。
而各得其所矣。
據此看來。
則師又不得不尊。
且尊師即所以重道。
重道又所以培至德。
有至德而至道自凝。
尋見人人君子。
個個聖賢。
紅塵苦海。
化為極樂世界。
據亂世何有焉。
五濁惡世何有焉。
詩曰、高山仰止。
景行行止。
雖不能至。
心向往之。
吾於師道亦雲然。
至誠之道 民國五年丙辰十一月二十五日記 人生之富貴貧賤。
概從至誠得來。
雖所得不同。
而所用之至誠則一。
故孟子雲、擇術不可不慎。
其言外之意。
謂矢人有至誠。
函人亦有至誠。
矢人有至誠。
而後為矢人。
函人有至誠。
而後為函人也。
國家之於教育也亦然。
教育有方針。
方針即其至誠之表示。
方針善、則教育善。
教育善、則人人可以由正路享幸福。
教育不善。
必贻害於國家人民。
即如外國教育。
專講優勝劣敗。
富國強兵。
方針一定。
所以人人講優勝。
大家想富強。
想出許多制勝的方法。
造出種種新式的兵器。
不知這個至誠。
若不以道德為根基。
就召了天地的惡氣。
因此戰争不息。
國家不甯。
及其竟也。
不至傾覆國家。
絕滅人類不止。
所以同是一個至誠。
看用之善與不善。
我中國古聖先賢的教育。
乃是至誠之道。
即是道德之至誠。
奈後人久未實行。
是誠一大憾事。
蓋外國技藝精巧。
全是發於一點至誠心。
精益求精。
乃遂發明形下之器。
若中國人果能於技藝之上。
複從固有之道德學問。
至誠行事。
以發皇形上之道。
則不特可以安富尊榮。
可以治國平天下。
并可以下學上達。
希賢希聖希天。
然今日之中國。
所以益流為文弱者。
實由讀書人不明大道。
專用至誠與文章。
遂緻數千年來。
道德精華。
隐而未發。
然雖專用至誠於文章。
猶可以得科名享榮華。
若能将孔子之性與天道。
切實研究。
從此知道明道。
修身養性。
則視天地萬物。
如掌上觀文。
所謂至誠前知。
至誠如神。
亦是造得到的。
而其用功吃緊處。
則在毋自欺。
即是保全良知良能。
良知即是性。
良能即是命。
性命既全。
萬物皆備於我。
何有於區區名利。
況至誠是天地之精華。
有一分至誠之善者。
即得一分福。
如從前讀書人。
有至誠即可以取富貴。
又如當初佛祖講道。
不但天神朝拱。
頑石點頭。
當時受其感化。
即時至今日。
天下名山。
惟佛祖廟宇最多。
後世且馨香崇拜之不遑者。
無非佛祖之一片至誠渡人心。
有以感召之也。
可見道德之至誠。
其感人捷如影響。
然道德之至誠。
又何以有如此之感化力。
緣人人俱由北辰之分光而生。
道德上之至誠。
系人人性分中所同具。
果行至誠。
則至誠之心。
貫通北辰。
與天上之北辰相合。
亦即能與人人心中道德上之至誠相合。
所以感而遂通。
今之人多半撇卻道德。
斤斤於講平權。
講自由。
以法律為惟一之作用。
豈知若能以一片道德上之至誠心。
體古聖人成己成人成物之精意。
推而暨之。
使人人講道德。
個個行道德。
相親相愛。
禮讓為國。
則世界不期平而自平。
不講自由。
無往而非自由。
但中庸雲。
至誠無息。
無息者。
不息其功也。
不息其功。
必能耐勞。
不能耐勞。
即是不能至誠。
若能出以至誠。
将道德二字認得清切。
有堅恒勤笃之心。
縱勞苦萬端。
亦樂在其中矣。
例如世人對於兒女。
一生心血。
都為子孫用盡。
何等至誠。
此至誠亦無非認得清切。
為的是自己兒女。
所以如此不辭勞苦。
人欲成真作聖。
實行道德。
亦當如是。
今人視道德為迂闊。
以至誠為無用。
謂以道德至誠對人。
人不以道德至誠對己。
必反受其愚弄。
此言似是。
然真以道德至誠對人。
則無道德之人。
自然兩不相親。
因其一系元陽作用。
一系陰私作用故也。
況夫陽氣照臨。
陰氣消滅。
邪不敵正。
又事理之當然。
故人特患不能以至誠用事。
若能以至誠用事。
而且準於道德。
又安患乎何事不成。
何殃不解。
何福不臻。
修身之道 民國五年丙辰十一月二十八日記 今日是冬至日。
乃陰極陽生之時。
人落在後天。
為物欲所蔽。
亦猶冬令之氣。
閉塞不通。
況大道至孟子而後。
迄今二千馀年。
無人闡發。
亦是陰極之象。
今時學社成立。
開始講道。
如一陽初生。
從今日以後。
同社諸君。
就要知道我雖有此身。
皆為後天陰氣所凝襲。
若不修理。
何以複還本來面目。
故必以修身為急務。
将從前種種。
猶如昨日死。
以後種種。
猶如今日生。
雖然、修身之道。
言之匪艱。
行之維難。
其緊要關頭。
則重在實行。
而實行之次第。
有許多法門。
茲姑舉其大凡。
第一要破除成見。
緣天下義理無窮。
一人智識有限。
若自恃聰明。
往往聰明反被聰明誤。
書雲、好問則裕。
自用則小。
人必知之為知之。
不知為不知。
乃為真知。
又必博學、審問、慎思、明辨、然後可以笃行。
如舜稱大智。
不外好問好察迩言。
孔子至聖。
入太廟。
猶每事問。
聖人且如此。
何況我輩。
二要擇師訪友。
自己成見雖已破除。
但於是非之際。
未必即能知道真确。
就要訪求先知先覺之人。
為我之師。
直諒多聞之人。
為我之友。
以指導我。
以輔助我。
如孔子問禮老聃。
訪樂苌弘。
學琴師襄。
是其模範。
況近朱者赤。
近墨者黑。
人生善惡習尚之分歧。
關系於師友者極大。
書雲、德無常師。
主善為師。
孔子雲、益者三友。
損者三友。
言的是要擇善而從。
三要反身自責。
既有師友教訓勸勉於我。
亦當時時自反。
師之所以教谕我。
及友之所以規勸我者。
果能做到與否。
所謂如臨師保。
如對父兄。
然後日有進益。
否則因循玩盚。
無精進心。
無勇往力。
雖有良師益友。
亦末如之何也。
四要改過自新。
凡不合道者。
均是過。
我有過、我即要勇於改過。
以鏟除舊染之污。
改過非徒事後追悔。
臨事又一誤再誤。
須時常兢業自持。
改此一過。
以後永不再犯。
學顔子之不貳過。
方算得過而能改。
如是則舊染日除。
新機日啟。
不難日新又新。
五要見善則遷。
人能勇於為善。
然後可以進德修業。
即禹聞善言則拜。
而天下莫與争能。
舜聞一善言。
見一善行。
沛然若決江河。
而重華乃能協帝。
勿謂小善無益而不為。
而行遠要必自迩。
勿謂佛法無邊不可及。
而登高原是自卑。
此遷善之法也。
六要保全名譽。
名譽為人生第二生命。
俗言人的名。
樹的影。
孔子曰、君子疾沒世而名不稱。
故凡奸謀邪行。
損名譽的事。
萬不可做。
而保全之法。
即不外存心以忠。
行事以信。
合乎天理。
順乎人情。
如太上立德立功立言。
并不圖虛名虛譽。
而實至者。
名自歸焉。
七要實事求是。
當此競争時代。
人人固知道講求實利主義。
但所講求者。
無非損人利己之術。
事雖近實。
而理則全非。
蓋良心既昧。
軀殼徒存。
所謂哀莫大於心死。
利己适以害己也。
故必求其是而行之。
尊循矩之道。
有益於己。
無損於人。
并可以利人。
恕之一字。
所以終身可行。
八要講求養生。
養生非必肥甘适口。
凡節飲食。
時起居。
清心寡欲。
所謂勿勞爾形。
勿搖爾精。
勿心為形役。
勿認賊為子。
斯得養生之道矣。
孟子曰。
苟得其養。
無物不長。
又曰。
我善養吾浩然之氣。
悉斯義焉。
九要常修邊幅。
所謂修邊幅者。
非必文繡章施。
即在素位而行。
自愛自重。
正其衣冠。
尊其瞻視而已。
果系衣冠正。
瞻視尊。
即子路之衣敝袍。
而不為恥。
大禹之惡衣服。
而不為陋。
詩雲。
淑人君子。
其儀不忒。
得其旨矣。
十要謹守法律。
法律所以治小人。
人若犯了法律。
即是自作孽。
不可活。
非明哲保身之道。
身且不保。
何以能修。
曾子所以三省吾身。
戰戰兢兢。
如臨深淵。
如履薄冰者。
即君子懷刑之微意也。
誠能準此十則而力行之。
則不特身修而家可保。
下學又可以上達。
将由善信用跻於美大聖神。
由成己而并可以成人成物。
至為天地完人。
乾坤肖子。
一身雖小。
可以與天地參矣。
君子與小人 民國五年丙辰十二月初三日 塵世上隻分兩等人。
一是君子。
一是小人。
論來均是人也。
同為天地父母所生。
各具仁義禮智之性。
或為君子。
或為小人。
何哉。
況如佛道兩家所說。
為君子則上升天堂。
得極樂境界。
為小人則下堕地獄。
受無限苦惱。
而孔子亦謂君子上達，小人下達。
兩者之間。
判若天淵。
究竟是甚麼緣故。
概括言之。
一由於存心上之差别。
君子以仁存心。
以禮存心。
兢兢於畏天命。
畏大人。
(即指易所稱。
與天地合德之大人。
佛有三十二大人相之大人。
)〗畏聖人之言。
而又知道謙抑自持。
自強不息。
如孔子天生聖人。
尚曰君子道者三。
我無能焉。
我非生而知之者。
好古敏以求之者也。
謙謙之懷。
溢於言表。
是以勞謙君子有終吉。
小人則欲敗度。
縱敗禮。
不知天命而不畏也。
狎大人。
侮聖人之言。
有驕矜自恃之心。
無虛己下人之量。
如商王受之謂己有天命。
謂敬不足行。
謂祭無益。
謂暴無傷。
是以滿則招損。
天下之惡皆歸焉。
一由於行事上之差别。
君子行事。
總以執兩用中。
不愧不怍為标準。
所謂素富貴行乎富貴。
素貧賤行乎貧賤。
素夷狄行乎夷狄。
素患難行乎患難。
決不敢逆天行事。
故曰君子之中庸也。
君子而時中。
即在人情上講。
凡上下前後左右。
亦期合薭矩之道。
不越人情之常。
所謂以人治人。
雖不中不遠。
小人則愚而好自用。
賤而好自專。
凡事予智自雄。
無所不至。
其惟日孜孜者。
無非機謀巧詐。
行險僥幸之一途。
故曰、小人之中庸。
小人而無忌憚也。
然均是人也。
或存心行事。
樂為君子。
或存心行事。
甘為小人。
則又何故。
原人落在後天。
曆劫牽連。
純是魔障。
如諺雲。
兒女無債不來。
但不知是還債讨債。
夫妻無緣不結。
但不知是惡緣善緣。
兒女夫妻之關系且如此。
其他自可類推。
而小人則純是魔心用事。
不自作主。
如佛家所謂認賊為子。
耶稣所謂撒旦主持。
内魔不清。
外魔益乘之而入。
好色則有色魔附之。
貪财則有财魔附之。
嗜邪道則有邪魔附之。
遂緻随波逐流。
愈趨愈下。
終身憂辱。
以陷於死亡。
君子固亦免不脫紅塵中應有之牽連。
外來之魔障。
但有斬魔之勇。
回頭是岸。
且有時魔愈重而志愈堅。
經一番挫折。
增一層道念。
如大舜之父頑、母嚣、象傲。
家庭魔障。
未有甚於此者。
乃獨克諧以孝。
浚井完廪。
委曲求全。
卒能使瞽瞍允若。
安富尊榮。
成大孝之名。
孟子曰。
故天将降大任於是人也。
必先苦其心志。
勞其筋骨。
餓其體膚。
空乏其身。
行拂亂其所為。
所以動心忍性。
增益其所不能。
又曰、獨孤臣孽子。
其操心也危。
其慮患也深。
故達。
皆所以表明君子斬魔向道之實際。
由是觀之。
君子道心勝魔心。
故其存心行事。
樂於為君子。
小人魔心勝道心。
故其存心行事。
甘願為小人。
究其結果。
還是為君子好。
抑是為小人好。
就其大者言之。
禹稷躬稼。
而有天下。
羿善射。
蕩舟。
俱不得其死然。
君子小人之分。
原有栽培傾覆之别。
而世人或以顔子好學而短命。
盜跖劫殺而壽考。
天道福善禍淫之說。
似屬無憑。
然一則馨香百代。
俎豆千秋。
世世子孫。
享其餘蔭。
雖謂複聖至今猶存可也。
一則播惡當世。
贻臭萬年。
雖孝子慈孫。
百世莫改。
即謂盜跖早已自絕可也。
且如嶽武穆之盡忠報國。
竟為秦桧奸謀所害。
亦似是小人反得威權。
君子反遭殃咎。
豈知至今嶽夫子廟宇遍天下。
猶凜凜有生氣。
而各處例将秦桧夫妻。
鑄成赤身裸體的鐵相。
跪在嶽夫子廟門前邊。
供人唾罵捶打。
可見得君子小人。
真是一念天堂。
一念地獄。
到底逃不得順存逆亡。
馀殃馀慶之公例。
況諺雲。
為人不作虧心事。
半夜敲門心不驚。
孟子曰。
仰不愧於天。
俯不怍於人。
二樂也。
是以伊尹耕莘。
而樂堯舜之道。
孔子疏食飲水。
樂在其中。
顔子陋巷箪瓢。
不改其樂。
其無入而不自得。
作德心逸日休的景象。
非可以言語形容。
故人世間。
真正的自由幸福。
真正的快樂妙境。
還是君子。
才能享受。
而小人則患得患失。
焦心勞形。
爾詐我虞。
作僞日拙。
甚或陷於食不甘味。
坐不安席。
寝數易室之苦況。
即如曹孟德死期将至。
猶有七十二疑眆之經營。
其平日焦慮情形。
益可想見。
孔子曰。
君子坦蕩蕩。
小人長戚戚。
於君子小人。
苦樂之分。
真可謂描寫盡緻。
既是坦蕩蕩。
即不言天堂。
而君子一生。
已經造到了天堂極樂境界。
既是長戚戚。
即不言地獄。
而小人一生。
已經沉淪地獄黑暗道中。
孰得孰失。
孰利孰不利。
豈不又顯而易見。
故即為現世主義。
快樂主義打算。
亦不可不勉為君子之道。
遏絕小人行為。
且小人不但不可為。
并且不可近其人。
丹朱以朋淫于家而殄世。
商纣以昵比匪人而喪邦。
古今來親小人。
而亡國敗家喪身者。
何可勝數。
故聖人教人。
遠佞人。
毋友不如己者。
若是自己想造成君子。
尤先要親近君子。
孔子步亦步。
孔子趨亦趨。
有顔子尊師重道之忱。
斯能完克己複禮之量。
故聖人教人。
就正有道。
擇善而從。
顧天下皆知美之為美。
斯惡已。
天下皆知善之為善。
斯不善已。
後天氣數之中。
陰陽善惡。
原是對待。
無君子不足以見小人。
無小人亦不足以顯君子。
故曰有無相生。
難易相成。
長短相形。
高下相傾。
聲音相和。
前後相随。
造物無心。
一任人之自取而已。
修道須知 民國五年丙辰十二月初八日記 太上雲。
人身難得。
中土難生。
大道難聞。
由我輩現在看起來。
人身難得今已得。
中土難生今已生。
大道難聞今已聞。
又值道運宏開。
太平幸福。
不久即可以享受。
此等大造化。
實在是前無古人。
後無來者。
何以見得道運要宏開。
諺雲大道三千年一開花。
五千年一結果。
而堯傳舜以道曰。
允執其中。
舜則重華協于帝。
是中道之華開於堯舜時代。
至今已四千餘年矣。
律時考數。
當然有個結果。
況夫否極則泰來。
於今的世界。
已經算得是亂到極處。
人人都有一思治的心理。
即是據亂世之後。
自要現出升平太平的景象。
易曰、不遠複。
無祗悔。
元吉。
中庸曰、舟車所至。
人力所通。
天之所覆。
地之所載。
日月所照。
霜露所墜。
凡有血氣者。
莫不尊親。
今其時矣。
夫莫不尊親。
即是天下歸仁。
物結實則精華全收聚於仁中。
天下歸仁。
非道運宏開。
大道之結果而何。
故世人每謂生在積弱之中國。
又當亂離之世局。
辄以我生不辰為歎。
吾則為生在現時。
又生在大道淵薮之中國。
(大道含三。
儒釋道是也。
儒道皆發源中土。
佛亦明於中土。
)真是吾人莫大的造化。
正謂此也。
且比較言之。
益可見矣。
當天地閉。
大道隐的時代。
雖以至聖先師之栖栖皇皇。
席不暇暖。
佛祖之講經說法。
垂四十九年。
耶稣之闡明上帝真道。
聚徒傳教。
而或以韋布終身。
或以緣盡歸隐。
或以殺身成仁。
天下滔滔。
莫之或易。
究不過空留一普度衆生。
博愛人群。
治國平天下之宏慈大願而已。
豈聖人之本心哉。
亦時運之莫可如何者。
故曰道之将廢也欤、命也。
今則物極必反。
小往大來。
天地交而萬物通。
(如四海環通。
物質文明。
)上下交而其志同。
内陽而外陰。
内健而外順。
内君子而外小人。
君子道長。
小人道消之機運已著。
若使人能宏道。
窮則獨善其身。
以度一己。
達則兼善天下。
(如現世界。
始可謂之天下。
)以度衆生。
舉釋迦如來。
所欲度未盡者。
乃代為之度盡。
此不特佛願可了。
而盡己盡人盡物。
天地化育之願。
亦可了矣。
先之以誠意、正心、修身。
完内聖之分量。
推之於家國天下。
極外王之功能。
舉至聖先師。
所有志未逮者。
乃能見諸事實。
此不特東周可為。
至修己安人安百姓。
世界大同之治。
亦可為矣。
是以講大修持人。
非是得一訣、執一法。
閉戶自修已也。
設若自修可已。
而鹿鶴龜蛇等。
至蠢之物。
隻是得天然的調息一竅。
尚可長生於世。
人縱能如鹿鶴龜蛇等之調息長生。
塊然徒存。
所謂壽同天地一愚夫。
終不過一守屍鬼而已。
有何益哉。
必要明白大道。
不為法執。
不堕頑空。
不泥小道。
如太上之立德傳道。
佛家之六度萬行。
儒家之明明德於天下。
然後可以盡性至命。
為君子儒。
證無上菩提。
成如來佛。
歸根複命。
了道還虛。
生今之世。
成今之人焉。
必規規於入山必深。
入林必密。
離父母。
抛妻子。
絕世事。
靜坐孤修。
以妄想成佛作祖。
希聖希賢。
則惑之甚者也。
中庸曰、君子之道。
譬如行遠必自迩。
譬如登高必自卑。
人事未盡。
豈有能與天地合德。
日月合明之理。
又曰誠者非自成己而已也。
所以成物也。
我相未忘。
豈有能煉神還虛。
煉虛合道之理。
世之講修持者。
盍省諸。
忠信 民國五年丙辰十二月十一日記 忠信二字。
為道德之先行。
蓋道德體也。
忠信用也。
有體有用。
道德乃完全無間。
故孔子雲。
言忠信。
行笃敬。
雖蠻貊之邦行矣。
然孔子所言之忠信。
道德即在其中。
即單以忠信言之。
人決不可無信。
如對於無知識之小兒。
有所許與。
若一二次失信後。
即複有所許與。
小兒且怫而不顧。
再證以國家之大。
歐美所以富強。
皆一信字緻之。
反而觀之。
若國家對於人民。
動失信用。
則政令不行。
必且益流為貧弱。
豈但貧弱而已。
可斷言國失忠信。
國必滅。
家失忠信。
家必亡。
人失忠信。
身必不能生存。
蓋忠信在人。
如植物之仁。
植物仁存。
種之乃發榮滋長。
植物仁亡。
雖具有皮肉。
種之必不能發生。
人失忠信。
亦終歸淘汰之列。
民無信不立。
此之謂也。
曾見有一中國人。
欲與一某西人立守信契約。
某西人拒之曰。
立守信契約易。
踐守信契約難。
故不敢從命。
而中國人則謂可姑且立定。
至果不能踐約時。
可再為變通。
某西人乃益拒之。
吾觀此一事。
益恍然於中西人強弱之所由來。
且信字關系之大。
即於銀行鈔票亦可見。
人莫不貴重現金。
有舍現金而珍藏鈔票者。
以其有信用也。
若國家果有有道德之人。
出而昭大信於天下。
則鈔票悉可代金銀。
若進而人人以信相交。
則一言九鼎。
并鈔票可以不用。
至以忠信行之道德。
動而應酬事物。
見善則遷。
有過則改。
靜而涵養本原。
性光日發。
命陽日生。
動靜交養。
天地人可合而為一。
易曰、天之所助者順也。
人之所助者信也。
履信思乎順。
是以自天之。
吉無不利也。
可見忠信二字。
實為講道德之第一要件。
現在社内諸生。
悉能完全忠信。
此不特學社幸事。
要即光輝大道之動機也。
孝行與淫惡 民國五年丙辰十二月十三日記 萬惡淫為首。
百行孝為先。
這兩句話。
實在是天經地義。
人人皆宜三複。
我輩講修持人。
尤須牢記。
孝何以為百行之先乎。
蓋人為父母所生。
試思呱呱堕地。
父母即為之湔濯。
為之乳哺。
懼其不育也。
寒暑乾濕。
細心調護。
慮病防危。
無所不至。
及稍長則延師教誨。
或送入學校。
以冀其将來有所成就。
既壯則為之完婚授室。
尤恐其衣食未豐也。
複不辭勞苦。
奔波為之。
居積以遺之。
終百年不滿之身。
固無時不為兒孫謀。
詩曰、父兮生我。
母兮鞠我。
欲報之德。
昊天罔極。
此德不報。
何以為人。
而報此德者。
即謂之孝。
人果能行孝。
便能諸惡不作。
衆善奉行。
不犯上。
不作亂。
小則為一鄉一邑之善士。
大則為治國平天下之聖賢。
所以孝為百行之先也。
淫所以為萬惡之首者。
蓋淫之一念。
為萬惡發生之源。
當邪緣未遂之初。
必生種種幻想。
巧設機謀。
以冀其成。
苟有阻礙之處。
必謀所以去之。
雖至於殺人放火。
亦所不惜。
所有惡念。
均由此起。
所有惡業。
均由此成。
此猶是生一淫念之關系。
若果有淫行。
則其造孽。
更當如何。
試思我淫一婦女。
不徒此婦女之貞操。
為我所破。
并且辱及其先人。
辱及其翁姑父母。
丈夫子女。
敗壞其清白之家聲。
雖有孝子慈孫。
都難洗淨此種穢迹。
或被淫之婦女。
翁姑不以為媳。
父母不以為女。
丈夫不以為妻。
子女不以為母。
至於羞憤而自殺者有之。
至於離婚興訟。
累年不結。
傾家破産者有之。
初本隻犯一淫惡。
其繼則惡中生惡。
作出無數之惡。
所以淫為萬惡之首也。
善行既莫大於孝。
則凡由孝行所生之福澤。
自然享受不盡。
惡行既莫大於淫。
則凡由淫惡所得之罪孽。
自是幸免不得。
然孝德雖大。
而不可自恃。
人苟有犯淫之事。
即令積有孝德。
亦足以使之歸於消滅。
淫惡既重。
則更不可不自悔悟。
人雖有誤犯淫惡之處。
如果能誠心行孝。
亦不難以解免。
蓋惟孝可以解淫惡也。
但此語不可誤會。
前此有人謂惟孝行可以解淫惡。
而聽者誤會。
以為淫惡既有解法。
則淫無妨礙。
竟有有意犯淫者。
不知所謂孝行可以解淫惡者。
是說淫惡為極大之惡。
非有極大之善。
決難解脫。
正謂其惡之不易解也。
此猶是對於誤犯者言。
若有意犯他。
便實無從解免。
淫為惡在紅塵界中。
猶不覺其關系之大。
因紅塵世界。
原是消福的地方。
即是消前根祖德的地方。
據古人功過格所評。
一次犯邪淫。
有三十過。
即是消去三十功。
易曰、惡不積不足以滅身。
疊次犯邪淫。
不過消至前根祖德淨盡。
滅亡而後已。
若在修持人。
一動淫念。
決非僅消卻三十功。
可以了事。
修持所以養清明之氣。
氣清明則上騰。
佛家所謂上升天堂。
儒家所謂君子上達。
淫念系陰濁之氣。
陰濁則下凝。
佛家所謂下堕地獄。
儒家所謂小人下達。
故一犯邪淫。
則陰濁之氣交感。
直膠結於靈魂種子中。
雖經無量劫修持。
洗刷難淨。
此即是孝德之源頭。
有了污點。
無論此惡不能以孝解免。
即所謂孝者。
早已缺而不完。
欲其成真了道。
與南轅北轍何殊。
佛家學問。
重在斷淫。
而淫生於愛。
愛原於情。
故道家學問。
極於忘情。
(太上忘情。
)道兩家講修持。
往往撇卻人事。
遁入深山者。
即是於戒淫法門。
兢兢緻謹也。
惟儒家重人道主義。
離不脫塵世。
并要在塵世上建立功業。
以完全人道。
即離不脫男女的關系。
故必設妻孥。
序夫婦。
於不能斷絕色念之中。
取節制之法。
一方面可以完全人道。
使宜於下學。
一方面不至污沒性靈。
使可以上達。
故曰君子之道。
造端乎夫婦。
其夫婦有别之别字。
實饒有至趣。
别訓分别。
亦訓特别。
惟其特别。
故夫婦的關系。
非尋常之色念可比。
惟有分别。
故須慎界域。
而不可濫為侵犯。
禽獸之所以與人殊者。
即其牝牡之無别也。
人若夫婦無别。
則與禽獸何異。
是不必待其死後變畜。
固已人面而獸行矣。
夫婦有别。
則夫婦之道正而家成。
有夫婦而後有父子。
夫婦道正。
而後父子有親。
父子有親。
所謂孝也。
夫婦有别。
何淫之有。
真有孝行者。
決不至於犯淫。
故犯淫惡者。
決不足以言孝。
是以孝與淫之關系。
就性靈上言。
惟孝德可以解淫惡。
而就行為上言。
戒淫行。
實即所以成孝德。
可不慎哉。
可不勉哉。
人生與道德 民國五年丙辰十二月十四日記 天地間何以惟人為貴。
蓋人為萬物之靈。
心性中含有道德的種子。
行為上又知道講道德。
故可貴。
孟子曰、人之所以異於禽獸者幾希。
幾希之間。
即道德不道德之分也。
或以講道德為迂闊無用。
豈知道德二字。
非等尋常。
道乃生天生地。
生人生物之根源。
道未生以前。
并無天地人物。
故太上謂有物渾成。
先天地生。
強名之曰道。
近來科學家。
以為人是由猿變成的。
聽起來似屬新奇。
然試問猿又是從何物變成的。
推而極之。
則莫知其所以然。
而莫知其所以然之處。
即是道。
故曰一畫開天。
二畫辟地。
三畫生人。
三生即是道生。
但人隻見得人生人。
若謂道生人。
似屬茫渺難信。
不知天地未辟以前。
其精華則凝聚於虛。
天地既辟以後。
其精華則鐘毓於人。
道既化生人。
而精華鐘毓於人。
則人為道之寄托體。
道無權。
而人有權。
故曰人為天地之心。
因之人遂生人。
其實仍是道生人。
(法華經授記品。
謂寶明劫世界善淨國。
無諸惡道。
亦無女人。
一切衆生。
皆以化生。
亦道生人之證。
)即以現在論。
人原是父母所生。
試問父母何以能生出人來。
則将應之曰。
是由交感而成。
然交感何以有成有不成。
且人之耳目口體。
五髒六腑。
在母腹中。
何以安排得毫厘不爽。
妙不可言。
仔細想來。
其中必仍有一個無為的主宰。
所以不期然而然。
此無為的主宰。
即是道的主宰。
必有道。
然後人能生人。
生生不已。
顧道是虛的。
德是實的。
必道德合一。
其作用乃益顯著。
譬如積德之人。
則能感動道之元氣。
其子孫自然昌旺。
無德之人。
不能凝集道之元氣。
其子孫自然衰落。
無憑而有憑。
人之所以不可須臾離道德也。
或又問曰。
講道德之人。
亦要穿衣吃飯否。
若仍要穿衣吃飯。
則衣食似較道德為尤急。
庸讵知人之衣食。
亦是從道德中積累來的。
考之佛家之言曰。
欲知前世因。
今生受者是。
欲知來世果。
今生作者是。
故凡現在世間上作官的。
有錢的。
乘堅策肥。
作福作威。
方且洋洋得意。
以為是自己機謀巧詐。
會打算、善鑽營、所得來。
究其實、連這點機謀巧詐的聰明。
皆是前根祖德所培養出來的。
不然同此耳目口體。
同此心性思慮。
何以運用出來。
有靈巧的。
有不靈巧的。
其所以有靈巧不靈巧之區分者。
實關於前根祖德培養之厚薄。
前根祖德培養厚者。
則禀受道之陽氣厚。
薄者則禀受道之陽氣薄。
禀受道之陽氣厚。
則聰明智巧過人。
并有時謀得富貴。
禀受道之陽氣薄。
則聰明智巧不如人。
甚且凍餓而死。
文昌帝君曰。
吾一十七世為士大夫身。
釋迦佛曰。
吾自無量劫修來。
今得成佛。
可以證前根之不昧。
孔子天生聖人。
固系明德之後。
于公治獄多陰德。
其子孫遂高大門戶。
又可以證祖德之淵源。
故果其前根福德修積得厚。
即不用機謀巧詐。
仍是要得富貴。
否則雖日日運動。
時時焦勞。
仍是不能得。
孔子曰。
富而可求也。
雖執鞭之士。
吾亦為之。
如不可求。
從吾所好。
子夏曰。
死生有命。
富貴在天。
即是表明這個道理。
且就世俗一般人心理上考察。
凡由貧賤而得富貴之家。
人恒追稱其先代積有厚德。
由富貴而緻敗亡之家。
人亦追咎其先代多行不義的。
可見中國素為道德的國體。
又曆史習慣之莫能外者。
今世界各國。
講富強。
講競戰。
以為非武力不足以服人。
非法律不足以治國。
自表面上看起來。
似屬弱肉強食。
為天演之公例。
然甲國精究槍炮。
乙國亦精究槍炮。
丙國擴張海陸軍。
丁國亦擴張海陸軍。
數十年來。
制造殺人之器械愈精。
感召天地之殺機愈甚。
一旦強者與強者争鬥起來。
非至殺人盈野。
殺人盈城。
兩敗俱傷不止。
蓋郁極必發。
天道之常。
殺機内蘊者。
天必終以殺劫償其願。
故古人謂兵猶火也。
不戢将自焚。
又謂強梁者。
不得其死。
今回之歐洲大戰。
牽連十馀國。
凡國中十五歲以上。
五十歲以下之男子。
悉驅之效死於戰場。
靡費數千億。
捕虜數百萬。
正如諺所謂惡人遇到惡人磨。
後果前因。
毫厘不爽。
人每羨歐人富強。
可以橫行大地。
吾方慮歐人殺戮頻仍。
永無底止。
有求為文弱。
而不可得之一日。
中國雖然文弱。
而近年來數次革命。
皆不至走於極端。
不數月而即告平定。
可見文弱有文弱的好處。
亦是中國古來先聖先賢。
止戈為武。
禮讓為國之遺風。
猶有存者。
質而言之。
即古先聖賢崇尚道德之遺風。
一線未絕。
隐以維持收拾於其間。
就此比較起來。
我孔子齊變至魯。
魯變至道的說法。
真可謂深思遠慮。
非井蛙之見所能及。
至於講共和。
講自由。
講平權。
以法律講起來。
由是彼此畫界。
互相防衛。
人人各懷一不肖待人之心。
常有疑忌不安之狀。
若以道德講起來。
講信修睦。
型仁講讓。
行讓路。
坐讓序。
耕讓畔。
彼此互相謙讓。
毫無芥蒂。
尋至人人不獨親其親。
不獨子其子。
乃謂之真共和。
真自由。
真平權。
故世界一日未至於大同。
以法律補道德之不足。
未始非因時制宜之一助者。
竟以法律抉道德之藩籬。
則倒行逆施之甚者也。
故曰道之以政。
齊之以刑。
民免而無恥。
道之以德。
齊之以禮。
有恥且格。
顧道德何以有若斯之效驗耶。
原道德系人人固有之良。
不過君子德風。
小人德草。
例如一家家長。
素重道德。
其家仆役。
未有不循規蹈矩者。
一家然。
推之國家天下。
亦莫不皆然。
其始多數之人。
或見有權位者之實行道德。
乃姑假之以求容。
久假則相習成風。
日進於道德矣。
若在位之人不講道德。
則人之尤而效之者。
殆有甚焉。
故曰堯舜帥天下以仁。
而民從之。
桀纣帥天下以暴。
而民從之。
文武興則民好善。
幽厲興則民好暴。
勢所必至。
理有固然也。
且道德為天地的元氣。
無所不周。
無所不容。
即如行乞的小兒。
尚知道呼人為積福的老爺。
行好的善人。
可以升官。
可以發财。
雖是奉承乞憐之語。
亦足見道德為福命源頭。
盡人皆知。
世或有作善不昌者。
必其猶有馀殃。
殃盡必昌。
亦有作惡不滅者。
必其猶有馀德。
德盡必滅。
故曰善不積不足以成名。
惡不積不足以滅身。
又曰積善之家。
必有馀慶。
積不善之家。
必有馀殃。
善惡之報。
如影随形。
天道是何等的謹嚴。
又試觀日之冬至轉長。
夏至轉短。
月之三五而盈。
三五而缺。
天地之春生夏長。
秋收冬藏。
數千年如一日。
孰綱維是。
孰主宰是。
莫非道之流行而節序也。
道之流行節序。
天地日月之大。
尚不能違。
而況於人乎。
特人日在道中而不知道。
以為是自己的聰明有用。
猶魚在水中而不知水。
以為是自己的鳍尾有用。
豈知涸轍之魚。
鳍尾猶在也。
而焦爛立見。
失道之人。
聰明猶在也。
而敗亡随之。
故曰百姓日用而不知。
人莫不飲食也。
鮮能知味也。
今在座諸君。
既來道德學社。
研究學問。
是已知道德的好處。
既知道德的好處。
便要立志修道培德。
蓋人生不過數十寒暑。
千事勞心。
萬事勞形。
皆是為耳目口體。
聲色香味。
須知耳目口體。
聲色香味。
如夢幻泡影。
轉眼成空。
惟有修道培德。
小則可以卻病延年。
大則可以成佛作聖。
靈魂種子。
可以永遠不滅。
大體小體。
一視人之适從何如耳。
或謂道家說長生不老。
佛家說不生不滅。
儒者之道。
專重倫常。
固不若是其神妙也。
然孔子不雲乎。
仁者壽。
故大德者。
必得其壽。
又曰、吾見有蹈水火而死者矣。
未見有蹈仁而死者也。
豈不是長生大道。
豈不是不滅真诠。
因為後世俗儒。
往往好讀書。
不求甚解。
所以反将儒教的範圍。
說得小了。
亦是夫子之言性與天道。
不可得聞。
孟子以後無傳人。
學者不得其門而入的緣故。
要實在講起來。
三教聖人。
同此道德。
同此修性修命之不二法門。
此猶就靈魂不滅之真理言之。
即身體亦何嘗不可長存。
試考之動植兩界。
龜鶴壽可千年。
花木煉成精怪。
何況於人。
豈反不如動植物之足以自保乎。
其所以人生不過壽百年。
人生七十古來稀者。
由於勞形搖精。
無事自擾。
素失養生之道也。
苟得其養。
黃帝大年。
彭祖八百。
豈曰荒渺難憑哉。
真性與作事 民國五年丙辰十二月十九日記 莊子雲、天地非大。
吾身非小。
夫吾人藐然之躬。
何敢與天地比。
因天地人物。
原是一性所發皇。
性道本足以包羅天地。
人禀上帝降衷之恒性。
雖處天地之中。
實可充塞天地。
并可以超出天地之外。
以位天地。
人之真性。
是光華燦爛之物。
毫無一點渣滓。
孟子所謂性無有不善者也。
特人作事。
多不以性作主。
而以情作主。
隻知為己。
不顧他人。
為己即有損人之事。
而損人即是損己之德。
其實終於害己。
以性主事者。
純是為人。
如道家之立德立功。
佛家之六度萬行。
儒家之成人成物。
平日廣行善事。
至一旦功德圓滿。
可以超凡入聖。
初雖為人。
其實乃是真為己。
以真性主事。
則與天上之北辰相合。
凡天地所生之物。
均能享受。
以情主事。
失卻真性。
即是昧天良。
即便喪福命。
世間上有人要穿不到身。
要食不到口者。
皆是任情為惡之報也。
夫人既為天地之精華。
持萬物皆備之躬。
豈反有衣食不足之理。
其所以然者。
皆不道德之故。
苟能體行道德。
則天地精華。
自然全付於人之身中。
小而言之。
積善有慶。
一生吃着不盡。
大而言之。
富貴壽考。
榮及累世。
再進而加之以學問。
并可以希賢希聖。
可以前知先覺。
可以通神入化。
到了此時。
世人以為希有。
不知仍是固有之良。
擴而充之耳。
并非奇異外铄之事。
造成這個功夫。
方可以說是盡人合天。
盡了人事合天道。
去了凡情合天性。
所謂人欲盡淨。
天理流行。
這時候無論何事。
一辦即成。
論說凡事之成與不成。
本有天命的關系。
天之所定。
人不得而奪之。
故曰謀事在人。
成事在天。
然順天者存。
逆天者亡。
亦視作事者。
與天命之向背何如耳。
粗疏的人。
不知天命為何物。
辦事不成。
自不待言。
即貌似精明。
而臨事糊塗者。
亦不能成事。
嘗見之平日坐談。
卻似凡事皆能。
及至真正當事。
則束手無策。
因此等人。
都是善根淺薄。
雖小有聰明。
而不知涵養。
不知曆練。
每一做事。
先動情火。
情火一動。
則真我不能作主。
魔障即乘之而入。
有了魔障。
便颠倒昏亂。
安能成事。
孔子所謂君子不可小知。
而可大受。
小人不可大受。
而可小知。
是從君子小人的才德。
兩方面看出來的。
俗言英雄貌粗心裡細。
也是個君子。
會說不會做。
也是個小人。
但英雄作事。
雖是粗中有細。
究竟還有一個粗字。
有時能成大事。
有時能壞大事
道猶路也。
天地人物所共由。
德者得也。
天地人物所各具。
至切近。
至平常。
愚夫愚婦。
可與知能者也。
慨自玄天失德。
舍利塵封。
流轉相因。
如蠶自縛。
遂造成一夢幻泡影。
苦惱憂悲之世界。
人皆曰予智。
(即佛家所謂識神用事。
)擇乎中庸。
而不能期月守。
人皆曰予智。
(即佛家所謂認賊為子。
)驅而納諸罟獲陷阱之中。
而莫之知避。
此道德之蔽於情欲者然也。
文以載道。
非謂文即是道。
阿難強記。
誤作聖之初基。
端木多聞。
豈一貫之大道。
奈何拾殘補缺。
箋注徒矜。
古義陳文。
拘牽自守。
欲按圖而索骥。
竟畫餅以充饑。
不陷於文士無行。
則等諸記問為學。
此道德之蔽於文字者然也。
君子體道。
先行後從。
古人謹言。
恥躬不逮。
雖曰言文行遠。
國賴有辭。
而逸世清談。
事終罔濟。
故曰言之不怍。
則為之難。
有言者不必有德。
此道德之蔽於空談者然也。
夫不倚不變。
固中道之強行。
而與立與權。
乃時中之君子。
讀春秋三傳。
而不明大義。
誦詩、易書、禮。
而不解微言。
規規於必信必果之範圍。
忘卻乎無體無方之神化。
語小德則行無出入。
論大德則謙讓未遑。
固善人之道也。
不踐迹亦不入於室。
此道德之蔽於理障者然也。
行遠自迩。
登高自卑。
故曰君子之道。
匹夫與知。
不肖可能。
即佛家六度。
畢竟空而不空。
道家功行。
猶是虛中作實。
乃爐火采煉之說行。
而人索隐怪。
禅機棒喝之術售。
而人務神奇。
卒之欲未寡而制心。
猶閉戶以殺賊。
無論玄功妙竅。
莫解真诠。
即求其卻病養生。
亦不可得。
戕賊仁義。
助長揠苗。
遠人不可以為道。
此道德之蔽於法執者然也。
況夫無上妙法。
萬劫難逢。
世變愈劇。
污染愈甚。
際大往小來之會。
天地不交。
而萬物不通。
上下不交。
而天下無邦。
儒曰據亂世。
回曰末劫世。
耶曰秣眣世。
佛曰五濁惡世。
其所由來者漸矣。
此道德之蔽於氣數者然也。
知有強權。
安問公理。
群希優勝。
益尚競争。
視仁義為具文。
薄道德為腐敗。
甚訾為佛生印度。
印度以亡。
儒行中土。
中土以弱。
(不知中印所以弱亡。
正在不行儒佛之實。
當别論之。
)徒侈弱肉強食之外形。
而不究齊變至魯。
魯變至道之真谛。
第震驚於歐美物質文明之空華。
(非敢抹煞物質文明。
但無道德以維持之。
适以助人為惡。
而不深察其每況愈下之黑暗。
(如法之人口減少。
及今歐戰。
其黑暗之顯然者。
)至乃欲尤而效之。
此道德之蔽於權利思想者然也。
且夫道之行廢。
有命存焉。
世運循環。
固未有陂而不平。
往而不複者。
特物不極則不反。
故人類社會。
不道德的現象。
達於極點之時。
正道德昌明之機運。
陽生於陰極。
治思於亂後。
天道然。
人事然也。
顧道本無形。
視之不見。
聽之不聞。
搏之不得。
不過強名為道。
道固非可以言诠也。
行道而有得於心之謂德。
德亦非可以幸緻也。
将欲障反道敗德之惡潮。
而擴充人類本然之善性。
尤非語言文字所得成功。
學志之為用亦末矣。
然佛經三藏。
悉佛子記述之辭。
論語廿篇。
遺師弟問答之錄。
道不可見。
而聖人表道之言可見。
斯文不絕。
未始非諸子記錄之前勞也。
況夫天元正午。
大道宏開。
法會道場。
随緣所遇。
同人不敏。
既共學於道德學社。
獲切磋琢磨之好機。
乃不惜夫道聽途說。
發善與人同之大願。
姑且於不可說不可說中。
勉揭一二。
作以文會友。
以友輔仁之導線。
區區本懷。
如是如是。
若夫文字之粗俗。
記述之缺漏。
則速記與編輯者之責也。
邦人君子。
幸垂覽焉。
道德大綱 民國五年丙辰十一月十六日 今日是門内人開講第一時間。
特将道德二字。
略為演說。
當茲聖學衰微。
人并不知道德為何物。
相欺以智謀。
相逞以詐力。
相競以利權。
相尚以皮毛。
相趨以黨派。
幾若惟此始能立于世界之中。
有談道德者。
目為迂酸。
有行道德者。
斥為腐敗。
又若吾中國之貧弱。
皆此輩有以釀成之也。
實不知吾中國所以不亡者。
皆此道德有以維持之。
特人日在道中。
而不知其為道。
猶魚日在水中。
而不知其為水。
蓋道也者。
包羅萬有。
其中有大道。
有正道。
有小道。
有邪道。
邪道者、道之變遷也。
不獨邪法邪術。
假邪說以煽惑人心者為邪。
凡小人奸謀詭詐。
行險僥幸。
一切損人利己甚至于禍國殃民。
使人人不得其所。
以擾亂天下者。
皆邪道也。
夫邪既非道。
而曰道者。
以其聰明材力。
實自道中生來。
但用之不得其正。
遂失卻道之真谛。
直謂之曰無道也可。
吾徒當棄之絕之。
不可偶有此事。
并不可偶存此念。
小道者、道之發散也。
凡一藝一能。
為人生日用間所不可少者。
皆小道也。
即彼足以新人之耳目。
暢人之性情。
如遊戲電影等。
變幻離奇。
雖無益於人心。
又不至為風俗害者。
亦小道也。
其他聲光電化等學。
精益求精。
至今日震耀全球。
國家獲其利。
人民蒙其福。
鹹以為天地間一大特色。
更無有加於其上者。
其實皆小道也。
子夏曰雖小道必有可觀者焉。
緻遠恐泥。
是以君子不為也。
蓋以人各有職。
身無餘閑。
不為可也。
然為之亦不害其為君子。
正道者、道之常行也。
儒家所謂仁、義、禮、智、信是也。
持身涉世。
缺一不可。
四子六經所言。
多是正道。
道家之感應篇有曰。
是道則進。
非道則退。
前後皆以善惡言。
原不出正道之外。
故凡欲了道者。
必圓滿三千功。
八百德。
佛家之人天教。
謂造上品十惡。
死堕地獄。
中品餓鬼。
下品畜生。
令持五戒。
得免三途。
生人道中。
修上品十善。
及施戒等。
生六欲天。
修四禅八定。
生色界無色界天。
耶稣之愛人如己。
舍身救世。
凡奉教者。
每令虔誠禱告。
改過自新。
得以保此靈魂種子。
今其徒遍立教堂。
遍傳福音。
使人知有耶稣。
知有上帝。
與佛家之人天教。
無非同一正道也。
斯道也。
夫婦之愚。
可以與知焉。
夫婦之不肖。
可以能行焉。
即為聖為賢。
成仙成佛。
亦必由此拾級而登。
然後大道方可以成。
大道在儒書中。
惟周易言之較詳。
道家之道德清淨等經。
佛家之方等涅盤大乘等經。
皆闡發此道也。
新舊約書所言。
肇造天地人物之主。
及耶稣之身死而複活。
能使瞽者明。
跛者行。
死者生。
雖事涉神奇。
皆以表大道之妙用也。
乃耶稣之門徒。
猶謂上帝在我頭上。
在我心中。
而究不明其竅妙。
故雖從事耶稣之教。
不能如耶稣之靈驗者。
由隻知正道。
而未得大道也。
蓋大道之本體。
視之不見。
聽之不聞。
搏之不得。
真有不可思議者。
而正道卻從此出。
小道卻從此生。
邪道卻從此滅。
無時不在。
無處不在。
莊子所雲。
先天地而自生。
後天地而不老。
子思所雲。
語大天下莫能載。
語小天下莫能破。
實人所難能而可貴者也。
夫人者、天地之心也。
道之精華所結也。
人生雖有智不無愚。
有善不無惡。
而先即正道之所富當為者。
不畏難。
不苟安。
勇往直前。
行道有得。
謂之德也。
靜而無事。
貪嗔癡愛。
一念不生。
為心之德。
動而有為。
視聽言動。
非禮必懲。
為身之德。
德出於家。
孝弟慈和則家齊。
德施於國。
老安少懷則國治。
推之天下。
大小相維。
強弱相恤。
則天下自平。
約言之。
存好心。
說好話。
做好事。
為好人而已。
推言之、能興實業。
以足食豐衣。
所謂德本也。
能握大權。
以除暴安良。
所謂德成也。
能保種族。
以開國承家。
所謂德政也。
能改一切不良。
使國家日進文明。
所謂日新之謂盛德也。
不得志則慮諸心。
得志則見諸事。
時以天下為己任。
斯謂之大德。
有大德而大道自凝。
大學一書。
大道之綱領也。
誠得明師之傳授。
明德知止。
性命雙修。
及其至也。
萬教之精微。
皆歸一貫。
位天地。
育萬物。
至誠無息。
天崩我不崩。
地裂我不裂。
樂何如也。
吾人幸生大道宏開之時。
及時困學勉行。
有一分德。
凝一分道。
即有千分福。
有十分德。
凝十分道。
即有萬分福。
其塵緣未斷者。
可享人間之福。
随其德之厚薄而增減焉。
若進而乃聖乃神。
則享天上無疆之福焉。
語雲、希賢希聖積德也。
希天受福也。
其視福之在富貴利達者。
真有天淵之别。
惟過來人始知之。
特患人負道德。
道德何負於人哉。
先後一貫之大學 民國五年丙辰十一月初八日記 大學一書。
内蘊深闳。
非聰明聖智達天德之人。
難雲了解。
吾人雖不敢以聰明聖智達天德自诩。
然處此講學時代。
對於此等極關緊要之書旨。
實不敢輕易放過。
而不加之研究。
自來解釋家。
多謂成人之學為大學。
但就字面上看。
此等講法。
亦似乎有理。
若在道上講。
則所謂大學者。
決非年齡之關系。
蓋大學者。
大道之學也。
大道必由學而緻。
以其為緻大道之學。
謂之大學。
故其首句曰。
大學之道。
正經隻自大學之道。
至則近道矣。
為孔子問禮時。
老聃所傳。
其字不過五十有八。
而其中含三教之真源。
萬教之旨歸。
并大同、進化、歸化等世運皆寓焉。
所以孔子聞大學之後。
即得大道。
而知有自身之天命。
故系出明明德於天下一節。
以開明成己、成人、成物、成天下之次第。
而一面即自明其責任之所在。
蓋實有不能已於言者也。
但孔子之責任。
已分屬於吾人。
吾人欲完成此責任。
必先實踐此功夫。
晰言之。
既有定、靜、安、慮、得、諸階級。
複有格物、緻知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下諸條目。
似覺千頭萬緒。
約言之。
亦無非明明德三字而已。
人皆禀一元之理氣而生。
此一元之理。
在天曰道。
在人曰德。
乾為大明。
是人皆有德。
且人人皆有明德。
人與大學之道相背者。
蓋不知明德之所以明耳。
大學之道。
須從明明德下手。
先明明德。
然後方能合道。
蓋德、實者也。
道、空者也。
後天之道。
先實而後空。
非若先天之道。
先空而後實也。
孟子謂盡其心者。
知其性。
亦與此同。
定、靜、安、慮、得。
為明明德之命功。
然必先之以知止。
知止者、止於至善也。
書曰、安汝止。
又曰欽厥止。
詩曰、夙夜基命宥密皆是。
至善、人身中之中也。
能止於中。
而後有定。
有定則穩貼。
不動不搖。
有定矣。
而後能靜。
靜則萬緣皆了。
萬事皆空。
了與空者。
了後天而遠先天。
空後天而實先天也。
此了即真了。
不了之了。
此空即真空。
不空之空。
如是者即安。
安則樂在其中矣。
無邊樂景。
皆從中現。
本來無思無慮。
而一覺之明。
自見天地非大。
吾身非小。
無物不與。
無處不在。
萬物皆備於我。
而我與道合而為一。
乃所謂得也。
但此得乃就法上言。
僅能了命。
不能了性。
必也性命雙修。
而後可以性命雙了。
格物、緻知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。
乃内聖外王。
推行之次第。
蓋必格去物欲。
而後良知不為所蔽。
凡意盡息。
而後本心乃能發見。
己身克修。
而後足以起家庭之觀感。
積家成國。
積國成天下。
齊治平均為一例事。
而绾其樞紐者。
則在修身。
内聖於此成。
外王於此始。
故曰壹是皆以修身為本。
性命雙了。
内外一貫。
乃可以完明明德之量。
斯謂之大德。
大德者必受命。
受道命以行道也。
行大德之道也。
大德之道也。
大德之道行。
則大同之事畢矣。
乃可以完明明德於天下之量。
明明德於天下之量完。
而後吾人之責任。
乃可謂為完成。
自此則入於進化世。
為親民者之事。
遞至于歸化。
胥止至善。
而後大學之道始完。
大學之道。
豈易言得哉。
大學一書。
豈易言解釋哉。
然學大學之道者。
又不可因難而退也。
試讀其末節曰。
物有本末。
事有終始。
知所先後。
則近道矣。
蓋恐人之有始無終。
特明示人以先終後始也。
凡事必有終。
乃克有成。
矧為大學之道。
而可不勇猛精進哉。
天人一貫之大學 民國五年丙辰十一月十八日記 今日講大學之道一章書。
須先要知道。
首節在明明德。
在親民。
在止於至善三句。
是先天之道。
性分中的事。
所以躬行實踐。
完性功之量也。
知止一節。
是後天之法。
命功上的事。
所以保凡軀。
了凡命。
此章書系孔子問禮於老聃。
老子舉以告之者。
至則近道矣。
都凡五十八字。
由先天說到後天。
由後天說至先天。
包羅萬象。
涵蓋一切。
道蘊無窮。
孔子聞道後。
乃系出明明德於天下一節。
開成己、成人、成物、之實功。
無門戶之見。
有統攝之力。
故大學之道。
雖博大精深。
其造學初功。
即從明明德着手。
明明德三字。
是由先天做到後天。
由後天還先天的功夫。
即明明德三字。
包孕無窮的道理。
講起來亦是說不盡的。
淺言之、譬如天秤。
明明即天秤之兩端。
德即天秤之中心。
明明與平平相似。
一明再明。
則澈底澄清。
故果明明也必德。
德者得也。
一平再平。
則至當恰好。
如果平平也、必中。
和中。
中者、即如秤之天針對地針。
完稱物平施之分量。
此孔門之心法也。
如孔子雲。
參乎、吾道一以貫之。
一貫之心傳。
亦即堯舜允執厥中之中。
堯舜允執厥中之學。
即是明明德之實功。
先天之性與天道。
本不易明。
果能由明明德的工夫。
循序漸進。
亦不難窮其底蘊。
換言之、明明德又即窮理的工夫。
蓋道本空空洞洞。
原是虛的。
德乃由躬行實踐而得。
成為實的。
凡人之言行合道即是德。
德如天之北辰。
而人道中亦有北辰。
北辰即是機紐。
在天為天之機紐。
在人為人身中之機紐。
德又即仁。
故孟子曰、仁也者人也。
合而言之道也。
人能與仁相合。
則身中之北辰。
即能與天上北辰相扣。
如磁石引鐵。
物類朋從。
能與天上北辰相合。
所謂天人一貫。
道得於人。
即明明德之把握。
故明明德之學。
又無人不宜。
明得一分。
有一分好處。
明得二分。
有二分好處。
人能完明明之量。
即是大德。
故大德者。
得位、得祿、得名、得壽。
道不負人可知。
在親民。
是純化的工夫。
是由明明德。
又進一層的境界。
所謂成人之學。
儒家所謂親親而仁民。
仁民而愛物。
佛家所謂物我同體。
普渡衆生。
在止于至善。
是先天完善的工夫。
所謂至當恰好。
盡美盡善。
如孔子之從心所欲不矩。
釋迦之頭頭是道。
明明德。
既雲窮理。
親民诠為盡性。
止至善即為至命。
學至於此。
則先天之性功已了。
後天之命功未了。
故猶須了命。
而知止一節。
即是了命的工夫。
大易所謂窮理盡性。
以至於命是也。
知止而後有定。
乃收心放心之法。
将人心收定。
放於至善之地。
故孟子雲。
學問之道無他。
求其放心而已矣。
又如老子之抱一守中。
定而後能靜。
即是無人相。
無我相。
恍兮惚兮。
萬緣皆了。
萬象皆空。
靜而後能安。
安即樂在其中也。
安而後能慮。
此慮字是不思而得之慮。
即佛家所謂明心見性。
性包天地。
道家所謂開真慧。
天地非大。
儒家所謂至誠前知。
至誠如神。
慮而後能得。
即是佛家之見了如來。
道家之一得永得。
儒家之無入而不自得。
此時道即是我。
我即是道。
語大莫載。
語小莫破。
無所不知。
無所不能也。
物有本末。
本在先天言。
末在後天言。
事有終始。
以俗情而論。
凡人做事。
要有始有終。
惟修持人須先立定終。
終也者、的也、本也。
因的而成本。
即是萬殊一本之本。
我之始亦成為末事矣。
本既立。
任有千磨百折。
一往為之。
則事無不成。
知所先後。
是言人貴先明道。
明先天。
明明德。
親民。
止至善。
性功之道。
而後止、定、靜、安、慮、得。
履命功之法。
雲何其故。
蓋不明乎善。
不誠乎身。
能明道、乃能躬行實踐。
而日日近道。
能近道、則左右逢源。
無處非道矣。
此章書包羅萬象。
難以言罄。
今不過述其大略。
若夫其詳。
檢閱聖道叢書。
及道聽記中。
所問答解釋之大學。
則可以神而明之。
存乎其人。
諸生勉旃勉旃。
師道 民國五年丙辰十一月二十一日記 大道賴人而傳。
傳大道者。
為天下之師。
師者所以教天下以道。
成天下以德者也。
但必一言一動。
無處不可以為人模範。
方足以言師。
自世衰道微。
為師者在在皆是。
其上焉者。
尚能範圍一二學子於循規蹈矩之中。
其下焉者。
不過詞章記誦而已。
不能成己。
焉能成人。
不能成人。
焉得為師。
若自以為師。
則不過徒襲其名詞。
而於實際上。
則毫無當也。
夫民生於三。
事之如一。
既名之曰師。
則等於天地父母。
何等尊重。
何等高貴。
高貴如是。
尊重如是。
苟無其實。
又何從施其輔相裁成。
既不能施其輔相裁成。
是名雖為師。
而實則自欺也。
自欺之中。
即有欺人之過。
而欺人之中。
又有欺天之罪。
孟子曰、人之患在好為人師。
蓋以其所關者大也。
孔子周遊列國。
孟子傳食諸侯。
為行道也。
道既不行。
遂傳道以教天下萬世。
而道之全體大用。
即具於斯矣。
此所以為萬世師。
書曰、天佑下民。
作之君。
作之師。
惟其克相上帝。
寵綏四方。
由是言之。
師也者。
又上帝之代表也。
為代上帝以宣化也。
上帝生人。
而不能教人。
乃作之師以教之。
即不啻上帝教之。
上帝生人。
而不能親人。
乃作之師以親之。
即不啻上帝親之。
上帝能與人之性。
而不能正人之性。
鹹使有善而無惡。
乃作之師以正之。
即不啻上帝正之。
是上帝之愛人。
可謂曲成而不遺也。
上帝之大功大德。
可謂圓滿而無憾也。
而其責胥在乎師。
人固不可不尊上帝。
又不可不尊師。
尊師即所以重道。
即所以尊上帝。
非所尊者。
專在乎師也。
蓋師以傳道。
道由上帝而生。
上帝又為師之師。
師與上帝。
一而二。
二而一。
不可強分者也。
如耶稣雲、上帝是我。
我是上帝。
是謂上帝之外無我。
我之外無上帝。
故耶稣之教徒。
有謂敬耶稣者。
即是敬上帝。
敬上帝者。
即是敬耶稣。
亦是言上帝與師。
不可強分。
我不能見上帝。
見師如見上帝。
我不能親受上帝之教。
受師之教。
如受上帝之教。
若違師之教。
即是違上帝之教。
有未尊師之處。
即是未尊上帝。
師有責罰於我。
即是上帝責罰於我。
師道之嚴。
師位之尊如此。
吾人所以奉至聖為師表。
兢兢業業。
不敢有一念不敬之心者。
職是故也。
我與諸生今日聚會一堂。
何敢言師。
不過我於孔孟之道。
稍知萬一。
前受師教。
亦嘗領悟一二。
特用以互相研究而已。
凡合乎道。
協於德。
宜於中者。
擇善而從可也。
諸生有一善之長。
亦可為我之師。
書曰、德無常師。
主善為師。
孔子曰、三人行必有我師。
即謂此也。
然當今之世。
師道已久不立。
上帝之道。
亦久已不明。
故情欲之锢蔽日深。
權利之争奪愈甚。
滔滔者天下皆是也。
以其數則亂極思治。
師道當立矣。
以其時考之。
則人窮反本。
上帝之道當明矣。
苟有聰明聖智者。
出而為當今天下之師。
不但我與諸位得親近上帝。
享大道之幸福。
即天下人物。
一切衆生。
亦鹹沐上帝好生之德。
而各得其所矣。
據此看來。
則師又不得不尊。
且尊師即所以重道。
重道又所以培至德。
有至德而至道自凝。
尋見人人君子。
個個聖賢。
紅塵苦海。
化為極樂世界。
據亂世何有焉。
五濁惡世何有焉。
詩曰、高山仰止。
景行行止。
雖不能至。
心向往之。
吾於師道亦雲然。
至誠之道 民國五年丙辰十一月二十五日記 人生之富貴貧賤。
概從至誠得來。
雖所得不同。
而所用之至誠則一。
故孟子雲、擇術不可不慎。
其言外之意。
謂矢人有至誠。
函人亦有至誠。
矢人有至誠。
而後為矢人。
函人有至誠。
而後為函人也。
國家之於教育也亦然。
教育有方針。
方針即其至誠之表示。
方針善、則教育善。
教育善、則人人可以由正路享幸福。
教育不善。
必贻害於國家人民。
即如外國教育。
專講優勝劣敗。
富國強兵。
方針一定。
所以人人講優勝。
大家想富強。
想出許多制勝的方法。
造出種種新式的兵器。
不知這個至誠。
若不以道德為根基。
就召了天地的惡氣。
因此戰争不息。
國家不甯。
及其竟也。
不至傾覆國家。
絕滅人類不止。
所以同是一個至誠。
看用之善與不善。
我中國古聖先賢的教育。
乃是至誠之道。
即是道德之至誠。
奈後人久未實行。
是誠一大憾事。
蓋外國技藝精巧。
全是發於一點至誠心。
精益求精。
乃遂發明形下之器。
若中國人果能於技藝之上。
複從固有之道德學問。
至誠行事。
以發皇形上之道。
則不特可以安富尊榮。
可以治國平天下。
并可以下學上達。
希賢希聖希天。
然今日之中國。
所以益流為文弱者。
實由讀書人不明大道。
專用至誠與文章。
遂緻數千年來。
道德精華。
隐而未發。
然雖專用至誠於文章。
猶可以得科名享榮華。
若能将孔子之性與天道。
切實研究。
從此知道明道。
修身養性。
則視天地萬物。
如掌上觀文。
所謂至誠前知。
至誠如神。
亦是造得到的。
而其用功吃緊處。
則在毋自欺。
即是保全良知良能。
良知即是性。
良能即是命。
性命既全。
萬物皆備於我。
何有於區區名利。
況至誠是天地之精華。
有一分至誠之善者。
即得一分福。
如從前讀書人。
有至誠即可以取富貴。
又如當初佛祖講道。
不但天神朝拱。
頑石點頭。
當時受其感化。
即時至今日。
天下名山。
惟佛祖廟宇最多。
後世且馨香崇拜之不遑者。
無非佛祖之一片至誠渡人心。
有以感召之也。
可見道德之至誠。
其感人捷如影響。
然道德之至誠。
又何以有如此之感化力。
緣人人俱由北辰之分光而生。
道德上之至誠。
系人人性分中所同具。
果行至誠。
則至誠之心。
貫通北辰。
與天上之北辰相合。
亦即能與人人心中道德上之至誠相合。
所以感而遂通。
今之人多半撇卻道德。
斤斤於講平權。
講自由。
以法律為惟一之作用。
豈知若能以一片道德上之至誠心。
體古聖人成己成人成物之精意。
推而暨之。
使人人講道德。
個個行道德。
相親相愛。
禮讓為國。
則世界不期平而自平。
不講自由。
無往而非自由。
但中庸雲。
至誠無息。
無息者。
不息其功也。
不息其功。
必能耐勞。
不能耐勞。
即是不能至誠。
若能出以至誠。
将道德二字認得清切。
有堅恒勤笃之心。
縱勞苦萬端。
亦樂在其中矣。
例如世人對於兒女。
一生心血。
都為子孫用盡。
何等至誠。
此至誠亦無非認得清切。
為的是自己兒女。
所以如此不辭勞苦。
人欲成真作聖。
實行道德。
亦當如是。
今人視道德為迂闊。
以至誠為無用。
謂以道德至誠對人。
人不以道德至誠對己。
必反受其愚弄。
此言似是。
然真以道德至誠對人。
則無道德之人。
自然兩不相親。
因其一系元陽作用。
一系陰私作用故也。
況夫陽氣照臨。
陰氣消滅。
邪不敵正。
又事理之當然。
故人特患不能以至誠用事。
若能以至誠用事。
而且準於道德。
又安患乎何事不成。
何殃不解。
何福不臻。
修身之道 民國五年丙辰十一月二十八日記 今日是冬至日。
乃陰極陽生之時。
人落在後天。
為物欲所蔽。
亦猶冬令之氣。
閉塞不通。
況大道至孟子而後。
迄今二千馀年。
無人闡發。
亦是陰極之象。
今時學社成立。
開始講道。
如一陽初生。
從今日以後。
同社諸君。
就要知道我雖有此身。
皆為後天陰氣所凝襲。
若不修理。
何以複還本來面目。
故必以修身為急務。
将從前種種。
猶如昨日死。
以後種種。
猶如今日生。
雖然、修身之道。
言之匪艱。
行之維難。
其緊要關頭。
則重在實行。
而實行之次第。
有許多法門。
茲姑舉其大凡。
第一要破除成見。
緣天下義理無窮。
一人智識有限。
若自恃聰明。
往往聰明反被聰明誤。
書雲、好問則裕。
自用則小。
人必知之為知之。
不知為不知。
乃為真知。
又必博學、審問、慎思、明辨、然後可以笃行。
如舜稱大智。
不外好問好察迩言。
孔子至聖。
入太廟。
猶每事問。
聖人且如此。
何況我輩。
二要擇師訪友。
自己成見雖已破除。
但於是非之際。
未必即能知道真确。
就要訪求先知先覺之人。
為我之師。
直諒多聞之人。
為我之友。
以指導我。
以輔助我。
如孔子問禮老聃。
訪樂苌弘。
學琴師襄。
是其模範。
況近朱者赤。
近墨者黑。
人生善惡習尚之分歧。
關系於師友者極大。
書雲、德無常師。
主善為師。
孔子雲、益者三友。
損者三友。
言的是要擇善而從。
三要反身自責。
既有師友教訓勸勉於我。
亦當時時自反。
師之所以教谕我。
及友之所以規勸我者。
果能做到與否。
所謂如臨師保。
如對父兄。
然後日有進益。
否則因循玩盚。
無精進心。
無勇往力。
雖有良師益友。
亦末如之何也。
四要改過自新。
凡不合道者。
均是過。
我有過、我即要勇於改過。
以鏟除舊染之污。
改過非徒事後追悔。
臨事又一誤再誤。
須時常兢業自持。
改此一過。
以後永不再犯。
學顔子之不貳過。
方算得過而能改。
如是則舊染日除。
新機日啟。
不難日新又新。
五要見善則遷。
人能勇於為善。
然後可以進德修業。
即禹聞善言則拜。
而天下莫與争能。
舜聞一善言。
見一善行。
沛然若決江河。
而重華乃能協帝。
勿謂小善無益而不為。
而行遠要必自迩。
勿謂佛法無邊不可及。
而登高原是自卑。
此遷善之法也。
六要保全名譽。
名譽為人生第二生命。
俗言人的名。
樹的影。
孔子曰、君子疾沒世而名不稱。
故凡奸謀邪行。
損名譽的事。
萬不可做。
而保全之法。
即不外存心以忠。
行事以信。
合乎天理。
順乎人情。
如太上立德立功立言。
并不圖虛名虛譽。
而實至者。
名自歸焉。
七要實事求是。
當此競争時代。
人人固知道講求實利主義。
但所講求者。
無非損人利己之術。
事雖近實。
而理則全非。
蓋良心既昧。
軀殼徒存。
所謂哀莫大於心死。
利己适以害己也。
故必求其是而行之。
尊循矩之道。
有益於己。
無損於人。
并可以利人。
恕之一字。
所以終身可行。
八要講求養生。
養生非必肥甘适口。
凡節飲食。
時起居。
清心寡欲。
所謂勿勞爾形。
勿搖爾精。
勿心為形役。
勿認賊為子。
斯得養生之道矣。
孟子曰。
苟得其養。
無物不長。
又曰。
我善養吾浩然之氣。
悉斯義焉。
九要常修邊幅。
所謂修邊幅者。
非必文繡章施。
即在素位而行。
自愛自重。
正其衣冠。
尊其瞻視而已。
果系衣冠正。
瞻視尊。
即子路之衣敝袍。
而不為恥。
大禹之惡衣服。
而不為陋。
詩雲。
淑人君子。
其儀不忒。
得其旨矣。
十要謹守法律。
法律所以治小人。
人若犯了法律。
即是自作孽。
不可活。
非明哲保身之道。
身且不保。
何以能修。
曾子所以三省吾身。
戰戰兢兢。
如臨深淵。
如履薄冰者。
即君子懷刑之微意也。
誠能準此十則而力行之。
則不特身修而家可保。
下學又可以上達。
将由善信用跻於美大聖神。
由成己而并可以成人成物。
至為天地完人。
乾坤肖子。
一身雖小。
可以與天地參矣。
君子與小人 民國五年丙辰十二月初三日 塵世上隻分兩等人。
一是君子。
一是小人。
論來均是人也。
同為天地父母所生。
各具仁義禮智之性。
或為君子。
或為小人。
何哉。
況如佛道兩家所說。
為君子則上升天堂。
得極樂境界。
為小人則下堕地獄。
受無限苦惱。
而孔子亦謂君子上達，小人下達。
兩者之間。
判若天淵。
究竟是甚麼緣故。
概括言之。
一由於存心上之差别。
君子以仁存心。
以禮存心。
兢兢於畏天命。
畏大人。
(即指易所稱。
與天地合德之大人。
佛有三十二大人相之大人。
)〗畏聖人之言。
而又知道謙抑自持。
自強不息。
如孔子天生聖人。
尚曰君子道者三。
我無能焉。
我非生而知之者。
好古敏以求之者也。
謙謙之懷。
溢於言表。
是以勞謙君子有終吉。
小人則欲敗度。
縱敗禮。
不知天命而不畏也。
狎大人。
侮聖人之言。
有驕矜自恃之心。
無虛己下人之量。
如商王受之謂己有天命。
謂敬不足行。
謂祭無益。
謂暴無傷。
是以滿則招損。
天下之惡皆歸焉。
一由於行事上之差别。
君子行事。
總以執兩用中。
不愧不怍為标準。
所謂素富貴行乎富貴。
素貧賤行乎貧賤。
素夷狄行乎夷狄。
素患難行乎患難。
決不敢逆天行事。
故曰君子之中庸也。
君子而時中。
即在人情上講。
凡上下前後左右。
亦期合薭矩之道。
不越人情之常。
所謂以人治人。
雖不中不遠。
小人則愚而好自用。
賤而好自專。
凡事予智自雄。
無所不至。
其惟日孜孜者。
無非機謀巧詐。
行險僥幸之一途。
故曰、小人之中庸。
小人而無忌憚也。
然均是人也。
或存心行事。
樂為君子。
或存心行事。
甘為小人。
則又何故。
原人落在後天。
曆劫牽連。
純是魔障。
如諺雲。
兒女無債不來。
但不知是還債讨債。
夫妻無緣不結。
但不知是惡緣善緣。
兒女夫妻之關系且如此。
其他自可類推。
而小人則純是魔心用事。
不自作主。
如佛家所謂認賊為子。
耶稣所謂撒旦主持。
内魔不清。
外魔益乘之而入。
好色則有色魔附之。
貪财則有财魔附之。
嗜邪道則有邪魔附之。
遂緻随波逐流。
愈趨愈下。
終身憂辱。
以陷於死亡。
君子固亦免不脫紅塵中應有之牽連。
外來之魔障。
但有斬魔之勇。
回頭是岸。
且有時魔愈重而志愈堅。
經一番挫折。
增一層道念。
如大舜之父頑、母嚣、象傲。
家庭魔障。
未有甚於此者。
乃獨克諧以孝。
浚井完廪。
委曲求全。
卒能使瞽瞍允若。
安富尊榮。
成大孝之名。
孟子曰。
故天将降大任於是人也。
必先苦其心志。
勞其筋骨。
餓其體膚。
空乏其身。
行拂亂其所為。
所以動心忍性。
增益其所不能。
又曰、獨孤臣孽子。
其操心也危。
其慮患也深。
故達。
皆所以表明君子斬魔向道之實際。
由是觀之。
君子道心勝魔心。
故其存心行事。
樂於為君子。
小人魔心勝道心。
故其存心行事。
甘願為小人。
究其結果。
還是為君子好。
抑是為小人好。
就其大者言之。
禹稷躬稼。
而有天下。
羿善射。
蕩舟。
俱不得其死然。
君子小人之分。
原有栽培傾覆之别。
而世人或以顔子好學而短命。
盜跖劫殺而壽考。
天道福善禍淫之說。
似屬無憑。
然一則馨香百代。
俎豆千秋。
世世子孫。
享其餘蔭。
雖謂複聖至今猶存可也。
一則播惡當世。
贻臭萬年。
雖孝子慈孫。
百世莫改。
即謂盜跖早已自絕可也。
且如嶽武穆之盡忠報國。
竟為秦桧奸謀所害。
亦似是小人反得威權。
君子反遭殃咎。
豈知至今嶽夫子廟宇遍天下。
猶凜凜有生氣。
而各處例将秦桧夫妻。
鑄成赤身裸體的鐵相。
跪在嶽夫子廟門前邊。
供人唾罵捶打。
可見得君子小人。
真是一念天堂。
一念地獄。
到底逃不得順存逆亡。
馀殃馀慶之公例。
況諺雲。
為人不作虧心事。
半夜敲門心不驚。
孟子曰。
仰不愧於天。
俯不怍於人。
二樂也。
是以伊尹耕莘。
而樂堯舜之道。
孔子疏食飲水。
樂在其中。
顔子陋巷箪瓢。
不改其樂。
其無入而不自得。
作德心逸日休的景象。
非可以言語形容。
故人世間。
真正的自由幸福。
真正的快樂妙境。
還是君子。
才能享受。
而小人則患得患失。
焦心勞形。
爾詐我虞。
作僞日拙。
甚或陷於食不甘味。
坐不安席。
寝數易室之苦況。
即如曹孟德死期将至。
猶有七十二疑眆之經營。
其平日焦慮情形。
益可想見。
孔子曰。
君子坦蕩蕩。
小人長戚戚。
於君子小人。
苦樂之分。
真可謂描寫盡緻。
既是坦蕩蕩。
即不言天堂。
而君子一生。
已經造到了天堂極樂境界。
既是長戚戚。
即不言地獄。
而小人一生。
已經沉淪地獄黑暗道中。
孰得孰失。
孰利孰不利。
豈不又顯而易見。
故即為現世主義。
快樂主義打算。
亦不可不勉為君子之道。
遏絕小人行為。
且小人不但不可為。
并且不可近其人。
丹朱以朋淫于家而殄世。
商纣以昵比匪人而喪邦。
古今來親小人。
而亡國敗家喪身者。
何可勝數。
故聖人教人。
遠佞人。
毋友不如己者。
若是自己想造成君子。
尤先要親近君子。
孔子步亦步。
孔子趨亦趨。
有顔子尊師重道之忱。
斯能完克己複禮之量。
故聖人教人。
就正有道。
擇善而從。
顧天下皆知美之為美。
斯惡已。
天下皆知善之為善。
斯不善已。
後天氣數之中。
陰陽善惡。
原是對待。
無君子不足以見小人。
無小人亦不足以顯君子。
故曰有無相生。
難易相成。
長短相形。
高下相傾。
聲音相和。
前後相随。
造物無心。
一任人之自取而已。
修道須知 民國五年丙辰十二月初八日記 太上雲。
人身難得。
中土難生。
大道難聞。
由我輩現在看起來。
人身難得今已得。
中土難生今已生。
大道難聞今已聞。
又值道運宏開。
太平幸福。
不久即可以享受。
此等大造化。
實在是前無古人。
後無來者。
何以見得道運要宏開。
諺雲大道三千年一開花。
五千年一結果。
而堯傳舜以道曰。
允執其中。
舜則重華協于帝。
是中道之華開於堯舜時代。
至今已四千餘年矣。
律時考數。
當然有個結果。
況夫否極則泰來。
於今的世界。
已經算得是亂到極處。
人人都有一思治的心理。
即是據亂世之後。
自要現出升平太平的景象。
易曰、不遠複。
無祗悔。
元吉。
中庸曰、舟車所至。
人力所通。
天之所覆。
地之所載。
日月所照。
霜露所墜。
凡有血氣者。
莫不尊親。
今其時矣。
夫莫不尊親。
即是天下歸仁。
物結實則精華全收聚於仁中。
天下歸仁。
非道運宏開。
大道之結果而何。
故世人每謂生在積弱之中國。
又當亂離之世局。
辄以我生不辰為歎。
吾則為生在現時。
又生在大道淵薮之中國。
(大道含三。
儒釋道是也。
儒道皆發源中土。
佛亦明於中土。
)真是吾人莫大的造化。
正謂此也。
且比較言之。
益可見矣。
當天地閉。
大道隐的時代。
雖以至聖先師之栖栖皇皇。
席不暇暖。
佛祖之講經說法。
垂四十九年。
耶稣之闡明上帝真道。
聚徒傳教。
而或以韋布終身。
或以緣盡歸隐。
或以殺身成仁。
天下滔滔。
莫之或易。
究不過空留一普度衆生。
博愛人群。
治國平天下之宏慈大願而已。
豈聖人之本心哉。
亦時運之莫可如何者。
故曰道之将廢也欤、命也。
今則物極必反。
小往大來。
天地交而萬物通。
(如四海環通。
物質文明。
)上下交而其志同。
内陽而外陰。
内健而外順。
内君子而外小人。
君子道長。
小人道消之機運已著。
若使人能宏道。
窮則獨善其身。
以度一己。
達則兼善天下。
(如現世界。
始可謂之天下。
)以度衆生。
舉釋迦如來。
所欲度未盡者。
乃代為之度盡。
此不特佛願可了。
而盡己盡人盡物。
天地化育之願。
亦可了矣。
先之以誠意、正心、修身。
完内聖之分量。
推之於家國天下。
極外王之功能。
舉至聖先師。
所有志未逮者。
乃能見諸事實。
此不特東周可為。
至修己安人安百姓。
世界大同之治。
亦可為矣。
是以講大修持人。
非是得一訣、執一法。
閉戶自修已也。
設若自修可已。
而鹿鶴龜蛇等。
至蠢之物。
隻是得天然的調息一竅。
尚可長生於世。
人縱能如鹿鶴龜蛇等之調息長生。
塊然徒存。
所謂壽同天地一愚夫。
終不過一守屍鬼而已。
有何益哉。
必要明白大道。
不為法執。
不堕頑空。
不泥小道。
如太上之立德傳道。
佛家之六度萬行。
儒家之明明德於天下。
然後可以盡性至命。
為君子儒。
證無上菩提。
成如來佛。
歸根複命。
了道還虛。
生今之世。
成今之人焉。
必規規於入山必深。
入林必密。
離父母。
抛妻子。
絕世事。
靜坐孤修。
以妄想成佛作祖。
希聖希賢。
則惑之甚者也。
中庸曰、君子之道。
譬如行遠必自迩。
譬如登高必自卑。
人事未盡。
豈有能與天地合德。
日月合明之理。
又曰誠者非自成己而已也。
所以成物也。
我相未忘。
豈有能煉神還虛。
煉虛合道之理。
世之講修持者。
盍省諸。
忠信 民國五年丙辰十二月十一日記 忠信二字。
為道德之先行。
蓋道德體也。
忠信用也。
有體有用。
道德乃完全無間。
故孔子雲。
言忠信。
行笃敬。
雖蠻貊之邦行矣。
然孔子所言之忠信。
道德即在其中。
即單以忠信言之。
人決不可無信。
如對於無知識之小兒。
有所許與。
若一二次失信後。
即複有所許與。
小兒且怫而不顧。
再證以國家之大。
歐美所以富強。
皆一信字緻之。
反而觀之。
若國家對於人民。
動失信用。
則政令不行。
必且益流為貧弱。
豈但貧弱而已。
可斷言國失忠信。
國必滅。
家失忠信。
家必亡。
人失忠信。
身必不能生存。
蓋忠信在人。
如植物之仁。
植物仁存。
種之乃發榮滋長。
植物仁亡。
雖具有皮肉。
種之必不能發生。
人失忠信。
亦終歸淘汰之列。
民無信不立。
此之謂也。
曾見有一中國人。
欲與一某西人立守信契約。
某西人拒之曰。
立守信契約易。
踐守信契約難。
故不敢從命。
而中國人則謂可姑且立定。
至果不能踐約時。
可再為變通。
某西人乃益拒之。
吾觀此一事。
益恍然於中西人強弱之所由來。
且信字關系之大。
即於銀行鈔票亦可見。
人莫不貴重現金。
有舍現金而珍藏鈔票者。
以其有信用也。
若國家果有有道德之人。
出而昭大信於天下。
則鈔票悉可代金銀。
若進而人人以信相交。
則一言九鼎。
并鈔票可以不用。
至以忠信行之道德。
動而應酬事物。
見善則遷。
有過則改。
靜而涵養本原。
性光日發。
命陽日生。
動靜交養。
天地人可合而為一。
易曰、天之所助者順也。
人之所助者信也。
履信思乎順。
是以自天之。
吉無不利也。
可見忠信二字。
實為講道德之第一要件。
現在社内諸生。
悉能完全忠信。
此不特學社幸事。
要即光輝大道之動機也。
孝行與淫惡 民國五年丙辰十二月十三日記 萬惡淫為首。
百行孝為先。
這兩句話。
實在是天經地義。
人人皆宜三複。
我輩講修持人。
尤須牢記。
孝何以為百行之先乎。
蓋人為父母所生。
試思呱呱堕地。
父母即為之湔濯。
為之乳哺。
懼其不育也。
寒暑乾濕。
細心調護。
慮病防危。
無所不至。
及稍長則延師教誨。
或送入學校。
以冀其将來有所成就。
既壯則為之完婚授室。
尤恐其衣食未豐也。
複不辭勞苦。
奔波為之。
居積以遺之。
終百年不滿之身。
固無時不為兒孫謀。
詩曰、父兮生我。
母兮鞠我。
欲報之德。
昊天罔極。
此德不報。
何以為人。
而報此德者。
即謂之孝。
人果能行孝。
便能諸惡不作。
衆善奉行。
不犯上。
不作亂。
小則為一鄉一邑之善士。
大則為治國平天下之聖賢。
所以孝為百行之先也。
淫所以為萬惡之首者。
蓋淫之一念。
為萬惡發生之源。
當邪緣未遂之初。
必生種種幻想。
巧設機謀。
以冀其成。
苟有阻礙之處。
必謀所以去之。
雖至於殺人放火。
亦所不惜。
所有惡念。
均由此起。
所有惡業。
均由此成。
此猶是生一淫念之關系。
若果有淫行。
則其造孽。
更當如何。
試思我淫一婦女。
不徒此婦女之貞操。
為我所破。
并且辱及其先人。
辱及其翁姑父母。
丈夫子女。
敗壞其清白之家聲。
雖有孝子慈孫。
都難洗淨此種穢迹。
或被淫之婦女。
翁姑不以為媳。
父母不以為女。
丈夫不以為妻。
子女不以為母。
至於羞憤而自殺者有之。
至於離婚興訟。
累年不結。
傾家破産者有之。
初本隻犯一淫惡。
其繼則惡中生惡。
作出無數之惡。
所以淫為萬惡之首也。
善行既莫大於孝。
則凡由孝行所生之福澤。
自然享受不盡。
惡行既莫大於淫。
則凡由淫惡所得之罪孽。
自是幸免不得。
然孝德雖大。
而不可自恃。
人苟有犯淫之事。
即令積有孝德。
亦足以使之歸於消滅。
淫惡既重。
則更不可不自悔悟。
人雖有誤犯淫惡之處。
如果能誠心行孝。
亦不難以解免。
蓋惟孝可以解淫惡也。
但此語不可誤會。
前此有人謂惟孝行可以解淫惡。
而聽者誤會。
以為淫惡既有解法。
則淫無妨礙。
竟有有意犯淫者。
不知所謂孝行可以解淫惡者。
是說淫惡為極大之惡。
非有極大之善。
決難解脫。
正謂其惡之不易解也。
此猶是對於誤犯者言。
若有意犯他。
便實無從解免。
淫為惡在紅塵界中。
猶不覺其關系之大。
因紅塵世界。
原是消福的地方。
即是消前根祖德的地方。
據古人功過格所評。
一次犯邪淫。
有三十過。
即是消去三十功。
易曰、惡不積不足以滅身。
疊次犯邪淫。
不過消至前根祖德淨盡。
滅亡而後已。
若在修持人。
一動淫念。
決非僅消卻三十功。
可以了事。
修持所以養清明之氣。
氣清明則上騰。
佛家所謂上升天堂。
儒家所謂君子上達。
淫念系陰濁之氣。
陰濁則下凝。
佛家所謂下堕地獄。
儒家所謂小人下達。
故一犯邪淫。
則陰濁之氣交感。
直膠結於靈魂種子中。
雖經無量劫修持。
洗刷難淨。
此即是孝德之源頭。
有了污點。
無論此惡不能以孝解免。
即所謂孝者。
早已缺而不完。
欲其成真了道。
與南轅北轍何殊。
佛家學問。
重在斷淫。
而淫生於愛。
愛原於情。
故道家學問。
極於忘情。
(太上忘情。
)道兩家講修持。
往往撇卻人事。
遁入深山者。
即是於戒淫法門。
兢兢緻謹也。
惟儒家重人道主義。
離不脫塵世。
并要在塵世上建立功業。
以完全人道。
即離不脫男女的關系。
故必設妻孥。
序夫婦。
於不能斷絕色念之中。
取節制之法。
一方面可以完全人道。
使宜於下學。
一方面不至污沒性靈。
使可以上達。
故曰君子之道。
造端乎夫婦。
其夫婦有别之别字。
實饒有至趣。
别訓分别。
亦訓特别。
惟其特别。
故夫婦的關系。
非尋常之色念可比。
惟有分别。
故須慎界域。
而不可濫為侵犯。
禽獸之所以與人殊者。
即其牝牡之無别也。
人若夫婦無别。
則與禽獸何異。
是不必待其死後變畜。
固已人面而獸行矣。
夫婦有别。
則夫婦之道正而家成。
有夫婦而後有父子。
夫婦道正。
而後父子有親。
父子有親。
所謂孝也。
夫婦有别。
何淫之有。
真有孝行者。
決不至於犯淫。
故犯淫惡者。
決不足以言孝。
是以孝與淫之關系。
就性靈上言。
惟孝德可以解淫惡。
而就行為上言。
戒淫行。
實即所以成孝德。
可不慎哉。
可不勉哉。
人生與道德 民國五年丙辰十二月十四日記 天地間何以惟人為貴。
蓋人為萬物之靈。
心性中含有道德的種子。
行為上又知道講道德。
故可貴。
孟子曰、人之所以異於禽獸者幾希。
幾希之間。
即道德不道德之分也。
或以講道德為迂闊無用。
豈知道德二字。
非等尋常。
道乃生天生地。
生人生物之根源。
道未生以前。
并無天地人物。
故太上謂有物渾成。
先天地生。
強名之曰道。
近來科學家。
以為人是由猿變成的。
聽起來似屬新奇。
然試問猿又是從何物變成的。
推而極之。
則莫知其所以然。
而莫知其所以然之處。
即是道。
故曰一畫開天。
二畫辟地。
三畫生人。
三生即是道生。
但人隻見得人生人。
若謂道生人。
似屬茫渺難信。
不知天地未辟以前。
其精華則凝聚於虛。
天地既辟以後。
其精華則鐘毓於人。
道既化生人。
而精華鐘毓於人。
則人為道之寄托體。
道無權。
而人有權。
故曰人為天地之心。
因之人遂生人。
其實仍是道生人。
(法華經授記品。
謂寶明劫世界善淨國。
無諸惡道。
亦無女人。
一切衆生。
皆以化生。
亦道生人之證。
)即以現在論。
人原是父母所生。
試問父母何以能生出人來。
則将應之曰。
是由交感而成。
然交感何以有成有不成。
且人之耳目口體。
五髒六腑。
在母腹中。
何以安排得毫厘不爽。
妙不可言。
仔細想來。
其中必仍有一個無為的主宰。
所以不期然而然。
此無為的主宰。
即是道的主宰。
必有道。
然後人能生人。
生生不已。
顧道是虛的。
德是實的。
必道德合一。
其作用乃益顯著。
譬如積德之人。
則能感動道之元氣。
其子孫自然昌旺。
無德之人。
不能凝集道之元氣。
其子孫自然衰落。
無憑而有憑。
人之所以不可須臾離道德也。
或又問曰。
講道德之人。
亦要穿衣吃飯否。
若仍要穿衣吃飯。
則衣食似較道德為尤急。
庸讵知人之衣食。
亦是從道德中積累來的。
考之佛家之言曰。
欲知前世因。
今生受者是。
欲知來世果。
今生作者是。
故凡現在世間上作官的。
有錢的。
乘堅策肥。
作福作威。
方且洋洋得意。
以為是自己機謀巧詐。
會打算、善鑽營、所得來。
究其實、連這點機謀巧詐的聰明。
皆是前根祖德所培養出來的。
不然同此耳目口體。
同此心性思慮。
何以運用出來。
有靈巧的。
有不靈巧的。
其所以有靈巧不靈巧之區分者。
實關於前根祖德培養之厚薄。
前根祖德培養厚者。
則禀受道之陽氣厚。
薄者則禀受道之陽氣薄。
禀受道之陽氣厚。
則聰明智巧過人。
并有時謀得富貴。
禀受道之陽氣薄。
則聰明智巧不如人。
甚且凍餓而死。
文昌帝君曰。
吾一十七世為士大夫身。
釋迦佛曰。
吾自無量劫修來。
今得成佛。
可以證前根之不昧。
孔子天生聖人。
固系明德之後。
于公治獄多陰德。
其子孫遂高大門戶。
又可以證祖德之淵源。
故果其前根福德修積得厚。
即不用機謀巧詐。
仍是要得富貴。
否則雖日日運動。
時時焦勞。
仍是不能得。
孔子曰。
富而可求也。
雖執鞭之士。
吾亦為之。
如不可求。
從吾所好。
子夏曰。
死生有命。
富貴在天。
即是表明這個道理。
且就世俗一般人心理上考察。
凡由貧賤而得富貴之家。
人恒追稱其先代積有厚德。
由富貴而緻敗亡之家。
人亦追咎其先代多行不義的。
可見中國素為道德的國體。
又曆史習慣之莫能外者。
今世界各國。
講富強。
講競戰。
以為非武力不足以服人。
非法律不足以治國。
自表面上看起來。
似屬弱肉強食。
為天演之公例。
然甲國精究槍炮。
乙國亦精究槍炮。
丙國擴張海陸軍。
丁國亦擴張海陸軍。
數十年來。
制造殺人之器械愈精。
感召天地之殺機愈甚。
一旦強者與強者争鬥起來。
非至殺人盈野。
殺人盈城。
兩敗俱傷不止。
蓋郁極必發。
天道之常。
殺機内蘊者。
天必終以殺劫償其願。
故古人謂兵猶火也。
不戢将自焚。
又謂強梁者。
不得其死。
今回之歐洲大戰。
牽連十馀國。
凡國中十五歲以上。
五十歲以下之男子。
悉驅之效死於戰場。
靡費數千億。
捕虜數百萬。
正如諺所謂惡人遇到惡人磨。
後果前因。
毫厘不爽。
人每羨歐人富強。
可以橫行大地。
吾方慮歐人殺戮頻仍。
永無底止。
有求為文弱。
而不可得之一日。
中國雖然文弱。
而近年來數次革命。
皆不至走於極端。
不數月而即告平定。
可見文弱有文弱的好處。
亦是中國古來先聖先賢。
止戈為武。
禮讓為國之遺風。
猶有存者。
質而言之。
即古先聖賢崇尚道德之遺風。
一線未絕。
隐以維持收拾於其間。
就此比較起來。
我孔子齊變至魯。
魯變至道的說法。
真可謂深思遠慮。
非井蛙之見所能及。
至於講共和。
講自由。
講平權。
以法律講起來。
由是彼此畫界。
互相防衛。
人人各懷一不肖待人之心。
常有疑忌不安之狀。
若以道德講起來。
講信修睦。
型仁講讓。
行讓路。
坐讓序。
耕讓畔。
彼此互相謙讓。
毫無芥蒂。
尋至人人不獨親其親。
不獨子其子。
乃謂之真共和。
真自由。
真平權。
故世界一日未至於大同。
以法律補道德之不足。
未始非因時制宜之一助者。
竟以法律抉道德之藩籬。
則倒行逆施之甚者也。
故曰道之以政。
齊之以刑。
民免而無恥。
道之以德。
齊之以禮。
有恥且格。
顧道德何以有若斯之效驗耶。
原道德系人人固有之良。
不過君子德風。
小人德草。
例如一家家長。
素重道德。
其家仆役。
未有不循規蹈矩者。
一家然。
推之國家天下。
亦莫不皆然。
其始多數之人。
或見有權位者之實行道德。
乃姑假之以求容。
久假則相習成風。
日進於道德矣。
若在位之人不講道德。
則人之尤而效之者。
殆有甚焉。
故曰堯舜帥天下以仁。
而民從之。
桀纣帥天下以暴。
而民從之。
文武興則民好善。
幽厲興則民好暴。
勢所必至。
理有固然也。
且道德為天地的元氣。
無所不周。
無所不容。
即如行乞的小兒。
尚知道呼人為積福的老爺。
行好的善人。
可以升官。
可以發财。
雖是奉承乞憐之語。
亦足見道德為福命源頭。
盡人皆知。
世或有作善不昌者。
必其猶有馀殃。
殃盡必昌。
亦有作惡不滅者。
必其猶有馀德。
德盡必滅。
故曰善不積不足以成名。
惡不積不足以滅身。
又曰積善之家。
必有馀慶。
積不善之家。
必有馀殃。
善惡之報。
如影随形。
天道是何等的謹嚴。
又試觀日之冬至轉長。
夏至轉短。
月之三五而盈。
三五而缺。
天地之春生夏長。
秋收冬藏。
數千年如一日。
孰綱維是。
孰主宰是。
莫非道之流行而節序也。
道之流行節序。
天地日月之大。
尚不能違。
而況於人乎。
特人日在道中而不知道。
以為是自己的聰明有用。
猶魚在水中而不知水。
以為是自己的鳍尾有用。
豈知涸轍之魚。
鳍尾猶在也。
而焦爛立見。
失道之人。
聰明猶在也。
而敗亡随之。
故曰百姓日用而不知。
人莫不飲食也。
鮮能知味也。
今在座諸君。
既來道德學社。
研究學問。
是已知道德的好處。
既知道德的好處。
便要立志修道培德。
蓋人生不過數十寒暑。
千事勞心。
萬事勞形。
皆是為耳目口體。
聲色香味。
須知耳目口體。
聲色香味。
如夢幻泡影。
轉眼成空。
惟有修道培德。
小則可以卻病延年。
大則可以成佛作聖。
靈魂種子。
可以永遠不滅。
大體小體。
一視人之适從何如耳。
或謂道家說長生不老。
佛家說不生不滅。
儒者之道。
專重倫常。
固不若是其神妙也。
然孔子不雲乎。
仁者壽。
故大德者。
必得其壽。
又曰、吾見有蹈水火而死者矣。
未見有蹈仁而死者也。
豈不是長生大道。
豈不是不滅真诠。
因為後世俗儒。
往往好讀書。
不求甚解。
所以反将儒教的範圍。
說得小了。
亦是夫子之言性與天道。
不可得聞。
孟子以後無傳人。
學者不得其門而入的緣故。
要實在講起來。
三教聖人。
同此道德。
同此修性修命之不二法門。
此猶就靈魂不滅之真理言之。
即身體亦何嘗不可長存。
試考之動植兩界。
龜鶴壽可千年。
花木煉成精怪。
何況於人。
豈反不如動植物之足以自保乎。
其所以人生不過壽百年。
人生七十古來稀者。
由於勞形搖精。
無事自擾。
素失養生之道也。
苟得其養。
黃帝大年。
彭祖八百。
豈曰荒渺難憑哉。
真性與作事 民國五年丙辰十二月十九日記 莊子雲、天地非大。
吾身非小。
夫吾人藐然之躬。
何敢與天地比。
因天地人物。
原是一性所發皇。
性道本足以包羅天地。
人禀上帝降衷之恒性。
雖處天地之中。
實可充塞天地。
并可以超出天地之外。
以位天地。
人之真性。
是光華燦爛之物。
毫無一點渣滓。
孟子所謂性無有不善者也。
特人作事。
多不以性作主。
而以情作主。
隻知為己。
不顧他人。
為己即有損人之事。
而損人即是損己之德。
其實終於害己。
以性主事者。
純是為人。
如道家之立德立功。
佛家之六度萬行。
儒家之成人成物。
平日廣行善事。
至一旦功德圓滿。
可以超凡入聖。
初雖為人。
其實乃是真為己。
以真性主事。
則與天上之北辰相合。
凡天地所生之物。
均能享受。
以情主事。
失卻真性。
即是昧天良。
即便喪福命。
世間上有人要穿不到身。
要食不到口者。
皆是任情為惡之報也。
夫人既為天地之精華。
持萬物皆備之躬。
豈反有衣食不足之理。
其所以然者。
皆不道德之故。
苟能體行道德。
則天地精華。
自然全付於人之身中。
小而言之。
積善有慶。
一生吃着不盡。
大而言之。
富貴壽考。
榮及累世。
再進而加之以學問。
并可以希賢希聖。
可以前知先覺。
可以通神入化。
到了此時。
世人以為希有。
不知仍是固有之良。
擴而充之耳。
并非奇異外铄之事。
造成這個功夫。
方可以說是盡人合天。
盡了人事合天道。
去了凡情合天性。
所謂人欲盡淨。
天理流行。
這時候無論何事。
一辦即成。
論說凡事之成與不成。
本有天命的關系。
天之所定。
人不得而奪之。
故曰謀事在人。
成事在天。
然順天者存。
逆天者亡。
亦視作事者。
與天命之向背何如耳。
粗疏的人。
不知天命為何物。
辦事不成。
自不待言。
即貌似精明。
而臨事糊塗者。
亦不能成事。
嘗見之平日坐談。
卻似凡事皆能。
及至真正當事。
則束手無策。
因此等人。
都是善根淺薄。
雖小有聰明。
而不知涵養。
不知曆練。
每一做事。
先動情火。
情火一動。
則真我不能作主。
魔障即乘之而入。
有了魔障。
便颠倒昏亂。
安能成事。
孔子所謂君子不可小知。
而可大受。
小人不可大受。
而可小知。
是從君子小人的才德。
兩方面看出來的。
俗言英雄貌粗心裡細。
也是個君子。
會說不會做。
也是個小人。
但英雄作事。
雖是粗中有細。
究竟還有一個粗字。
有時能成大事。
有時能壞大事