恒德
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段正元著
民國七年戊午二月初六日記
嘗思古人。
所以能成聖神功化之事業。
享聖賢仙佛之大名。
曆萬古而不朽者。
無非能盡人事之所緻也。
人事如何盡。
在有恒。
因恒之為德也。
為成己、成人、成物之無上法門。
這個法門。
世人知之熟矣。
然知之而能踐行者蓋鮮。
所以說靡不有初。
鮮克有終。
苟能踐行一個恒字。
小則可以為善人、為君子。
大則可以為聖人、與天地參。
恒之為用大矣哉。
然苟一失之。
畢生不能成一事。
立一業。
終不過為一庸夫俗子而已。
何則、孔子不雲乎。
南人有言曰。
人而無恒。
不可以作巫醫。
巫醫者技藝小術也。
技藝小術。
猶且不可作。
何況其他。
孔子援引南人之言以垂教。
不無深意在其中也。
而其下又引易之言曰。
不恒其德。
或承之羞。
言無恒德之人。
必自承羞辱。
於世無足輕重。
不無深意在其中也。
如是之人。
不但不足言恒德。
即并所謂恒心。
亦未足以與言也。
何為恒心。
何為恒德。
恒心者、恒德之用也。
恒德者、恒心之體也。
有體斯能充其用。
有用斯能立其體。
體用兼赅。
才是中道。
徵諸事實。
方能有成。
因德之為體。
至善純粹。
即人有生之初。
所禀受之一團天理。
恒久不滅。
故曰恒德。
恒德者、常德也。
即人之真常。
人之天德也。
人人有真常。
有天德。
則人人均能成聖賢君子。
而其所以不能盡人成聖賢君子者。
由於無恒故也。
有恒之人。
豈但自成聖賢君子而已哉。
即三千大千世界之人。
使之盡成聖賢君子。
亦意中事也。
但必恒於其德方可。
若恒於其心。
亦未必能有成。
何以故、因人之心。
可以善、可以惡。
善則上達。
惡則下達。
此間即道心惟微。
人心惟危之攸關。
能知道心惟微者。
則凡事小心翼翼。
戒慎恐懼。
拳拳服膺而弗失。
久而不變。
上達之道也。
苟不能知微危之分别。
雖有其恒。
而終必下達。
何以見之。
如小人為名為利。
日日取巧鑽營。
不達到目的而不止。
一朝達到目的。
則前之目的雖了。
而後之目的又生。
行險以僥幸。
并不知足。
亦不知止。
一往直前。
任情所之。
如是用心用力。
亦可以謂之恒。
但如是之恒。
是恒非所恒。
終是下達之道也。
由此看來。
恒其心者。
固莫若恒其德。
恒其德者。
真心常住。
久於其道也。
天地之道。
恒久而不已。
惟其恒久。
故終又複始。
循環不窮。
如日月陰陽之精。
得天之健以行。
而能久照。
四時一天道之卷舒。
陰陽變化不息。
而能久成。
聖人法天。
久於其道。
而修己治人之事。
處處洽浃。
天下化成。
如帝堯之親九族。
而九族皆睦。
平章百姓。
而百姓昭明。
協和萬邦。
而黎民於變時雍。
其化成天下之功。
是何氣象。
是何能力。
假使帝堯不能體天地恒久之道。
克明峻德。
又安能成聖人之名。
而收天下化成之聖功耶。
由此言之。
可見萬古此天地。
萬古此恒德。
萬古此萬物。
萬古此恒德。
萬古此聖人。
亦萬古此恒德也。
若當春而夏。
當秋而冬。
當生不生。
當成不成。
則為變怪。
安得謂之恒。
是天地失其德也。
為人亦然。
若德之不修。
學之不講。
見義不為。
不善不改。
則為自暴自棄。
亦不得謂之恒。
是恒之於天地人物。
其為德也大矣。
是故易曰、觀其所恒。
而天地萬物之情可見。
誠不誣矣。
且夫恒也者。
修德之始基也。
德者恒之積。
恒之果也。
所以易之系辭曰。
恒以一德。
又曰、恒德之固也。
天地間無論立功立德。
種因證果。
未有不由恒而成者也。
有恒有德。
無有辦不到之事。
所以我輩講修持。
即當重在有恒。
有恒然後乃能行成己成人之實功。
挽回今世之否運。
況夫恒德之不明也久矣。
是故孔子曰。
善人吾不得而見之矣。
得見有恒者、斯可矣。
又曰難乎有恒矣。
由此說來。
豈人心果盡無恒。
而恒德之所以難得耶。
曰、聖言非是之謂也。
天下之大。
非無恒者也。
其所以慨人難乎有恒者。
因人落在後天以來。
蔽於物而溺於欲。
輾轉於名利卑靡之途。
逐末忘真。
相習成性，遂恒其所不當恒。
故曰無而為有。
虛而為盈。
約而為泰。
難乎有恒矣。
此即量經恒卦之九四。
所謂田無禽是也。
田於無禽之地。
雖久而終無所得。
換言之、即是能恒而無德者也。
恒而無德。
不惟無功。
且足以緻敗。
故曰不恒其德。
或承之羞。
貞吝。
所以恒之為道。
尤貴乎中。
故恒之九二日悔亡。
悔亡者。
能久中也。
可久之道。
中而已矣。
然中之為道。
又非膠於一定之謂也。
故君子於修己應世之間。
凡事以時中處之。
無常而實有常。
有常而若無常。
千變萬化。
不離乎中。
所以雷風變動不拘之物。
而名其卦曰恒。
如是為恒為德。
豈有不能與天地同其用哉。
立身行道 民國七年戊午二月十三日記 天之所生。
地之所養。
惟人為大。
夫人物同受天地之生養。
何獨大於人哉。
蓋人者其天地之心也。
陰陽之靈。
五行之秀氣也。
人之身也。
即大道之寄也。
故孔子雲、人能宏道。
然而有身不知立。
有道不知行。
則七寶之軀。
亦縛束於氣數之中。
流浪生死。
無有止息。
薰染俗習。
沉淪本覺。
緻有堕落三塗苦道。
永無出期者。
不誠大可憫哉。
是以聖人教人立身行道。
揚名於後世。
以顯父母。
而成為孝德之終焉。
無如人在後天。
為氣數波靡。
昏迷不知。
攘往熙來。
所見太鄙。
營營逐逐。
純為身家是計。
縱欲作主。
認賊為子。
終日縱欲敗度。
流連忘反。
身雖在世。
其心已死。
讵知人身難得。
光陰不再。
俗雲、人生七十古來稀。
若不早悟。
從事修途。
正性命。
保太和。
一到大限。
悔之何及。
試觀今人五十内外。
鬓發已白。
筋力已衰。
如古人度百歲而去者。
蓋遠不逮矣。
然不逮古人遠甚者。
實由於不知立身故也。
人既不知立身。
即不知率性而行。
依乎中庸。
所作所為。
縱能炫世驚俗。
終於夢幻泡影。
石火電光。
的然而日亡。
孔子謂自古皆有死。
民無信不立。
是立與不立。
即死與不死之先徵。
故立身之關系。
至大至重也。
孟子雲、守孰為大。
守身為大。
詩雲、既明且哲。
以保其身。
古人於身。
抑何重哉。
蓋此一身也。
不但自己之性命。
依之而存。
小而一家之内。
賴之以生。
大而定天下之吉兇。
成天下之。
彌綸天地之道者。
亦無不賴此身。
雖然主宰宇宙者此身。
而主宰此身者惟道。
則身之所在。
即道之所在。
中庸雲、君子之道本諸身。
故欲行道者。
先貴乎立身。
輕躁浮誇之徒。
搖舌鼓唇。
妄以立身行道自诩。
抑考其行。
身猶未修也。
烏乎雲立。
道猶未明也。
烏乎雲行。
頑梗愚庸之流。
自甘暴棄。
等身如蜉蝣。
醉生夢死。
視道為高遠。
不可階升。
反謂人非聖賢。
不能立身行道。
不知天地非大也。
吾身非小也。
苟能發心衡慮。
立身行道。
可以位天地。
可以育萬物。
夫身如何立。
道如何行。
子曰、回之為人也。
擇乎中庸。
得一善、則拳拳服膺而弗失之矣。
舜好問而好察迩言。
隐惡而揚善。
執其兩端。
用其中於民。
此即立身行道之好标準、好模範也。
顧人心惟危。
道心惟微。
塵事紛至沓來。
擇乎中庸。
執兩用中。
讵易言哉。
然人雖至愚。
孰甘居後。
道非真傳。
何由了悟。
大學垂訓。
實足以探其源。
持其後矣。
始於格物。
終於平天下。
立身行道之真訣。
孰有大於是哉。
朱子謂格猶緻也。
窮緻事物之理。
夫物質發明。
層出不窮。
人生精力。
能有幾何。
似此馳心物理。
未有不勞心疲神。
戕賊其身者。
豈溫故知新之道乎。
直将先聖教人立身本旨。
沉淪海底。
無從探尋矣。
不得其門而入。
焉能升堂入室。
而見宗廟之美。
百官之富乎。
曾子作傳。
始於誠意。
狀以指視其嚴。
必慎其獨。
真如畫龍點睛。
立身之道。
殆盡於斯。
雖然、理論固不可憑。
而實踐功夫。
又當奚若。
孟子雲、反身而誠。
樂莫大焉。
身不誠則無以立。
然身何由而誠。
中庸雲、不明乎善。
不誠乎身。
是立身之道。
亦在明善。
擇善固執。
其實踐工夫。
即在博學、審問、慎思、明辨、笃行。
尤須靜以養心。
敬以處事。
一念不苟。
一事不輕。
夫而後可立身於無過之地。
時而靜也。
身與道合。
時而動也。
道由身用。
推之無時無處。
一靜一動。
喜怒哀樂。
其未發也。
執之以中。
其既發也。
自然中節。
如是不言立身。
而身自立。
不言行道。
而自然行道。
同一維天之命。
於穆不已。
其妙而神也。
豈常人所能測哉。
真樂由人尋 民國七年戊午二月二十日記 竊思天地間。
無論何事。
皆有對待。
如有窮即有通。
有禍即有福。
有苦即有樂。
諸如此類。
不勝屈指。
然窮通也。
禍福也。
苦樂也。
皆由人自作自受。
并無一毫由外來者。
佛家雲、一切由心造。
孟子雲、禍福無不自己求之者。
即此可知。
凡事皆緣人而有。
因人而成。
作受之權。
本操乎己者也。
作受之權。
既操在己。
則人人皆可舍窮而就通。
舍禍而就福。
舍苦而就樂。
此不言喻之理也。
然考之世間。
而又有富貴窮通得喪。
苦樂之不齊者。
此又何說。
無他、一則成於前世之積累。
一則成於今是之現作現報也。
夫人自有生以來。
氣拘物蔽。
凡動作雲為。
不盡屬乎善。
亦不純系乎惡。
因此善惡二業無定。
所以作惡業者則受苦報。
作善業者。
則受樂報。
此因果循環之道。
固如此也。
且苦樂二受。
又有上達下達之分。
今單就樂受而言之。
既為下達。
何有樂受。
蓋上天所以償人之馀德也。
人之馀德未盡。
雖日反道敗德。
而天道亦無從苦之。
必待德盡之時。
罰苦降罪。
方見天網恢恢。
疏而不漏之嚴。
如名利場中人。
終日耽耽逐逐。
蠅營狗苟。
名利是圖。
考其存心行事。
悉反乎天道之正。
而反得名得利。
優遊自樂者。
蓋即彼之馀德未盡也。
如此等人。
雖能博一時之快樂。
而必不能得善終。
迨至罪惡貫盈。
非受奇窮。
便受奇禍。
有必然者。
究其所樂者。
無非情欲之樂。
道外之樂也。
樂情欲之樂。
樂道外之樂。
此之謂下達。
小人之行也。
在彼自以為樂。
在有遠識者視之。
實為可悲可憫。
至愚極苦。
孔子雲、小人長戚戚。
其斯之謂也。
而君子則不然。
君子坦蕩蕩。
樂得為君子。
所樂者何。
樂道也。
樂德也。
樂天也。
真樂也。
真樂者。
又即孔子樂在其中之樂。
佛祖空中不空之樂。
太上抱一守中之樂。
得此三者。
不但生前樂。
而沒後亦樂。
世世生生皆樂。
其樂無疆。
吾人生於天地之間。
即須學君子尋真樂。
然後樂之所生。
方能協於中。
發之在外。
才能準乎和。
本中和以為樂。
則樂中之樂。
實無以複加矣。
萬不可戀世俗之樂。
樂一時之虛榮。
而遺害於身心性命。
自驅於陷阱之中。
束縛靈魂種子。
那時方悔。
已無救藥。
所以世間有一般人。
當前轟轟烈烈。
名噪一時。
何等之樂。
苟退一步觀之。
有初而能有終者。
屈指一數。
蓋亦鮮矣。
誠以虛榮虛譽。
凡屬凡軀之樂者。
不啻浮雲過太虛。
紅花轉萎草。
轉瞬間即滅耳。
夫豈能久存哉。
由此看來。
世間上之事。
隻真假二字。
足以盡之。
從其假則假。
從其真則真。
真則實。
假則幻。
虛幻則終壞。
真實則長存。
中庸曰、至誠無息。
天道然、人事然也。
人在世間。
豈可舍真實而從虛幻哉。
此吾人所以不可不尋真樂者在此。
然則吾人之真樂為何。
概而言之。
道德而已。
分而言之。
一則為靈魂之樂。
一則為功德之樂是已。
試思為人入世一場。
苟無功於世。
無德於人。
碌碌庸庸。
與枯木同腐。
何有生人之樂趣。
然庸人無功德。
猶可說也。
甚者有夙因深厚。
根器非凡。
本易立功立德。
成聖成賢。
無如機巧自尚。
名利是圖。
身不行道。
俗累束縛。
遂緻朝苦惱。
而夕憂患。
不特無生人之樂趣。
而死後之苦趣。
尚不知伊於胡底。
真可哀也。
須知為人處世。
有功德於一身。
則心安神泰。
得一身之真樂也。
有功德於一家。
則和樂仁讓。
得一家之真樂也。
有功德於一國。
則家弦戶誦。
沒世不忘。
得一國之真樂也。
由是而推之天下。
則天下之真樂。
要無不操之在我。
所以功德在人立。
真樂由人尋。
尋着功德。
即能尋着真樂。
得真樂之人。
未有無功德者也。
有功德之人。
未有不得真樂者也。
如孔子之疏食飲水。
樂在其中。
顔子之箪瓢陋巷。
不改其樂。
孟子之反身而誠。
樂莫大焉。
要無非功德圓滿。
身道無缺。
有以緻之也。
夫生前為萬民有所式。
沒後享萬世之馨香不朽之樂。
樂之所以真也。
試問曆來帝王天子。
富貴王侯。
固一世之雄也。
而今安在哉。
而人隻知為凡軀謀假樂。
而不知為靈魂尋真樂。
甚矣其昧也。
然亦由於道之不明也、久矣。
靈魂之學不講也、亦久矣。
又何足怪焉。
是故吾人欲得靈魂不生不滅之真樂者。
非從立功立德着手不可。
蓋功德也者。
靈魂之所安也。
功德之反面為罪業。
罪業者、靈魂之所苦也。
苟人一生一世。
不造絲毫罪業。
而立遠大功德。
充塞宇宙。
圓滿世間。
吾之所在。
即道之所在。
道之所在。
即吾之所在。
道行至此。
則凡有血氣。
莫不尊親。
諸天地鬼神。
且資贊化。
其樂何可名言。
吾人生今之世。
欲成今之人。
雖不能驟至佛老孔孟之聖位。
但成己成人。
做到一分。
即得一分真樂。
漸漸功德圓滿。
聖賢本領既得了。
真樂亦享了。
真是天下第一等好事業。
幸各振刷精神。
勿自暴自棄可也。
修其身而天下平 民國七年戊午二月二十二日記 君子修其身而天下平。
這一句話。
對人講談。
人每付之一笑。
以為不過是古人大言欺人。
焉能見諸事實。
殊不知聖人立言。
因道不行。
不得已而存道於文。
留以待後之學者。
所謂文以載道是也。
然天下之無道也久矣。
以無道之天下。
而談載道之文章。
其取人之笑也固宜。
何則、以其未徵諸實驗。
人未得而親見之也。
言大而不見其功。
且不說人笑。
即我亦當含笑不置。
但我之所笑者。
笑世人之塵見自封。
不識珍寶也。
世人之所笑者。
乃坐井觀天。
自謂天小也。
故老子曰、下士聞道大笑之。
不笑不足以為道。
夫道者何。
即生天地、生人物之真主宰。
非修德凝道之君子。
莫能知。
莫能行。
故世有君子體道於身。
得道之全體大用。
與天地合德。
日月合明。
四時合序。
鬼神合吉兇。
先天而天弗違。
後天而奉天時。
天且弗違。
而況於天下之人乎。
由是言之。
天下者、不啻一君子之身也。
君子者、完全一天下之道也。
身有道。
則美在其中。
暢四肢而發事業。
道有身。
則依倚得所。
妙化育而顯功能。
是身與道、固不可強分者也。
身與道既不可強分。
則君子之於天下。
又豈可強離哉。
君子修其身者。
即修此道身也。
道身無其分量。
則天下事事物物。
凡屬道所化生者。
皆可完其分量。
特此中三昧。
人多未之察耳。
果能察之。
則莊子天地非大。
吾身非小之言。
可不待問而知。
孟子萬物皆備於我之言。
可不待慮而明。
聖人立言。
藉文章而藏性與天道。
要在人自悟自得而已。
是故我們講修持。
必先有悟道之智慧。
乃能得道。
夫道原是一空空洞洞之名詞。
浩蕩渺冥。
莫可端倪。
約而言之。
不過堯舜授受相傳之一個中字而已。
建此中於身則身修。
建此中於家則家齊。
建此中於國則國治。
建此中於天下。
則天下平。
其功效何以若是其不爽哉。
君子建中立極。
譬如北辰。
居其所而衆星共之。
故天下之平。
純是自然因應。
既非矯揉造作以為功。
而本身徵民。
亦非索隐行怪所可托。
所以說無為而治者。
其舜也與。
夫何為哉。
恭己正南面而已矣。
今試申而言之。
北辰者、宇宙萬有之真主宰也。
三千大千天地。
及三千大千天地中之萬物。
有之則存。
無之則壞。
其功能非言說所能罄。
君子即由北辰宮中而來。
所以代表中道之主子也。
中道不行之時。
則道在北辰中。
道将行之時。
則道在君子。
君子受道以後。
其用之也。
如擲物然。
欲左則左。
欲右則右。
取之左右逢其源。
故中天下而立。
定四海之民。
猶反掌也。
此無他。
蓋後天之凡陽。
以先天之真陽為轉移。
先天之真陽。
又以先先天之元陽為依歸。
元陽不動則已。
一動則先天之真陽皆朝。
先天之真陽既朝。
則後天之凡陽皆歸之。
由一以貫萬。
由萬以歸一。
聖神功化。
固有如是之玄妙者。
故曰一日克己複禮。
天下歸仁。
所謂一者。
在天地之中。
即乾元之真宰。
在行道之會。
即中天大道之代表。
易曰、首出庶物。
萬國鹹甯。
即謂此也。
書曰、一人元良。
萬國以貞。
亦謂此也。
中庸雲、禮儀三百。
威儀三千。
待其人而後行。
亦謂此也。
以如是之人。
具如是之大德望。
大威力。
出而宰治天下。
真是期月可已。
三年有成。
豈刑名法術之流。
所可同日語哉。
當今之世。
天下兵争不息。
殺人盈野盈城。
加以水旱瘟疫為災。
全球若無一片乾淨土。
人類之不至滅絕者幾何。
究其所以緻此者。
非城之不高。
池之不深。
兵革之不堅利。
法律之不嚴密。
人心之不機巧也。
一言以蔽之。
天下無修身之君子耳。
苟有能修其身者出焉。
則大道之威權。
有所付托。
天地之元氣。
有所依歸。
夫如是、天地位。
萬物育。
中和之功成。
而君子之能事畢。
不禁予望之矣。
愛國與愛天下 民國七年戊午二月二十九日記 嘗考聖人立教。
圓通無礙。
八面玲珑者。
莫過於孔孟。
如孔子教人以泛愛衆而親仁。
孟子教人以親親而仁民。
仁民而愛物。
其明通公溥。
無體無方。
即於此見之矣。
雖耶稣有博愛之教育。
近世科學有愛國之倡言。
然亦不過言其大道之一端而已。
析其義、則不能無偏漏弊。
我輩今日講修持。
維世教。
不管是什麼教。
皆一爐而冶之。
凡有益於世道人心者。
從而提倡之。
有害於天理人情者。
用以救正之。
利害辨明。
時措乃能鹹宜。
中和并緻。
天地方可位育。
此皆往聖之願。
而亦我輩當然應盡之責也。
夫聖人以天地為心。
以好生為懷。
民胞物與。
大公無私。
無門戶之見。
亦無彼此之分。
常常愛人如己。
所以天下不賞而民勸。
不怒而民威於盶钺。
無為而成。
此聖人之教。
所以與天地同流而不朽者。
蓋以此也。
豈若後世維新之輩。
倡言專愛國不愛天下之學說。
國見不破。
挂一漏萬者。
所可等量齊觀哉。
不倡言愛國。
則天下國家。
尚可送往迎來。
嘉善而矜不能。
其彼此相親相愛之心。
尚可融融然。
相安於無事之天。
一倡言專愛國不愛天下之後。
不但不能推愛於國家。
反轉遺禍於國家者多矣。
如世界維新以來。
極力提倡各愛其國。
而不互愛之學說。
凡上自執政諸人。
下至士農工商。
無一人沒有國家思想。
無一人沒有愛國心。
然既人人能愛國。
宜乎各使其國。
相安於無事。
而又不能者、何哉。
無他、愛國之學說。
盡美而未盡善也。
何以盡美未盡善。
盡美者。
愛及於一國也。
未盡善者。
愛不能及於天下也。
愛及一國。
則欲其國富兵強。
拓土開疆。
此人情中所必有之希望心。
然如是之希望。
則為情欲中之希望。
生於其心。
必害於其事。
此一定之理也。
例如當今之世。
全球列國。
兵戰相施。
慘不忍聞。
甲欲取乙國之城。
乙欲據甲國之地。
丙欲奪丁國之權。
丁則欲斷丙國之命。
如是轉相仇視。
戰殺不休。
雖亡身及親。
亦在所不惜。
究其原因。
即愛國不愛天下之所緻也。
諸君想想。
如是存心。
豈是天下之公理耶。
如是愛國。
又豈能緻國泰民安。
永遠存在耶。
若謂如是存心愛國。
都能立國於大地之上。
永遠不滅。
則是無天道也。
然天道又赫赫然固常在也。
詩曰、明明在下。
赫赫在上。
書曰、惟天無親。
克敬惟親。
又曰、天難谌。
命靡常。
天道其可欺哉。
所以愛國而反緻戰殺之禍者。
即天道之巧報也。
此何以故。
蓋以愛國心者。
尚屬人心上之作用也。
以人心用事。
則我見不破。
我見不破。
則貪心必生。
苟貪而不得。
則嗔心随生。
此争城争地之事所由起。
弱肉強食之事。
所以不休也。
夫以愛國心。
而行侵伐主義。
不能獲利。
固為君子所恥笑。
即或戰勝而獲最優之利權。
亦為君子所不取。
以其非聖人之王道。
而乃小人之霸術。
按大道循環。
終亦必亡而已矣。
聖人所見者遠。
所圖者大。
心在天下。
而志在大同。
豈徒愛國而已哉。
然又非謂愛國之學說。
絕對不可行。
不過專言愛國愛天下之學說。
隻可提倡於開化時代。
用以教人民之無國家思想者。
苟有國家思想。
而知愛國也。
則必教以愛天下之學說。
然後乃能發展其大同之心思。
擴大其禮讓之度量。
斯無争侵伐之弊。
否則隻教以專愛國而不愛天下之學說。
勢必至愛之極必貪。
貪之極必嗔。
嗔之極必戰。
戰則幹天地之泰和。
而陰陽之道亂矣。
愛國而反以敗國。
苦何堪問。
故君子之立教於天下也。
必八面玲珑。
經權合一。
放諸四海而皆準。
質諸人天而不悖。
豈是挂一漏萬之學說。
所可同一比例哉。
書曰、無偏無黨。
王道蕩蕩。
無黨無偏。
王道平平。
無反無側。
王道正直。
蕩平正直。
即中極之道。
而大公無私者也。
大公無私。
乃天之道也。
古雲、天無私覆。
地無私載。
日月無私照。
此天之所以為天也。
君子法天以為懷。
故以天下為一家。
萬物為一體。
民胞物與。
泛愛親仁。
何分國界。
何分種族。
孔子雲。
毋意、毋必、毋固、毋我。
釋迦雲。
無人、我、衆生、壽者相。
人能體行斯言。
真愛在其中也。
況天下猶家也。
天下之人。
猶兄弟也。
家業由祖宗立。
兄弟由父母出。
一脈同氣。
親親之道。
不可或離。
人皆知之矣。
家國與天下。
豈異是哉。
是故能知一本散為萬殊之道者。
方能知專愛國之學說。
猶有未盡善也。
當今之世。
人人趨向大同矣。
然欲造大同。
即當由愛國而推之。
先破國界。
以愛天下為心。
使天下人人皆共由此道。
然後所謂大同世界。
非徒托諸空言矣。
元氣與福命 民國七年戊午三月初五日記 元氣以先天言。
為天地生人生物之大原。
元氣充滿。
則天地交泰。
萬物具美。
元氣薄弱。
則水火刀兵。
瘟疫時行。
福氣以後天言。
為人生窮通得失之所本。
福氣保存。
則富貴壽考。
永康長樂。
福氣消喪。
則貧賤兇短。
疾病颠連。
元氣福氣之關系。
先天後天。
固甚重也。
若無後天。
則先天無所附麗。
無元氣、則福氣無所從生。
二者之關系。
又有相互而不可或離者。
然其中為之樞紐者。
厥為道德。
蓋道德之所以成全後天以合先天。
秉承先天以發後天者也。
如人之目能視、人之福也。
苟視有非禮。
則背道德。
我之元氣逐此惡色散失。
而福氣喪矣。
而此目或且先盲。
耳能聰、人之福也。
苟聽有非禮。
則背道德。
我之元氣逐此惡聲散失。
而福氣喪矣。
而此耳或且先聾。
口能言、人之福也。
苟言有非禮。
則背道德。
我之元氣逐此惡言散失。
而福氣喪矣。
而此口或且先暗。
心能思、人之福也。
苟動有非禮。
則背道德。
我之元氣逐此惡念散失。
而福氣喪矣。
而此心或且先愚。
所以孔子教人克己複禮。
而細列其目。
曰非禮勿視。
非禮勿聽。
非禮勿言。
非禮勿動者。
誠以己者、非道德也。
而禮者、先天之元氣。
後天之福氣也。
四勿、實行道德也。
複禮葆先天之元氣。
而增後天之福氣也。
故古之君子有三畏。
畏天命。
畏大人。
畏聖人之言。
蓋天命即元氣之凝。
主宰先天。
視人之道德如何。
而畀以後天之福氣者也。
大人即受天之命。
主宰後天。
視人之道德如何。
施行恩威賞罰。
使人所有之元氣福氣。
得以實顯者也。
聖人之言。
代天宣化。
并含先天、後天、元氣、福氣。
教人實行道德者也。
君子畏之。
所以懼先天後天之難以一貫。
而元氣福氣之不能緻也。
而小人則逐末忘真。
倒行逆施。
日為不善。
惟恐不足。
真元盡剝。
庸福随銷。
乃心猶妄冀夫僥幸。
而業已下淪於禽獸。
是雖果報之神速。
要亦先後天中樞之道德之妙用也。
此不獨個人如是。
即國家之興亡亦然。
曆觀往古專制朝代。
成敗之間。
靡不曰順天者存。
逆天者亡。
此等事實。
固有或然、或不然者。
究竟如何。
姑不置證。
但其理至為真确。
不可移易。
所謂天者。
合先天、後天、元氣、福氣言。
即道德也。
順者、實行道德。
逆者背道德。
順天則天存。
天存則元氣存。
元氣存則福氣存。
逆天則天亡。
天亡則元氣亡。
元氣亡則福氣亡。
曆曆不爽。
而淺者每争訟於攻伐戰守之得失。
其陋甚矣。
即如我中國文弱。
久已為全世界所公認。
何以倡言瓜分者。
數十馀年。
尚不能成為事實耶。
此無他。
即我先祖堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔、孟。
諸大聖人。
大道大德之元氣尚在。
我輩得享其馀福耳。
今雖強鄰逼處。
眈眈逐逐。
不但不足為懼。
且魯變至道。
齊
所以能成聖神功化之事業。
享聖賢仙佛之大名。
曆萬古而不朽者。
無非能盡人事之所緻也。
人事如何盡。
在有恒。
因恒之為德也。
為成己、成人、成物之無上法門。
這個法門。
世人知之熟矣。
然知之而能踐行者蓋鮮。
所以說靡不有初。
鮮克有終。
苟能踐行一個恒字。
小則可以為善人、為君子。
大則可以為聖人、與天地參。
恒之為用大矣哉。
然苟一失之。
畢生不能成一事。
立一業。
終不過為一庸夫俗子而已。
何則、孔子不雲乎。
南人有言曰。
人而無恒。
不可以作巫醫。
巫醫者技藝小術也。
技藝小術。
猶且不可作。
何況其他。
孔子援引南人之言以垂教。
不無深意在其中也。
而其下又引易之言曰。
不恒其德。
或承之羞。
言無恒德之人。
必自承羞辱。
於世無足輕重。
不無深意在其中也。
如是之人。
不但不足言恒德。
即并所謂恒心。
亦未足以與言也。
何為恒心。
何為恒德。
恒心者、恒德之用也。
恒德者、恒心之體也。
有體斯能充其用。
有用斯能立其體。
體用兼赅。
才是中道。
徵諸事實。
方能有成。
因德之為體。
至善純粹。
即人有生之初。
所禀受之一團天理。
恒久不滅。
故曰恒德。
恒德者、常德也。
即人之真常。
人之天德也。
人人有真常。
有天德。
則人人均能成聖賢君子。
而其所以不能盡人成聖賢君子者。
由於無恒故也。
有恒之人。
豈但自成聖賢君子而已哉。
即三千大千世界之人。
使之盡成聖賢君子。
亦意中事也。
但必恒於其德方可。
若恒於其心。
亦未必能有成。
何以故、因人之心。
可以善、可以惡。
善則上達。
惡則下達。
此間即道心惟微。
人心惟危之攸關。
能知道心惟微者。
則凡事小心翼翼。
戒慎恐懼。
拳拳服膺而弗失。
久而不變。
上達之道也。
苟不能知微危之分别。
雖有其恒。
而終必下達。
何以見之。
如小人為名為利。
日日取巧鑽營。
不達到目的而不止。
一朝達到目的。
則前之目的雖了。
而後之目的又生。
行險以僥幸。
并不知足。
亦不知止。
一往直前。
任情所之。
如是用心用力。
亦可以謂之恒。
但如是之恒。
是恒非所恒。
終是下達之道也。
由此看來。
恒其心者。
固莫若恒其德。
恒其德者。
真心常住。
久於其道也。
天地之道。
恒久而不已。
惟其恒久。
故終又複始。
循環不窮。
如日月陰陽之精。
得天之健以行。
而能久照。
四時一天道之卷舒。
陰陽變化不息。
而能久成。
聖人法天。
久於其道。
而修己治人之事。
處處洽浃。
天下化成。
如帝堯之親九族。
而九族皆睦。
平章百姓。
而百姓昭明。
協和萬邦。
而黎民於變時雍。
其化成天下之功。
是何氣象。
是何能力。
假使帝堯不能體天地恒久之道。
克明峻德。
又安能成聖人之名。
而收天下化成之聖功耶。
由此言之。
可見萬古此天地。
萬古此恒德。
萬古此萬物。
萬古此恒德。
萬古此聖人。
亦萬古此恒德也。
若當春而夏。
當秋而冬。
當生不生。
當成不成。
則為變怪。
安得謂之恒。
是天地失其德也。
為人亦然。
若德之不修。
學之不講。
見義不為。
不善不改。
則為自暴自棄。
亦不得謂之恒。
是恒之於天地人物。
其為德也大矣。
是故易曰、觀其所恒。
而天地萬物之情可見。
誠不誣矣。
且夫恒也者。
修德之始基也。
德者恒之積。
恒之果也。
所以易之系辭曰。
恒以一德。
又曰、恒德之固也。
天地間無論立功立德。
種因證果。
未有不由恒而成者也。
有恒有德。
無有辦不到之事。
所以我輩講修持。
即當重在有恒。
有恒然後乃能行成己成人之實功。
挽回今世之否運。
況夫恒德之不明也久矣。
是故孔子曰。
善人吾不得而見之矣。
得見有恒者、斯可矣。
又曰難乎有恒矣。
由此說來。
豈人心果盡無恒。
而恒德之所以難得耶。
曰、聖言非是之謂也。
天下之大。
非無恒者也。
其所以慨人難乎有恒者。
因人落在後天以來。
蔽於物而溺於欲。
輾轉於名利卑靡之途。
逐末忘真。
相習成性，遂恒其所不當恒。
故曰無而為有。
虛而為盈。
約而為泰。
難乎有恒矣。
此即量經恒卦之九四。
所謂田無禽是也。
田於無禽之地。
雖久而終無所得。
換言之、即是能恒而無德者也。
恒而無德。
不惟無功。
且足以緻敗。
故曰不恒其德。
或承之羞。
貞吝。
所以恒之為道。
尤貴乎中。
故恒之九二日悔亡。
悔亡者。
能久中也。
可久之道。
中而已矣。
然中之為道。
又非膠於一定之謂也。
故君子於修己應世之間。
凡事以時中處之。
無常而實有常。
有常而若無常。
千變萬化。
不離乎中。
所以雷風變動不拘之物。
而名其卦曰恒。
如是為恒為德。
豈有不能與天地同其用哉。
立身行道 民國七年戊午二月十三日記 天之所生。
地之所養。
惟人為大。
夫人物同受天地之生養。
何獨大於人哉。
蓋人者其天地之心也。
陰陽之靈。
五行之秀氣也。
人之身也。
即大道之寄也。
故孔子雲、人能宏道。
然而有身不知立。
有道不知行。
則七寶之軀。
亦縛束於氣數之中。
流浪生死。
無有止息。
薰染俗習。
沉淪本覺。
緻有堕落三塗苦道。
永無出期者。
不誠大可憫哉。
是以聖人教人立身行道。
揚名於後世。
以顯父母。
而成為孝德之終焉。
無如人在後天。
為氣數波靡。
昏迷不知。
攘往熙來。
所見太鄙。
營營逐逐。
純為身家是計。
縱欲作主。
認賊為子。
終日縱欲敗度。
流連忘反。
身雖在世。
其心已死。
讵知人身難得。
光陰不再。
俗雲、人生七十古來稀。
若不早悟。
從事修途。
正性命。
保太和。
一到大限。
悔之何及。
試觀今人五十内外。
鬓發已白。
筋力已衰。
如古人度百歲而去者。
蓋遠不逮矣。
然不逮古人遠甚者。
實由於不知立身故也。
人既不知立身。
即不知率性而行。
依乎中庸。
所作所為。
縱能炫世驚俗。
終於夢幻泡影。
石火電光。
的然而日亡。
孔子謂自古皆有死。
民無信不立。
是立與不立。
即死與不死之先徵。
故立身之關系。
至大至重也。
孟子雲、守孰為大。
守身為大。
詩雲、既明且哲。
以保其身。
古人於身。
抑何重哉。
蓋此一身也。
不但自己之性命。
依之而存。
小而一家之内。
賴之以生。
大而定天下之吉兇。
成天下之。
彌綸天地之道者。
亦無不賴此身。
雖然主宰宇宙者此身。
而主宰此身者惟道。
則身之所在。
即道之所在。
中庸雲、君子之道本諸身。
故欲行道者。
先貴乎立身。
輕躁浮誇之徒。
搖舌鼓唇。
妄以立身行道自诩。
抑考其行。
身猶未修也。
烏乎雲立。
道猶未明也。
烏乎雲行。
頑梗愚庸之流。
自甘暴棄。
等身如蜉蝣。
醉生夢死。
視道為高遠。
不可階升。
反謂人非聖賢。
不能立身行道。
不知天地非大也。
吾身非小也。
苟能發心衡慮。
立身行道。
可以位天地。
可以育萬物。
夫身如何立。
道如何行。
子曰、回之為人也。
擇乎中庸。
得一善、則拳拳服膺而弗失之矣。
舜好問而好察迩言。
隐惡而揚善。
執其兩端。
用其中於民。
此即立身行道之好标準、好模範也。
顧人心惟危。
道心惟微。
塵事紛至沓來。
擇乎中庸。
執兩用中。
讵易言哉。
然人雖至愚。
孰甘居後。
道非真傳。
何由了悟。
大學垂訓。
實足以探其源。
持其後矣。
始於格物。
終於平天下。
立身行道之真訣。
孰有大於是哉。
朱子謂格猶緻也。
窮緻事物之理。
夫物質發明。
層出不窮。
人生精力。
能有幾何。
似此馳心物理。
未有不勞心疲神。
戕賊其身者。
豈溫故知新之道乎。
直将先聖教人立身本旨。
沉淪海底。
無從探尋矣。
不得其門而入。
焉能升堂入室。
而見宗廟之美。
百官之富乎。
曾子作傳。
始於誠意。
狀以指視其嚴。
必慎其獨。
真如畫龍點睛。
立身之道。
殆盡於斯。
雖然、理論固不可憑。
而實踐功夫。
又當奚若。
孟子雲、反身而誠。
樂莫大焉。
身不誠則無以立。
然身何由而誠。
中庸雲、不明乎善。
不誠乎身。
是立身之道。
亦在明善。
擇善固執。
其實踐工夫。
即在博學、審問、慎思、明辨、笃行。
尤須靜以養心。
敬以處事。
一念不苟。
一事不輕。
夫而後可立身於無過之地。
時而靜也。
身與道合。
時而動也。
道由身用。
推之無時無處。
一靜一動。
喜怒哀樂。
其未發也。
執之以中。
其既發也。
自然中節。
如是不言立身。
而身自立。
不言行道。
而自然行道。
同一維天之命。
於穆不已。
其妙而神也。
豈常人所能測哉。
真樂由人尋 民國七年戊午二月二十日記 竊思天地間。
無論何事。
皆有對待。
如有窮即有通。
有禍即有福。
有苦即有樂。
諸如此類。
不勝屈指。
然窮通也。
禍福也。
苦樂也。
皆由人自作自受。
并無一毫由外來者。
佛家雲、一切由心造。
孟子雲、禍福無不自己求之者。
即此可知。
凡事皆緣人而有。
因人而成。
作受之權。
本操乎己者也。
作受之權。
既操在己。
則人人皆可舍窮而就通。
舍禍而就福。
舍苦而就樂。
此不言喻之理也。
然考之世間。
而又有富貴窮通得喪。
苦樂之不齊者。
此又何說。
無他、一則成於前世之積累。
一則成於今是之現作現報也。
夫人自有生以來。
氣拘物蔽。
凡動作雲為。
不盡屬乎善。
亦不純系乎惡。
因此善惡二業無定。
所以作惡業者則受苦報。
作善業者。
則受樂報。
此因果循環之道。
固如此也。
且苦樂二受。
又有上達下達之分。
今單就樂受而言之。
既為下達。
何有樂受。
蓋上天所以償人之馀德也。
人之馀德未盡。
雖日反道敗德。
而天道亦無從苦之。
必待德盡之時。
罰苦降罪。
方見天網恢恢。
疏而不漏之嚴。
如名利場中人。
終日耽耽逐逐。
蠅營狗苟。
名利是圖。
考其存心行事。
悉反乎天道之正。
而反得名得利。
優遊自樂者。
蓋即彼之馀德未盡也。
如此等人。
雖能博一時之快樂。
而必不能得善終。
迨至罪惡貫盈。
非受奇窮。
便受奇禍。
有必然者。
究其所樂者。
無非情欲之樂。
道外之樂也。
樂情欲之樂。
樂道外之樂。
此之謂下達。
小人之行也。
在彼自以為樂。
在有遠識者視之。
實為可悲可憫。
至愚極苦。
孔子雲、小人長戚戚。
其斯之謂也。
而君子則不然。
君子坦蕩蕩。
樂得為君子。
所樂者何。
樂道也。
樂德也。
樂天也。
真樂也。
真樂者。
又即孔子樂在其中之樂。
佛祖空中不空之樂。
太上抱一守中之樂。
得此三者。
不但生前樂。
而沒後亦樂。
世世生生皆樂。
其樂無疆。
吾人生於天地之間。
即須學君子尋真樂。
然後樂之所生。
方能協於中。
發之在外。
才能準乎和。
本中和以為樂。
則樂中之樂。
實無以複加矣。
萬不可戀世俗之樂。
樂一時之虛榮。
而遺害於身心性命。
自驅於陷阱之中。
束縛靈魂種子。
那時方悔。
已無救藥。
所以世間有一般人。
當前轟轟烈烈。
名噪一時。
何等之樂。
苟退一步觀之。
有初而能有終者。
屈指一數。
蓋亦鮮矣。
誠以虛榮虛譽。
凡屬凡軀之樂者。
不啻浮雲過太虛。
紅花轉萎草。
轉瞬間即滅耳。
夫豈能久存哉。
由此看來。
世間上之事。
隻真假二字。
足以盡之。
從其假則假。
從其真則真。
真則實。
假則幻。
虛幻則終壞。
真實則長存。
中庸曰、至誠無息。
天道然、人事然也。
人在世間。
豈可舍真實而從虛幻哉。
此吾人所以不可不尋真樂者在此。
然則吾人之真樂為何。
概而言之。
道德而已。
分而言之。
一則為靈魂之樂。
一則為功德之樂是已。
試思為人入世一場。
苟無功於世。
無德於人。
碌碌庸庸。
與枯木同腐。
何有生人之樂趣。
然庸人無功德。
猶可說也。
甚者有夙因深厚。
根器非凡。
本易立功立德。
成聖成賢。
無如機巧自尚。
名利是圖。
身不行道。
俗累束縛。
遂緻朝苦惱。
而夕憂患。
不特無生人之樂趣。
而死後之苦趣。
尚不知伊於胡底。
真可哀也。
須知為人處世。
有功德於一身。
則心安神泰。
得一身之真樂也。
有功德於一家。
則和樂仁讓。
得一家之真樂也。
有功德於一國。
則家弦戶誦。
沒世不忘。
得一國之真樂也。
由是而推之天下。
則天下之真樂。
要無不操之在我。
所以功德在人立。
真樂由人尋。
尋着功德。
即能尋着真樂。
得真樂之人。
未有無功德者也。
有功德之人。
未有不得真樂者也。
如孔子之疏食飲水。
樂在其中。
顔子之箪瓢陋巷。
不改其樂。
孟子之反身而誠。
樂莫大焉。
要無非功德圓滿。
身道無缺。
有以緻之也。
夫生前為萬民有所式。
沒後享萬世之馨香不朽之樂。
樂之所以真也。
試問曆來帝王天子。
富貴王侯。
固一世之雄也。
而今安在哉。
而人隻知為凡軀謀假樂。
而不知為靈魂尋真樂。
甚矣其昧也。
然亦由於道之不明也、久矣。
靈魂之學不講也、亦久矣。
又何足怪焉。
是故吾人欲得靈魂不生不滅之真樂者。
非從立功立德着手不可。
蓋功德也者。
靈魂之所安也。
功德之反面為罪業。
罪業者、靈魂之所苦也。
苟人一生一世。
不造絲毫罪業。
而立遠大功德。
充塞宇宙。
圓滿世間。
吾之所在。
即道之所在。
道之所在。
即吾之所在。
道行至此。
則凡有血氣。
莫不尊親。
諸天地鬼神。
且資贊化。
其樂何可名言。
吾人生今之世。
欲成今之人。
雖不能驟至佛老孔孟之聖位。
但成己成人。
做到一分。
即得一分真樂。
漸漸功德圓滿。
聖賢本領既得了。
真樂亦享了。
真是天下第一等好事業。
幸各振刷精神。
勿自暴自棄可也。
修其身而天下平 民國七年戊午二月二十二日記 君子修其身而天下平。
這一句話。
對人講談。
人每付之一笑。
以為不過是古人大言欺人。
焉能見諸事實。
殊不知聖人立言。
因道不行。
不得已而存道於文。
留以待後之學者。
所謂文以載道是也。
然天下之無道也久矣。
以無道之天下。
而談載道之文章。
其取人之笑也固宜。
何則、以其未徵諸實驗。
人未得而親見之也。
言大而不見其功。
且不說人笑。
即我亦當含笑不置。
但我之所笑者。
笑世人之塵見自封。
不識珍寶也。
世人之所笑者。
乃坐井觀天。
自謂天小也。
故老子曰、下士聞道大笑之。
不笑不足以為道。
夫道者何。
即生天地、生人物之真主宰。
非修德凝道之君子。
莫能知。
莫能行。
故世有君子體道於身。
得道之全體大用。
與天地合德。
日月合明。
四時合序。
鬼神合吉兇。
先天而天弗違。
後天而奉天時。
天且弗違。
而況於天下之人乎。
由是言之。
天下者、不啻一君子之身也。
君子者、完全一天下之道也。
身有道。
則美在其中。
暢四肢而發事業。
道有身。
則依倚得所。
妙化育而顯功能。
是身與道、固不可強分者也。
身與道既不可強分。
則君子之於天下。
又豈可強離哉。
君子修其身者。
即修此道身也。
道身無其分量。
則天下事事物物。
凡屬道所化生者。
皆可完其分量。
特此中三昧。
人多未之察耳。
果能察之。
則莊子天地非大。
吾身非小之言。
可不待問而知。
孟子萬物皆備於我之言。
可不待慮而明。
聖人立言。
藉文章而藏性與天道。
要在人自悟自得而已。
是故我們講修持。
必先有悟道之智慧。
乃能得道。
夫道原是一空空洞洞之名詞。
浩蕩渺冥。
莫可端倪。
約而言之。
不過堯舜授受相傳之一個中字而已。
建此中於身則身修。
建此中於家則家齊。
建此中於國則國治。
建此中於天下。
則天下平。
其功效何以若是其不爽哉。
君子建中立極。
譬如北辰。
居其所而衆星共之。
故天下之平。
純是自然因應。
既非矯揉造作以為功。
而本身徵民。
亦非索隐行怪所可托。
所以說無為而治者。
其舜也與。
夫何為哉。
恭己正南面而已矣。
今試申而言之。
北辰者、宇宙萬有之真主宰也。
三千大千天地。
及三千大千天地中之萬物。
有之則存。
無之則壞。
其功能非言說所能罄。
君子即由北辰宮中而來。
所以代表中道之主子也。
中道不行之時。
則道在北辰中。
道将行之時。
則道在君子。
君子受道以後。
其用之也。
如擲物然。
欲左則左。
欲右則右。
取之左右逢其源。
故中天下而立。
定四海之民。
猶反掌也。
此無他。
蓋後天之凡陽。
以先天之真陽為轉移。
先天之真陽。
又以先先天之元陽為依歸。
元陽不動則已。
一動則先天之真陽皆朝。
先天之真陽既朝。
則後天之凡陽皆歸之。
由一以貫萬。
由萬以歸一。
聖神功化。
固有如是之玄妙者。
故曰一日克己複禮。
天下歸仁。
所謂一者。
在天地之中。
即乾元之真宰。
在行道之會。
即中天大道之代表。
易曰、首出庶物。
萬國鹹甯。
即謂此也。
書曰、一人元良。
萬國以貞。
亦謂此也。
中庸雲、禮儀三百。
威儀三千。
待其人而後行。
亦謂此也。
以如是之人。
具如是之大德望。
大威力。
出而宰治天下。
真是期月可已。
三年有成。
豈刑名法術之流。
所可同日語哉。
當今之世。
天下兵争不息。
殺人盈野盈城。
加以水旱瘟疫為災。
全球若無一片乾淨土。
人類之不至滅絕者幾何。
究其所以緻此者。
非城之不高。
池之不深。
兵革之不堅利。
法律之不嚴密。
人心之不機巧也。
一言以蔽之。
天下無修身之君子耳。
苟有能修其身者出焉。
則大道之威權。
有所付托。
天地之元氣。
有所依歸。
夫如是、天地位。
萬物育。
中和之功成。
而君子之能事畢。
不禁予望之矣。
愛國與愛天下 民國七年戊午二月二十九日記 嘗考聖人立教。
圓通無礙。
八面玲珑者。
莫過於孔孟。
如孔子教人以泛愛衆而親仁。
孟子教人以親親而仁民。
仁民而愛物。
其明通公溥。
無體無方。
即於此見之矣。
雖耶稣有博愛之教育。
近世科學有愛國之倡言。
然亦不過言其大道之一端而已。
析其義、則不能無偏漏弊。
我輩今日講修持。
維世教。
不管是什麼教。
皆一爐而冶之。
凡有益於世道人心者。
從而提倡之。
有害於天理人情者。
用以救正之。
利害辨明。
時措乃能鹹宜。
中和并緻。
天地方可位育。
此皆往聖之願。
而亦我輩當然應盡之責也。
夫聖人以天地為心。
以好生為懷。
民胞物與。
大公無私。
無門戶之見。
亦無彼此之分。
常常愛人如己。
所以天下不賞而民勸。
不怒而民威於盶钺。
無為而成。
此聖人之教。
所以與天地同流而不朽者。
蓋以此也。
豈若後世維新之輩。
倡言專愛國不愛天下之學說。
國見不破。
挂一漏萬者。
所可等量齊觀哉。
不倡言愛國。
則天下國家。
尚可送往迎來。
嘉善而矜不能。
其彼此相親相愛之心。
尚可融融然。
相安於無事之天。
一倡言專愛國不愛天下之後。
不但不能推愛於國家。
反轉遺禍於國家者多矣。
如世界維新以來。
極力提倡各愛其國。
而不互愛之學說。
凡上自執政諸人。
下至士農工商。
無一人沒有國家思想。
無一人沒有愛國心。
然既人人能愛國。
宜乎各使其國。
相安於無事。
而又不能者、何哉。
無他、愛國之學說。
盡美而未盡善也。
何以盡美未盡善。
盡美者。
愛及於一國也。
未盡善者。
愛不能及於天下也。
愛及一國。
則欲其國富兵強。
拓土開疆。
此人情中所必有之希望心。
然如是之希望。
則為情欲中之希望。
生於其心。
必害於其事。
此一定之理也。
例如當今之世。
全球列國。
兵戰相施。
慘不忍聞。
甲欲取乙國之城。
乙欲據甲國之地。
丙欲奪丁國之權。
丁則欲斷丙國之命。
如是轉相仇視。
戰殺不休。
雖亡身及親。
亦在所不惜。
究其原因。
即愛國不愛天下之所緻也。
諸君想想。
如是存心。
豈是天下之公理耶。
如是愛國。
又豈能緻國泰民安。
永遠存在耶。
若謂如是存心愛國。
都能立國於大地之上。
永遠不滅。
則是無天道也。
然天道又赫赫然固常在也。
詩曰、明明在下。
赫赫在上。
書曰、惟天無親。
克敬惟親。
又曰、天難谌。
命靡常。
天道其可欺哉。
所以愛國而反緻戰殺之禍者。
即天道之巧報也。
此何以故。
蓋以愛國心者。
尚屬人心上之作用也。
以人心用事。
則我見不破。
我見不破。
則貪心必生。
苟貪而不得。
則嗔心随生。
此争城争地之事所由起。
弱肉強食之事。
所以不休也。
夫以愛國心。
而行侵伐主義。
不能獲利。
固為君子所恥笑。
即或戰勝而獲最優之利權。
亦為君子所不取。
以其非聖人之王道。
而乃小人之霸術。
按大道循環。
終亦必亡而已矣。
聖人所見者遠。
所圖者大。
心在天下。
而志在大同。
豈徒愛國而已哉。
然又非謂愛國之學說。
絕對不可行。
不過專言愛國愛天下之學說。
隻可提倡於開化時代。
用以教人民之無國家思想者。
苟有國家思想。
而知愛國也。
則必教以愛天下之學說。
然後乃能發展其大同之心思。
擴大其禮讓之度量。
斯無争侵伐之弊。
否則隻教以專愛國而不愛天下之學說。
勢必至愛之極必貪。
貪之極必嗔。
嗔之極必戰。
戰則幹天地之泰和。
而陰陽之道亂矣。
愛國而反以敗國。
苦何堪問。
故君子之立教於天下也。
必八面玲珑。
經權合一。
放諸四海而皆準。
質諸人天而不悖。
豈是挂一漏萬之學說。
所可同一比例哉。
書曰、無偏無黨。
王道蕩蕩。
無黨無偏。
王道平平。
無反無側。
王道正直。
蕩平正直。
即中極之道。
而大公無私者也。
大公無私。
乃天之道也。
古雲、天無私覆。
地無私載。
日月無私照。
此天之所以為天也。
君子法天以為懷。
故以天下為一家。
萬物為一體。
民胞物與。
泛愛親仁。
何分國界。
何分種族。
孔子雲。
毋意、毋必、毋固、毋我。
釋迦雲。
無人、我、衆生、壽者相。
人能體行斯言。
真愛在其中也。
況天下猶家也。
天下之人。
猶兄弟也。
家業由祖宗立。
兄弟由父母出。
一脈同氣。
親親之道。
不可或離。
人皆知之矣。
家國與天下。
豈異是哉。
是故能知一本散為萬殊之道者。
方能知專愛國之學說。
猶有未盡善也。
當今之世。
人人趨向大同矣。
然欲造大同。
即當由愛國而推之。
先破國界。
以愛天下為心。
使天下人人皆共由此道。
然後所謂大同世界。
非徒托諸空言矣。
元氣與福命 民國七年戊午三月初五日記 元氣以先天言。
為天地生人生物之大原。
元氣充滿。
則天地交泰。
萬物具美。
元氣薄弱。
則水火刀兵。
瘟疫時行。
福氣以後天言。
為人生窮通得失之所本。
福氣保存。
則富貴壽考。
永康長樂。
福氣消喪。
則貧賤兇短。
疾病颠連。
元氣福氣之關系。
先天後天。
固甚重也。
若無後天。
則先天無所附麗。
無元氣、則福氣無所從生。
二者之關系。
又有相互而不可或離者。
然其中為之樞紐者。
厥為道德。
蓋道德之所以成全後天以合先天。
秉承先天以發後天者也。
如人之目能視、人之福也。
苟視有非禮。
則背道德。
我之元氣逐此惡色散失。
而福氣喪矣。
而此目或且先盲。
耳能聰、人之福也。
苟聽有非禮。
則背道德。
我之元氣逐此惡聲散失。
而福氣喪矣。
而此耳或且先聾。
口能言、人之福也。
苟言有非禮。
則背道德。
我之元氣逐此惡言散失。
而福氣喪矣。
而此口或且先暗。
心能思、人之福也。
苟動有非禮。
則背道德。
我之元氣逐此惡念散失。
而福氣喪矣。
而此心或且先愚。
所以孔子教人克己複禮。
而細列其目。
曰非禮勿視。
非禮勿聽。
非禮勿言。
非禮勿動者。
誠以己者、非道德也。
而禮者、先天之元氣。
後天之福氣也。
四勿、實行道德也。
複禮葆先天之元氣。
而增後天之福氣也。
故古之君子有三畏。
畏天命。
畏大人。
畏聖人之言。
蓋天命即元氣之凝。
主宰先天。
視人之道德如何。
而畀以後天之福氣者也。
大人即受天之命。
主宰後天。
視人之道德如何。
施行恩威賞罰。
使人所有之元氣福氣。
得以實顯者也。
聖人之言。
代天宣化。
并含先天、後天、元氣、福氣。
教人實行道德者也。
君子畏之。
所以懼先天後天之難以一貫。
而元氣福氣之不能緻也。
而小人則逐末忘真。
倒行逆施。
日為不善。
惟恐不足。
真元盡剝。
庸福随銷。
乃心猶妄冀夫僥幸。
而業已下淪於禽獸。
是雖果報之神速。
要亦先後天中樞之道德之妙用也。
此不獨個人如是。
即國家之興亡亦然。
曆觀往古專制朝代。
成敗之間。
靡不曰順天者存。
逆天者亡。
此等事實。
固有或然、或不然者。
究竟如何。
姑不置證。
但其理至為真确。
不可移易。
所謂天者。
合先天、後天、元氣、福氣言。
即道德也。
順者、實行道德。
逆者背道德。
順天則天存。
天存則元氣存。
元氣存則福氣存。
逆天則天亡。
天亡則元氣亡。
元氣亡則福氣亡。
曆曆不爽。
而淺者每争訟於攻伐戰守之得失。
其陋甚矣。
即如我中國文弱。
久已為全世界所公認。
何以倡言瓜分者。
數十馀年。
尚不能成為事實耶。
此無他。
即我先祖堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔、孟。
諸大聖人。
大道大德之元氣尚在。
我輩得享其馀福耳。
今雖強鄰逼處。
眈眈逐逐。
不但不足為懼。
且魯變至道。
齊