卷四十八·居士集卷四十八
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，乃天地自然之文爾，何假庖犧始自作之也？如幽贊生蓍之說，又似八卦直因蓍數而生爾。
至于兩儀四象，相生而成，則又無待于三說而有卦也。
故一說苟勝，則三說可以廢也。
然孰從而為是乎？蔔筮，自堯、舜、三代以來用之，蓋古聖人之法也，不必窮其始于古遠茫昧之前。
然《系辭》聖人之作也，必有深旨，幸決其疑。
問進士策四首 問：孟子以謂井田不均則谷祿不平，經界既正，而分田、制祿可坐而定也，故曰“仁政必自經界始。
”蓋三代井田之法也。
自周衰迄今，田制廢而不複者千有餘歲。
凡為天下國家者，其善治之迹雖不同，而其文章、制度、禮樂、刑政未嘗不法三代，而于井田之制獨廢而不取，豈其不可用乎，豈憚其難而不為乎？然亦不害其為治也。
仁政果始于經界乎？不可用與難為者，果萬世之通法乎？王莽嘗依古制更名民田矣，而天下之人愁苦怨叛，卒共起而亡之。
莽之惡加于人者雖非一，而更田之制，當時民特為不便也。
嗚呼！孟子之所先者，後世皆不用而治，用之而民特愁苦怨叛以為不便，則孟子謂之仁政，可乎？《記》曰：“異世殊時，不相沿襲。
”《書》又曰：“事不師古，匪說攸聞。
”《書》、傳之言，其戾如此，而孰從乎？孟子，世之所師也。
豈其泥于古而不通于後世乎？豈其所謂迂闊者乎？不然，将有說也。
自三代之後，有天下莫盛漢、唐。
漢、唐之治，視三代何如？其民田之制、稅賦之差又何如？其可施于今者又何如？皆願聞其詳也。
問：子不語怪，著之前說，以其無益于事而有惑于人也。
然《書》載鳳凰之來舜，《詩》錄玄鳥之生商，《易》稱河洛出圖書，《禮》著龜龍遊宮沼。
《春秋》明是非而正王道，“六”、“鸲鹆”，于人事而何幹？二《南》本功德于後妃，“麟”暨“驺虞”，豈婦人而來應？昔孔子見作俑者，歎其不仁，以謂開端于用殉也。
況六經萬世之法，而容異說，自啟其源。
自秦、漢已來，諸儒所述，荒虛怪誕，無所不有。
推其所自，抑有漸乎？夫無焉而書之，聖人不為也。
雖實有焉，書之無益而有害，不書可也。
然書之亦有意乎，抑非聖人之所書乎？予皆不能谕也，惟博辯明識者詳之。
問：為政者徇名乎，襲迹乎？三代之名，正名也；其迹，治迹也。
所謂名者，萬世之法也；迹者，萬世之制也。
正名立制，言順事成，然後因名迹以考實，而其文章事物粲然無不備矣，可謂盛哉！董仲舒以謂三代質文有改制之名而無變道之實者是也。
自秦肆其虐，滅棄古典，然後三代之名與迹皆變易而喪其實，豈所謂變其道者邪？然自秦迄今，千有餘歲，或治或亂，其廢興長短之勢，各由其人為之而已。
其襲秦之名不可改也，三代之迹不可複也，豈其理之自然欤？豈三代之制止于三代，而不可施于後世欤？王莽求其迹而複井田，宇文求其名而複六官，二者固昏亂敗亡之國也。
然則孔子言“為政必也正名”，孟子言“為政必始經界”，豈虛言哉？然自秦以來，治世之主幾乎三代者，唐太宗而已。
其名迹固未嘗複三代之一二，而其治則幾乎三王，豈所謂名迹者非此之謂欤？豈遺名與迹而直考其實欤？豈孔、孟之所謂者有旨，而學者弗深考之欤？其酌古今之宜與其異同者以對。
問：古之取士者，上下交相待以成其美。
今之取士者，上下交相害，欲濟于事，可乎？古之士，教養有素而進取有漸。
上之禮其下者厚，故下之自守者重。
上非厚禮不能以得士，士非自重不能以見禮于上。
故有國者，設爵祿、車服、禮樂于朝，以待其下；為士者，修仁義、忠信、孝悌于家，以待其上。
設于朝者，知下之能副其待，則愈厚；居下者，知上之不薄于己，故愈重。
此豈不交相成其美欤？後世之士則反是。
上之待其下也，以謂幹利而進爾，雖有爵祿之設而日為之防，以革進之濫者。
下之視其上也，以謂雖自重，上孰我知，不自進則不能以達。
由是上之待其下也益薄，下之自守者益不重而輕。
嗚呼！居上者欲得其人，在下者欲行其道，其可得邪？原夫三代取士之制如何？漢、魏迨今，其變制又如何？宜曆道其詳也。
制失其本，緻其反古，當自何始？今之士皆學古通經，稍知自重矣；而上之所以禮之者，未加厚也。
噫！由上之厚，然後緻下之自重欤？必下之自重，然後上禮之厚欤？二者兩不為之先，其勢亦奚由而合也？宜具陳其本末與其可施于今者以對。
至于兩儀四象，相生而成，則又無待于三說而有卦也。
故一說苟勝，則三說可以廢也。
然孰從而為是乎？蔔筮，自堯、舜、三代以來用之，蓋古聖人之法也，不必窮其始于古遠茫昧之前。
然《系辭》聖人之作也，必有深旨，幸決其疑。
問進士策四首 問：孟子以謂井田不均則谷祿不平，經界既正，而分田、制祿可坐而定也，故曰“仁政必自經界始。
”蓋三代井田之法也。
自周衰迄今，田制廢而不複者千有餘歲。
凡為天下國家者，其善治之迹雖不同，而其文章、制度、禮樂、刑政未嘗不法三代，而于井田之制獨廢而不取，豈其不可用乎，豈憚其難而不為乎？然亦不害其為治也。
仁政果始于經界乎？不可用與難為者，果萬世之通法乎？王莽嘗依古制更名民田矣，而天下之人愁苦怨叛，卒共起而亡之。
莽之惡加于人者雖非一，而更田之制，當時民特為不便也。
嗚呼！孟子之所先者，後世皆不用而治，用之而民特愁苦怨叛以為不便，則孟子謂之仁政，可乎？《記》曰：“異世殊時，不相沿襲。
”《書》又曰：“事不師古，匪說攸聞。
”《書》、傳之言，其戾如此，而孰從乎？孟子，世之所師也。
豈其泥于古而不通于後世乎？豈其所謂迂闊者乎？不然，将有說也。
自三代之後，有天下莫盛漢、唐。
漢、唐之治，視三代何如？其民田之制、稅賦之差又何如？其可施于今者又何如？皆願聞其詳也。
問：子不語怪，著之前說，以其無益于事而有惑于人也。
然《書》載鳳凰之來舜，《詩》錄玄鳥之生商，《易》稱河洛出圖書，《禮》著龜龍遊宮沼。
《春秋》明是非而正王道，“六”、“鸲鹆”，于人事而何幹？二《南》本功德于後妃，“麟”暨“驺虞”，豈婦人而來應？昔孔子見作俑者，歎其不仁，以謂開端于用殉也。
況六經萬世之法，而容異說，自啟其源。
自秦、漢已來，諸儒所述，荒虛怪誕，無所不有。
推其所自，抑有漸乎？夫無焉而書之，聖人不為也。
雖實有焉，書之無益而有害，不書可也。
然書之亦有意乎，抑非聖人之所書乎？予皆不能谕也，惟博辯明識者詳之。
問：為政者徇名乎，襲迹乎？三代之名，正名也；其迹，治迹也。
所謂名者，萬世之法也；迹者，萬世之制也。
正名立制，言順事成，然後因名迹以考實，而其文章事物粲然無不備矣，可謂盛哉！董仲舒以謂三代質文有改制之名而無變道之實者是也。
自秦肆其虐，滅棄古典，然後三代之名與迹皆變易而喪其實，豈所謂變其道者邪？然自秦迄今，千有餘歲，或治或亂，其廢興長短之勢，各由其人為之而已。
其襲秦之名不可改也，三代之迹不可複也，豈其理之自然欤？豈三代之制止于三代，而不可施于後世欤？王莽求其迹而複井田，宇文求其名而複六官，二者固昏亂敗亡之國也。
然則孔子言“為政必也正名”，孟子言“為政必始經界”，豈虛言哉？然自秦以來，治世之主幾乎三代者，唐太宗而已。
其名迹固未嘗複三代之一二，而其治則幾乎三王，豈所謂名迹者非此之謂欤？豈遺名與迹而直考其實欤？豈孔、孟之所謂者有旨，而學者弗深考之欤？其酌古今之宜與其異同者以對。
問：古之取士者，上下交相待以成其美。
今之取士者，上下交相害，欲濟于事，可乎？古之士，教養有素而進取有漸。
上之禮其下者厚，故下之自守者重。
上非厚禮不能以得士，士非自重不能以見禮于上。
故有國者，設爵祿、車服、禮樂于朝，以待其下；為士者，修仁義、忠信、孝悌于家，以待其上。
設于朝者，知下之能副其待，則愈厚；居下者，知上之不薄于己，故愈重。
此豈不交相成其美欤？後世之士則反是。
上之待其下也，以謂幹利而進爾，雖有爵祿之設而日為之防，以革進之濫者。
下之視其上也，以謂雖自重，上孰我知，不自進則不能以達。
由是上之待其下也益薄，下之自守者益不重而輕。
嗚呼！居上者欲得其人，在下者欲行其道，其可得邪？原夫三代取士之制如何？漢、魏迨今，其變制又如何？宜曆道其詳也。
制失其本，緻其反古，當自何始？今之士皆學古通經，稍知自重矣；而上之所以禮之者，未加厚也。
噫！由上之厚，然後緻下之自重欤？必下之自重，然後上禮之厚欤？二者兩不為之先，其勢亦奚由而合也？宜具陳其本末與其可施于今者以對。