紫栢老人集卷之七
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佛言為佛弟子。
不解佛語。
不行佛行。
謂之髡頭俗人。
故飯髡頭俗人。
與飯常人乞兒等。
若然者。
未知轉生死為涅盤。
轉煩惱為菩提。
妄以苦身為行。
鼓惑愚癡衆生。
此非魔外而何哉。
(六種攝示出家在家人)。
衆生靈知固有。
而不能用者。
第未知有耳。
如一知有。
日用便能惟吾自偶諧矣。
大抵知有的人。
知身身化。
知心心化。
所以處身心而解脫有餘也。
故曰。
知有有壞。
知無無敗。
有無既爾。
則罪福吉兇。
獨有性乎。
凡學佛。
性宗通而相宗不通。
常迷於相似般若路頭。
二宗通而禅宗不通。
如葉公畫龍。
形容龍之态狀。
宛若真者。
然終不能緻雷雨耳。
於相似般若路頭。
不辨清楚。
不免牽諸外典。
附會佛書。
且性宗一味虛豁靈徹。
塵勞中人。
少挹波瀾。
懷抱便覺超放。
即如讀莊子一般。
令人心魂遊揚濁世之表。
於此虛豁快活處受用了。
若以為極則。
永不求進。
凡見善知識敲打處。
便以為生事。
此病不消。
到底成天然外道去也。
於治習路頭罔然不辨好惡者。
良以相宗不通。
八識混淆。
不知何識是現量。
何識是比量。
何識是非量。
何識兼帶三量。
轉何識為智。
日用逆順境上。
何識作觀。
既不知轉識成智階梯。
饒你於性宗七通八達。
隻是畫餅充饑。
安能得飽。
於禅宗未能究竟。
則雲門打殺佛喂狗子。
南泉斬貓兒等機緣。
縱十地菩薩。
聞此等差事。
亦不免生大疑怖。
震旦國中自昔以來。
每有竊謂佛經。
皆是抽繹莊老六經。
自成一家。
如此等人。
若使其於相宗中讨個分曉。
何至失言如此。
取後人之笑。
即如義學之徒。
或於禅宗生謗。
立言排斥。
總是為慮不遠。
執泥心重。
於情識上通不去。
故堕此失。
且如現前一身。
於相宗究竟不清。
斷不知此身下落。
便識他不破。
識他不破。
便被他瞞。
飲食男女境上。
自然作不得主。
便見可欲。
既見可欲。
此心便亂。
心亂身惑。
縱使活佛終日耳提面命。
也化你不得。
蓋此心此身。
都成了個欲塊。
有何虛處。
可受醍醐。
要識破此身。
亦不甚難。
生前眼不攬色。
耳不攬聲。
鼻不攬香臭。
舌不攬醎淡。
身不攬觸。
則意根上便無待。
根既無待。
境甯有待。
境識無待。
當下寂滅。
寂滅現前。
一切順逆因緣。
頓化為常光。
由是推之。
現前一身。
不過生前五塵落謝之影子。
橫計不消。
成此肉塊耳。
噫。
生前有五塵影子。
識不破。
乃結成現前肉塊子。
如現前肉塊子再識不破。
則肉塊陸續展轉無窮去也。
故不管你利根鈍根。
於三界二十五有之中。
要求個出頭分。
最初便把肉塊子觑得粉碎始得。
肉塊子既能觑破。
有生之患。
根株拔矣。
此根既拔。
一切無累。
既得無累。
凡咳唾掉臂。
皆清淨梵行也。
以此梵行之光。
照彼魔外。
自然膽喪魂驚。
歸依之不暇矣。
雖然要觑破肉塊子。
也是難事。
苟於出世之心。
見未定而惑不決。
豈易為哉。
又相宗之書。
無有通變師承。
學一分加一分系縛。
故於性宗禅宗上。
和會不來。
若於相宗精了。
即一切外書。
亦總是佛法。
故古人雲。
若人識得心。
大地無寸土。
寸土尚無。
外書非心而何。
我每常見此等病人多。
故不惜勞擾。
牽枝引蔓如此(示門人)。
藏教利用。
急於陶凡。
通教利用。
急於陶滅色明空之劣習。
别教急於轉通人之狹識。
圓教全始全終吾如來初之本緻也。
通人以狹言者。
其斷惑止於見思。
惟巧勝乎滅色耳。
别教功用殊特。
非通之例。
蓋斷無明十二品也。
圓教則圓斷之矣。
凡内書讀之。
不以六即雙融。
了了不昧。
其濫魔外無疑也。
将此細議。
則不遷論旨。
可過半矣(示聞郎)。
諸大衆。
今日是臘月三十夜。
梅花色上添新歲。
爆竹聲中減舊年。
請各屏息緣心。
谛聽慈雲說兩句淡話。
大凡人生死不切。
隻被個富貴貧賤。
忙迫閑散障了他。
富貴最極。
人中不過輪王。
天上不過摩酰首羅。
及至福盡。
五衰相現。
眷屬厭離。
威德不振。
死魔現前。
他豈不要強作個主宰。
多享幾日癡福。
其如無常沒情。
直下請行。
到此時際。
與庸人何異。
慈雲見眼前齊頭整腦。
伶牙利齒。
談吐便便的漢子。
專心緻志。
莫不以功名富貴為極則。
眠思夢想。
必欲滿願方休。
他輪王摩酰首羅。
到頭也隻是這等榜樣。
何苦并盡精神。
波波逐逐。
斷送了一生。
又有一等。
富貴籠罩他不得的。
以閑散為懷。
陶情高尚。
殊不知天上人閑。
最閑散者莫過神仙。
乘風往返。
瞬息萬裡。
意有所向。
莫不遂心。
一旦報謝淪墜生死。
從前神通變幻。
種種逍遙。
一無所仗。
随業受苦。
與豬狗同倫。
償也業債。
大衆。
上來富貴閑散。
撞了個大年三十夜。
也都結梢如此。
貧賤忙迫。
又何足道。
此是三界裡苦樂榜樣。
又不知三界外亦有苦樂。
大衆肯信否。
若說不信。
諸佛誠言安敢不信。
聲聞斷見思惑盡。
永脫分段穢軀。
六通縱任無為。
山壁由之直度。
改身換質。
稱念即成。
豈不樂也。
然還有塵沙無明。
及根本無明在。
難免變易生死。
於佛性上未得洞然徹了。
酣飲寂滅濁酒。
觸事面牆。
如枯樁死漢相似。
豈不是苦。
此是三界外的苦樂。
障蔽了佛性。
不得受用真寂滅三昧。
何況三界裡頭。
腥臊危脆之身。
結業颠狂之想。
戀此涕唾富貴。
果是皮裡有血。
眼裡有筋的漢子。
聞此淡話。
豈不面熱痛省。
尋個出脫這圈[袖-由+匮]的活路。
大衆有一段極平常極奇特的事。
隻自不知。
如何是極平常。
人皆固有本自現成。
隻為情封識鎖。
不得受用。
如何是極奇特。
不離此臭穢之軀。
即就煩惱業窟裡。
發一段堅固信心。
勇猛精進。
利害毀譽。
略不顧着。
辦了此段志氣。
然後見真善知識。
将此懷抱直心告訴他。
必不辜你此點真誠。
必指你個尋活路的方法。
直下信受其言。
不得揣摩。
不得賣聰明杜撰。
即如初生嬰兒。
惟乳是念。
不知母之妍醜貴賤。
參禅的漢子。
也要如是。
蓋人不本色。
心不純粹。
決做此等事不得。
果辦了此等肚腸。
系住本參話頭。
不論日月。
孜孜綿密。
迥迥現前。
一片觸不碎的境界。
情關坐斷。
意識不行。
到此光景。
胸中覓一點憎愛了不可得。
何況軀殼上的死生。
這個時節。
并着精彩。
[拚-ㄙ+ㄊ]命直前。
以悟為期。
你真心不退。
十方諸佛。
與權位天龍八部。
必慈憫冥加。
忽然透徹。
大事了當。
殺活自由。
不妨就富貴以弘化。
示高尚以振俗。
若必以富貴閑散為障道。
此又無繩自縛。
死結不少。
果到此地位。
即不離臭皮袋。
便是肉身菩薩。
與衆生抽釘拔楔。
點凡成聖。
縱步於毗盧頂上。
鼓化於今事門頭。
叱咤死參禅豪傑之偷心。
棒喝敲落無明漢子的習氣。
若也如是。
不惟自了。
亦且為人。
豈不特奇乎。
大衆如何是本參話頭。
趙州問投子。
大死的人。
卻活如何。
子雲。
不許夜行。
投明須到。
且道是何道理。
有會得的出來吐露看。
若都不薦。
各各自便。
偈曰。
一念無明昧己靈。
昏昏埋沒幾千生。
臭屍殼上分妍醜。
虛幻門頭起愛憎。
深溺邪途誰解險。
飄流苦海不知醒。
莫言此是閑饒舌。
大要諸人出火坑(除夜示衆)。
夫五欲覆盆。
心光不明。
有能揭之。
千古長旦。
不亦快哉。
故全生之德。
莫若襲明之功也。
蓋日沈則月襲其明。
月沒則燈襲之。
如日月燈三者照不及處。
苟微不明自發之光。
則諸暗相永昏我矣。
是故宗譜之設。
貴在襲明。
自飲光至於震旦鼻祖。
皆以不傳之妙。
抛擲乎衣缽偈頌之閑。
使天資高者。
即妙襲明。
明明無盡。
又譬諸無盡燈。
然唯濟北一枝。
光茂特盛。
似他宗莫及也。
雖然雲門洞山沩仰法眼之門。
出人亦皆奇偉。
又非後世黃口禅雛。
得而皂白者也。
五戒精持。
須明三聚。
五戒者。
不殺不盜不淫不妄不酒是也。
三聚者。
一攝律儀戒。
律即法律。
是禁止之義。
儀即儀式。
是軌範之義。
持此戒者。
一者不得為利養故。
自贊毀他。
二者不得故悭。
不施前人。
三者不得瞋心打罵衆生。
四者不得毀謗大乘經典。
持此四法。
無惡不離。
故名攝律儀戒。
二攝善法戒者。
謂身口意所作善法。
及聞思修三慧。
六度萬行。
無不聚攝。
故名攝善法戒。
三攝衆生戒者。
謂能攝受一切衆生。
能攝之行。
即是慈悲喜舍。
慈名愛念。
能與衆生樂故。
悲名憐愍。
能拔衆生苦故。
喜名喜慶。
慶一切衆生離苦得樂故。
舍名無憎無愛。
常念衆生同得無憎無愛故。
以此等法。
攝諸衆生。
故名攝衆生戒。
夫五戒三聚。
精博無遺。
精則五為諸戒之本。
故名此五為根本戒。
博則無善不攝。
故名此三為三聚戒。
是故持五而不持三。
但紹人天。
難繼佛祖。
然戒殺而不能放生。
戒盜而不能布施。
戒淫而不能教人持戒。
戒妄語而不能愛語說法。
戒酒而不能勸人戒飲。
此名下品五戒。
反是名中品五戒。
如能五戒三聚。
兼持無犯。
名上品五戒。
嗚呼。
一念不生。
五戒三聚。
凡聖圓滿。
一念既生。
五戒三聚。
在道前或不聞名字
佛言為佛弟子。
不解佛語。
不行佛行。
謂之髡頭俗人。
故飯髡頭俗人。
與飯常人乞兒等。
若然者。
未知轉生死為涅盤。
轉煩惱為菩提。
妄以苦身為行。
鼓惑愚癡衆生。
此非魔外而何哉。
(六種攝示出家在家人)。
衆生靈知固有。
而不能用者。
第未知有耳。
如一知有。
日用便能惟吾自偶諧矣。
大抵知有的人。
知身身化。
知心心化。
所以處身心而解脫有餘也。
故曰。
知有有壞。
知無無敗。
有無既爾。
則罪福吉兇。
獨有性乎。
凡學佛。
性宗通而相宗不通。
常迷於相似般若路頭。
二宗通而禅宗不通。
如葉公畫龍。
形容龍之态狀。
宛若真者。
然終不能緻雷雨耳。
於相似般若路頭。
不辨清楚。
不免牽諸外典。
附會佛書。
且性宗一味虛豁靈徹。
塵勞中人。
少挹波瀾。
懷抱便覺超放。
即如讀莊子一般。
令人心魂遊揚濁世之表。
於此虛豁快活處受用了。
若以為極則。
永不求進。
凡見善知識敲打處。
便以為生事。
此病不消。
到底成天然外道去也。
於治習路頭罔然不辨好惡者。
良以相宗不通。
八識混淆。
不知何識是現量。
何識是比量。
何識是非量。
何識兼帶三量。
轉何識為智。
日用逆順境上。
何識作觀。
既不知轉識成智階梯。
饒你於性宗七通八達。
隻是畫餅充饑。
安能得飽。
於禅宗未能究竟。
則雲門打殺佛喂狗子。
南泉斬貓兒等機緣。
縱十地菩薩。
聞此等差事。
亦不免生大疑怖。
震旦國中自昔以來。
每有竊謂佛經。
皆是抽繹莊老六經。
自成一家。
如此等人。
若使其於相宗中讨個分曉。
何至失言如此。
取後人之笑。
即如義學之徒。
或於禅宗生謗。
立言排斥。
總是為慮不遠。
執泥心重。
於情識上通不去。
故堕此失。
且如現前一身。
於相宗究竟不清。
斷不知此身下落。
便識他不破。
識他不破。
便被他瞞。
飲食男女境上。
自然作不得主。
便見可欲。
既見可欲。
此心便亂。
心亂身惑。
縱使活佛終日耳提面命。
也化你不得。
蓋此心此身。
都成了個欲塊。
有何虛處。
可受醍醐。
要識破此身。
亦不甚難。
生前眼不攬色。
耳不攬聲。
鼻不攬香臭。
舌不攬醎淡。
身不攬觸。
則意根上便無待。
根既無待。
境甯有待。
境識無待。
當下寂滅。
寂滅現前。
一切順逆因緣。
頓化為常光。
由是推之。
現前一身。
不過生前五塵落謝之影子。
橫計不消。
成此肉塊耳。
噫。
生前有五塵影子。
識不破。
乃結成現前肉塊子。
如現前肉塊子再識不破。
則肉塊陸續展轉無窮去也。
故不管你利根鈍根。
於三界二十五有之中。
要求個出頭分。
最初便把肉塊子觑得粉碎始得。
肉塊子既能觑破。
有生之患。
根株拔矣。
此根既拔。
一切無累。
既得無累。
凡咳唾掉臂。
皆清淨梵行也。
以此梵行之光。
照彼魔外。
自然膽喪魂驚。
歸依之不暇矣。
雖然要觑破肉塊子。
也是難事。
苟於出世之心。
見未定而惑不決。
豈易為哉。
又相宗之書。
無有通變師承。
學一分加一分系縛。
故於性宗禅宗上。
和會不來。
若於相宗精了。
即一切外書。
亦總是佛法。
故古人雲。
若人識得心。
大地無寸土。
寸土尚無。
外書非心而何。
我每常見此等病人多。
故不惜勞擾。
牽枝引蔓如此(示門人)。
藏教利用。
急於陶凡。
通教利用。
急於陶滅色明空之劣習。
别教急於轉通人之狹識。
圓教全始全終吾如來初之本緻也。
通人以狹言者。
其斷惑止於見思。
惟巧勝乎滅色耳。
别教功用殊特。
非通之例。
蓋斷無明十二品也。
圓教則圓斷之矣。
凡内書讀之。
不以六即雙融。
了了不昧。
其濫魔外無疑也。
将此細議。
則不遷論旨。
可過半矣(示聞郎)。
諸大衆。
今日是臘月三十夜。
梅花色上添新歲。
爆竹聲中減舊年。
請各屏息緣心。
谛聽慈雲說兩句淡話。
大凡人生死不切。
隻被個富貴貧賤。
忙迫閑散障了他。
富貴最極。
人中不過輪王。
天上不過摩酰首羅。
及至福盡。
五衰相現。
眷屬厭離。
威德不振。
死魔現前。
他豈不要強作個主宰。
多享幾日癡福。
其如無常沒情。
直下請行。
到此時際。
與庸人何異。
慈雲見眼前齊頭整腦。
伶牙利齒。
談吐便便的漢子。
專心緻志。
莫不以功名富貴為極則。
眠思夢想。
必欲滿願方休。
他輪王摩酰首羅。
到頭也隻是這等榜樣。
何苦并盡精神。
波波逐逐。
斷送了一生。
又有一等。
富貴籠罩他不得的。
以閑散為懷。
陶情高尚。
殊不知天上人閑。
最閑散者莫過神仙。
乘風往返。
瞬息萬裡。
意有所向。
莫不遂心。
一旦報謝淪墜生死。
從前神通變幻。
種種逍遙。
一無所仗。
随業受苦。
與豬狗同倫。
償也業債。
大衆。
上來富貴閑散。
撞了個大年三十夜。
也都結梢如此。
貧賤忙迫。
又何足道。
此是三界裡苦樂榜樣。
又不知三界外亦有苦樂。
大衆肯信否。
若說不信。
諸佛誠言安敢不信。
聲聞斷見思惑盡。
永脫分段穢軀。
六通縱任無為。
山壁由之直度。
改身換質。
稱念即成。
豈不樂也。
然還有塵沙無明。
及根本無明在。
難免變易生死。
於佛性上未得洞然徹了。
酣飲寂滅濁酒。
觸事面牆。
如枯樁死漢相似。
豈不是苦。
此是三界外的苦樂。
障蔽了佛性。
不得受用真寂滅三昧。
何況三界裡頭。
腥臊危脆之身。
結業颠狂之想。
戀此涕唾富貴。
果是皮裡有血。
眼裡有筋的漢子。
聞此淡話。
豈不面熱痛省。
尋個出脫這圈[袖-由+匮]的活路。
大衆有一段極平常極奇特的事。
隻自不知。
如何是極平常。
人皆固有本自現成。
隻為情封識鎖。
不得受用。
如何是極奇特。
不離此臭穢之軀。
即就煩惱業窟裡。
發一段堅固信心。
勇猛精進。
利害毀譽。
略不顧着。
辦了此段志氣。
然後見真善知識。
将此懷抱直心告訴他。
必不辜你此點真誠。
必指你個尋活路的方法。
直下信受其言。
不得揣摩。
不得賣聰明杜撰。
即如初生嬰兒。
惟乳是念。
不知母之妍醜貴賤。
參禅的漢子。
也要如是。
蓋人不本色。
心不純粹。
決做此等事不得。
果辦了此等肚腸。
系住本參話頭。
不論日月。
孜孜綿密。
迥迥現前。
一片觸不碎的境界。
情關坐斷。
意識不行。
到此光景。
胸中覓一點憎愛了不可得。
何況軀殼上的死生。
這個時節。
并着精彩。
[拚-ㄙ+ㄊ]命直前。
以悟為期。
你真心不退。
十方諸佛。
與權位天龍八部。
必慈憫冥加。
忽然透徹。
大事了當。
殺活自由。
不妨就富貴以弘化。
示高尚以振俗。
若必以富貴閑散為障道。
此又無繩自縛。
死結不少。
果到此地位。
即不離臭皮袋。
便是肉身菩薩。
與衆生抽釘拔楔。
點凡成聖。
縱步於毗盧頂上。
鼓化於今事門頭。
叱咤死參禅豪傑之偷心。
棒喝敲落無明漢子的習氣。
若也如是。
不惟自了。
亦且為人。
豈不特奇乎。
大衆如何是本參話頭。
趙州問投子。
大死的人。
卻活如何。
子雲。
不許夜行。
投明須到。
且道是何道理。
有會得的出來吐露看。
若都不薦。
各各自便。
偈曰。
一念無明昧己靈。
昏昏埋沒幾千生。
臭屍殼上分妍醜。
虛幻門頭起愛憎。
深溺邪途誰解險。
飄流苦海不知醒。
莫言此是閑饒舌。
大要諸人出火坑(除夜示衆)。
夫五欲覆盆。
心光不明。
有能揭之。
千古長旦。
不亦快哉。
故全生之德。
莫若襲明之功也。
蓋日沈則月襲其明。
月沒則燈襲之。
如日月燈三者照不及處。
苟微不明自發之光。
則諸暗相永昏我矣。
是故宗譜之設。
貴在襲明。
自飲光至於震旦鼻祖。
皆以不傳之妙。
抛擲乎衣缽偈頌之閑。
使天資高者。
即妙襲明。
明明無盡。
又譬諸無盡燈。
然唯濟北一枝。
光茂特盛。
似他宗莫及也。
雖然雲門洞山沩仰法眼之門。
出人亦皆奇偉。
又非後世黃口禅雛。
得而皂白者也。
五戒精持。
須明三聚。
五戒者。
不殺不盜不淫不妄不酒是也。
三聚者。
一攝律儀戒。
律即法律。
是禁止之義。
儀即儀式。
是軌範之義。
持此戒者。
一者不得為利養故。
自贊毀他。
二者不得故悭。
不施前人。
三者不得瞋心打罵衆生。
四者不得毀謗大乘經典。
持此四法。
無惡不離。
故名攝律儀戒。
二攝善法戒者。
謂身口意所作善法。
及聞思修三慧。
六度萬行。
無不聚攝。
故名攝善法戒。
三攝衆生戒者。
謂能攝受一切衆生。
能攝之行。
即是慈悲喜舍。
慈名愛念。
能與衆生樂故。
悲名憐愍。
能拔衆生苦故。
喜名喜慶。
慶一切衆生離苦得樂故。
舍名無憎無愛。
常念衆生同得無憎無愛故。
以此等法。
攝諸衆生。
故名攝衆生戒。
夫五戒三聚。
精博無遺。
精則五為諸戒之本。
故名此五為根本戒。
博則無善不攝。
故名此三為三聚戒。
是故持五而不持三。
但紹人天。
難繼佛祖。
然戒殺而不能放生。
戒盜而不能布施。
戒淫而不能教人持戒。
戒妄語而不能愛語說法。
戒酒而不能勸人戒飲。
此名下品五戒。
反是名中品五戒。
如能五戒三聚。
兼持無犯。
名上品五戒。
嗚呼。
一念不生。
五戒三聚。
凡聖圓滿。
一念既生。
五戒三聚。
在道前或不聞名字