紫栢老人集卷之七
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聞言進曰。
靈光獨耀。
迥脫根塵。
體露真常。
不拘文字。
道人之言。
甚哉其膠柱鼓瑟也。
且言說害道。
障蔽自心。
有不可勝言者。
今之缁素。
不求之經而求之疏。
不求之疏而求之鈔。
不求之鈔而求之音義。
少林實宗風所系。
比來委靡更不堪觀。
大都以秘要為直指。
以評唱為資托。
以頌古為過路。
以機緣為剩語。
是嘈嘈之徒。
号稱參禅者。
不求之機緣。
而求之頌古。
不求之頌古。
而求之評唱。
不求之評唱。
而求之秘要。
嗚呼。
語言之為害。
一至於此。
而道人複示人以語言文字。
豈非救火而油之也。
皮球道人又笑而應之曰。
豈語言之為害哉。
特求之者不善耳。
三藏十二部。
千七百則葛藤。
皆佛祖深遠廣大之心。
參禅者。
求之於機緣。
習教者。
求之於佛語。
則語言文字。
乃入道之階梯。
破暗之燈燭。
今乃宗教陵遲。
祖道蕭瑟。
咎在棄本逐末。
重輕輕重。
如習教以佛經為本。
明宗以機緣為本。
弘闡宗教。
以道德為本。
以戒行輔之。
以學問大之。
視浮名為遊塵。
視金帛如糞土。
秉志堅貞。
憎愛關頭死生以之。
管取宗雷大震。
教雨滂沱。
昏者醒而槁者潤。
不爾躆法王之座。
披如來之衣。
傳我佛之言者。
所謂狐嗥耳。
焉足為法門輕重。
一時開侍者。
暨慧輪中光覺天浴慈田湛鎮潔明宗。
俱列祖帳之前。
共獻此茗。
受者進者。
皆非小緣。
人人當生悲感之心。
誓期出世。
無以富貴為懷。
決以道德為本。
學問資之。
自然此别之後。
有志者必遂。
若等不見潭柘之祖塔乎。
碑銘琅琅。
餘光烈烈。
使我讀之而殒淚。
拜之而毛骨寒。
彼其未得道前。
皆臭凡夫耳。
既得道已。
師範人天。
流芳千古。
如此之名。
名終不朽。
如此之功。
功蓋天地。
上之人天。
下之蝼蟻。
皆受其恩澤。
較淮陰夷吾。
彼皆生死之因。
此乃無墜之本。
奇男子。
必以吾言為不謬。
且道萬裡長途。
臨行一句作麼生。
雞園競秀春風暖。
柱杖橫擔日月行(龍泉别衆示)。
言無廣略。
義無淺深。
顧其人得旨行持何如耳。
是以善星比丘。
雖聰慧過人。
不特博通大藏。
亦無書不窺。
以心術不佳。
遂招生陷之報。
如摩诃比丘。
蛇奴乞士。
唯持摩诃般若一句。
苕帚二字。
尚記不全。
皆生身得果。
以其天資淳樸。
一念萬年。
神凝方寸。
用志不分所緻也。
昙衡梅禅人。
一朝辭紫栢道人於清涼山中。
将由燕京而圖南。
乞一言以為資糧。
道人囑之曰。
若所持誦禅宗永嘉集。
言略義要。
此永嘉大師已驗之方。
依之行持。
必然出苦。
道人何言。
而禅人猶低首長跽不起。
複次囑之曰。
衆生日用。
無往而非昏動。
菩薩日用。
無往而非止觀。
諸佛日用。
無往而非定慧。
謂之三耶。
則外昏動本無止觀。
外止觀本無定慧。
謂之一耶。
則昏動不即止觀。
止觀不即定慧。
果一之耶。
果三之耶。
若於一三之閑。
未能判然了徹。
豈唯永嘉集。
不能資汝出苦。
一大藏教。
亦皆長物矣。
何況非法。
又岩頭奯老。
一日有僧問曰。
起滅不停時如何。
奯老喝曰。
是誰起滅。
其僧得旨而退。
今時有一般野狐魔屬。
便道我會也。
起滅者是某甲本來佛性。
嗚呼哀哉。
如此妄會。
一人傳十。
十人傳百。
百人傳萬。
吹徧世閑。
滅佛種族。
滿眼皆是。
禅人來前。
設於岩頭句下未能徹去。
且依永嘉大師此集行持。
終不悞汝。
勉之勉之。
夫缽之為器。
翼三寶。
備六德。
何以明其翼三寶。
蓋微此則僧無所資。
僧無所資。
則慧命斷。
慧命斷。
則佛種滅矣。
彼其能清。
能容。
能儉能廣。
能尊。
能古。
則六德之謂也。
古由佛授。
尊由天獻。
廣則普利一切。
儉則過中不食。
容則施受精粗而福利平等。
清則舉世不忍以葷投之。
如是而吾曹敢不寶重哉。
嗚呼。
去佛日遠。
魔外充斥。
髡其顱而毀其容。
僞其僧而真其俗。
至於祖宗标格。
法道綱常。
破壞殆盡。
反以操瓢。
為便捷而安之。
若缽則視為滞貨。
皆棄而不持矣。
既作佛子。
凡百所行。
須遵佛勅。
故特為提三輔而申六德。
使吾曹即名制器。
即器昭義。
得義崇古。
振頹波而回末俗。
斥僞衆而集真流。
共扶慈化。
并報佛恩。
茲囑萬佛庵陳寶林居士。
歸而制之。
或萬或千。
盡自心力。
承荷無忽。
此風一扇。
能克終始。
吾眉山轉麈當有可觀也(示陳寶林)。
離重雲而孤明獨露。
映湛水而素影全彰。
此等解會。
總是撥波尋水。
外塵覓地。
是以古人诮之。
諸方所示佛性。
皆半生半滅的。
老僧這裡。
方是全不生滅。
或者诘之。
則曰。
彼皆以色身有壞。
法身常存。
豈非半生半滅乎。
老僧這裡。
即臭肉團。
便是金剛不壞之身。
故與諸方不同。
據皮球道人觀之。
則這老僧。
也未夢見金剛不壞身在。
且道如何是金剛不壞身。
咄。
日月升沈施大照。
舉眸休自昧清晖(示顯光居士)。
能急於收放心。
而不能知心之所在。
心果能收乎。
於此不能審究下落。
則心終不能知矣。
不先知其心。
而欲收之。
吾不知其所收者。
果有心可收耶。
無心可收耶。
吾以是知。
不先知心所在。
而能收之者。
盡世未有其方。
如雞犬既放之。
将欲收之。
不先知雞犬所在。
雖千呼萬呼。
終難收也。
大抵役名昧義之習不破。
而精義入神之路塞矣。
且心不可以有無求。
又豈可以内外推乎。
如我現前六尺之軀。
刺頭則頭知。
刺足則足知。
刺胸背則胸背知。
至於一身八萬四千毛孔。
設有八萬四千針。
一時刺之。
而一時皆知。
若離毛孔一紙之厚。
雖有千刺萬刺不知矣。
此知果是我心。
此心知周六尺而已。
六尺之外。
都無所知。
若然者。
離身無知之義明矣。
倘此身一朝腐爛。
則此知果随而腐耶。
果不随而腐耶。
如随而腐。
則身有相而可腐。
心本無相。
所以有無不能盡之。
豈果随身而腐耶。
死既不随身而腐。
豈未死但能周六尺。
餘無所知者。
以理折之。
終難大通。
昔人有言曰。
不惟真心不倚形而立。
即妄心亦難必其倚形而立。
何以故。
求之内外無所故。
豈有内外無所之物。
倚形而立哉。
吾以此又知收放心之要。
要在先悟妄心無體。
則所誘我者。
自不能為待也。
噫。
物我無歸。
誰為放者。
誰為收者。
收收放放。
放放收收。
於此豁然。
譬如牧牛而得其鼻繩矣。
牽之東臯亦可。
牽之南畝亦可。
牽久而純。
則不收不放亦可。
放放收收亦可。
二生既有志於學問。
不能此而能他。
得非惑乎。
又此既明。
儒亦可。
釋亦可。
老亦可。
如此不明。
儒非真儒。
老非真老。
佛豈真佛。
二生勉之(示毛吳二生)。
學道無他要。
要在偷心不生。
偷心不生。
則古德機緣言句中。
磕着撞着時。
以宿善根力。
大都悟入終易。
如偷心不死。
又無痛切精進之力。
複遭差别因緣阻亂之。
是皆多生惡習所緻。
所謂偷心者。
不惟凡情。
即聖情不盡。
亦謂偷心。
汝忽觸病緣。
善用之。
即入道緣。
不善用。
即差别緣。
哀汝道緣多障。
附此勵汝(示沈季玉)。
夫寒往則暑來。
夜往則晝來。
開往則合來。
而寒往則暑來。
以一歲言之也。
夜往則晝來。
即一日言之也。
開往則合來。
就一瞬言之也。
衆人以一歲為長。
以一日為短。
以一瞬為短中之短也。
殊不知由瞬而日。
由日而歲。
由歲而成古今。
皆念後事也。
如一念不生。
前後際斷。
長短路窮。
則所謂歲之與日。
日之與瞬。
皆睡中語耳。
豈大覺之境哉。
是哉有大夢而後有大覺。
夫覺則不睡。
不睡則無夢。
而衆人眼睡於色。
耳睡於聲。
鼻睡香臭。
舌睡味。
身睡觸。
意睡法塵。
一睡永睡。
長劫不覺。
根塵抗然。
識搖其中。
開眼合眼。
雖有寤寐。
而實皆睡也。
惟達者覺由塵發知。
因根有相。
知初無知。
相本無相。
故抗然之根塵。
不待觀空而自泯。
故曰狂心頓歇。
即是菩提。
菩提此言覺也。
嗚呼。
本是一精明。
分成六和合。
積執成堅。
各各不化。
以睡為惺。
以苦為樂。
颠倒夢想。
苟不鳴以大覺之雷。
則睡者終不惺矣。
且惺也者。
待睡而稱。
未睡之初。
惺在何處。
謂惺在塵。
是塵非惺。
謂惺在根。
根既是惺。
孰為其根。
謂惺在惺。
惺不惺惺。
江生來前。
吾語汝推惺於三。
知惺所在。
則寒來暑往。
暑往寒來。
皆汝眼開合。
又喚誰為睡乎。
誰為惺乎。
雖然。
轉得睡者。
然後可使惺耳。
倘轉睡未能。
則惺使江生去也。
江生勉之(示江生睡惺)。
夫木具火性。
然不能自焚。
必須假鑽燧而煙始生。
然煙雖非火。
乃火之前茅也。
如鑽燧不休。
火必繼煙而至矣。
火則木盡成灰。
嗟乎木始由土而生。
終還於土此理勢然也。
衆生佛性。
木中火性也。
諸佛教典。
鑽燧之具也。
具有而不得其人。
則火終不發。
火發而木然。
衆生因佛教典。
熏發觀照之火。
焚五蘊木。
終歸性土此蓋即情而複性之譬也。
去佛世遠。
祖亦不出。
時劫轉濁。
故修行人最初立念。
雖為生死。
到頭敗阙者多。
大抵病在何處。
不在聲色貨利。
不在七情六欲。
隻在當人一個臭軀殼子打不破
靈光獨耀。
迥脫根塵。
體露真常。
不拘文字。
道人之言。
甚哉其膠柱鼓瑟也。
且言說害道。
障蔽自心。
有不可勝言者。
今之缁素。
不求之經而求之疏。
不求之疏而求之鈔。
不求之鈔而求之音義。
少林實宗風所系。
比來委靡更不堪觀。
大都以秘要為直指。
以評唱為資托。
以頌古為過路。
以機緣為剩語。
是嘈嘈之徒。
号稱參禅者。
不求之機緣。
而求之頌古。
不求之頌古。
而求之評唱。
不求之評唱。
而求之秘要。
嗚呼。
語言之為害。
一至於此。
而道人複示人以語言文字。
豈非救火而油之也。
皮球道人又笑而應之曰。
豈語言之為害哉。
特求之者不善耳。
三藏十二部。
千七百則葛藤。
皆佛祖深遠廣大之心。
參禅者。
求之於機緣。
習教者。
求之於佛語。
則語言文字。
乃入道之階梯。
破暗之燈燭。
今乃宗教陵遲。
祖道蕭瑟。
咎在棄本逐末。
重輕輕重。
如習教以佛經為本。
明宗以機緣為本。
弘闡宗教。
以道德為本。
以戒行輔之。
以學問大之。
視浮名為遊塵。
視金帛如糞土。
秉志堅貞。
憎愛關頭死生以之。
管取宗雷大震。
教雨滂沱。
昏者醒而槁者潤。
不爾躆法王之座。
披如來之衣。
傳我佛之言者。
所謂狐嗥耳。
焉足為法門輕重。
一時開侍者。
暨慧輪中光覺天浴慈田湛鎮潔明宗。
俱列祖帳之前。
共獻此茗。
受者進者。
皆非小緣。
人人當生悲感之心。
誓期出世。
無以富貴為懷。
決以道德為本。
學問資之。
自然此别之後。
有志者必遂。
若等不見潭柘之祖塔乎。
碑銘琅琅。
餘光烈烈。
使我讀之而殒淚。
拜之而毛骨寒。
彼其未得道前。
皆臭凡夫耳。
既得道已。
師範人天。
流芳千古。
如此之名。
名終不朽。
如此之功。
功蓋天地。
上之人天。
下之蝼蟻。
皆受其恩澤。
較淮陰夷吾。
彼皆生死之因。
此乃無墜之本。
奇男子。
必以吾言為不謬。
且道萬裡長途。
臨行一句作麼生。
雞園競秀春風暖。
柱杖橫擔日月行(龍泉别衆示)。
言無廣略。
義無淺深。
顧其人得旨行持何如耳。
是以善星比丘。
雖聰慧過人。
不特博通大藏。
亦無書不窺。
以心術不佳。
遂招生陷之報。
如摩诃比丘。
蛇奴乞士。
唯持摩诃般若一句。
苕帚二字。
尚記不全。
皆生身得果。
以其天資淳樸。
一念萬年。
神凝方寸。
用志不分所緻也。
昙衡梅禅人。
一朝辭紫栢道人於清涼山中。
将由燕京而圖南。
乞一言以為資糧。
道人囑之曰。
若所持誦禅宗永嘉集。
言略義要。
此永嘉大師已驗之方。
依之行持。
必然出苦。
道人何言。
而禅人猶低首長跽不起。
複次囑之曰。
衆生日用。
無往而非昏動。
菩薩日用。
無往而非止觀。
諸佛日用。
無往而非定慧。
謂之三耶。
則外昏動本無止觀。
外止觀本無定慧。
謂之一耶。
則昏動不即止觀。
止觀不即定慧。
果一之耶。
果三之耶。
若於一三之閑。
未能判然了徹。
豈唯永嘉集。
不能資汝出苦。
一大藏教。
亦皆長物矣。
何況非法。
又岩頭奯老。
一日有僧問曰。
起滅不停時如何。
奯老喝曰。
是誰起滅。
其僧得旨而退。
今時有一般野狐魔屬。
便道我會也。
起滅者是某甲本來佛性。
嗚呼哀哉。
如此妄會。
一人傳十。
十人傳百。
百人傳萬。
吹徧世閑。
滅佛種族。
滿眼皆是。
禅人來前。
設於岩頭句下未能徹去。
且依永嘉大師此集行持。
終不悞汝。
勉之勉之。
夫缽之為器。
翼三寶。
備六德。
何以明其翼三寶。
蓋微此則僧無所資。
僧無所資。
則慧命斷。
慧命斷。
則佛種滅矣。
彼其能清。
能容。
能儉能廣。
能尊。
能古。
則六德之謂也。
古由佛授。
尊由天獻。
廣則普利一切。
儉則過中不食。
容則施受精粗而福利平等。
清則舉世不忍以葷投之。
如是而吾曹敢不寶重哉。
嗚呼。
去佛日遠。
魔外充斥。
髡其顱而毀其容。
僞其僧而真其俗。
至於祖宗标格。
法道綱常。
破壞殆盡。
反以操瓢。
為便捷而安之。
若缽則視為滞貨。
皆棄而不持矣。
既作佛子。
凡百所行。
須遵佛勅。
故特為提三輔而申六德。
使吾曹即名制器。
即器昭義。
得義崇古。
振頹波而回末俗。
斥僞衆而集真流。
共扶慈化。
并報佛恩。
茲囑萬佛庵陳寶林居士。
歸而制之。
或萬或千。
盡自心力。
承荷無忽。
此風一扇。
能克終始。
吾眉山轉麈當有可觀也(示陳寶林)。
離重雲而孤明獨露。
映湛水而素影全彰。
此等解會。
總是撥波尋水。
外塵覓地。
是以古人诮之。
諸方所示佛性。
皆半生半滅的。
老僧這裡。
方是全不生滅。
或者诘之。
則曰。
彼皆以色身有壞。
法身常存。
豈非半生半滅乎。
老僧這裡。
即臭肉團。
便是金剛不壞之身。
故與諸方不同。
據皮球道人觀之。
則這老僧。
也未夢見金剛不壞身在。
且道如何是金剛不壞身。
咄。
日月升沈施大照。
舉眸休自昧清晖(示顯光居士)。
能急於收放心。
而不能知心之所在。
心果能收乎。
於此不能審究下落。
則心終不能知矣。
不先知其心。
而欲收之。
吾不知其所收者。
果有心可收耶。
無心可收耶。
吾以是知。
不先知心所在。
而能收之者。
盡世未有其方。
如雞犬既放之。
将欲收之。
不先知雞犬所在。
雖千呼萬呼。
終難收也。
大抵役名昧義之習不破。
而精義入神之路塞矣。
且心不可以有無求。
又豈可以内外推乎。
如我現前六尺之軀。
刺頭則頭知。
刺足則足知。
刺胸背則胸背知。
至於一身八萬四千毛孔。
設有八萬四千針。
一時刺之。
而一時皆知。
若離毛孔一紙之厚。
雖有千刺萬刺不知矣。
此知果是我心。
此心知周六尺而已。
六尺之外。
都無所知。
若然者。
離身無知之義明矣。
倘此身一朝腐爛。
則此知果随而腐耶。
果不随而腐耶。
如随而腐。
則身有相而可腐。
心本無相。
所以有無不能盡之。
豈果随身而腐耶。
死既不随身而腐。
豈未死但能周六尺。
餘無所知者。
以理折之。
終難大通。
昔人有言曰。
不惟真心不倚形而立。
即妄心亦難必其倚形而立。
何以故。
求之内外無所故。
豈有内外無所之物。
倚形而立哉。
吾以此又知收放心之要。
要在先悟妄心無體。
則所誘我者。
自不能為待也。
噫。
物我無歸。
誰為放者。
誰為收者。
收收放放。
放放收收。
於此豁然。
譬如牧牛而得其鼻繩矣。
牽之東臯亦可。
牽之南畝亦可。
牽久而純。
則不收不放亦可。
放放收收亦可。
二生既有志於學問。
不能此而能他。
得非惑乎。
又此既明。
儒亦可。
釋亦可。
老亦可。
如此不明。
儒非真儒。
老非真老。
佛豈真佛。
二生勉之(示毛吳二生)。
學道無他要。
要在偷心不生。
偷心不生。
則古德機緣言句中。
磕着撞着時。
以宿善根力。
大都悟入終易。
如偷心不死。
又無痛切精進之力。
複遭差别因緣阻亂之。
是皆多生惡習所緻。
所謂偷心者。
不惟凡情。
即聖情不盡。
亦謂偷心。
汝忽觸病緣。
善用之。
即入道緣。
不善用。
即差别緣。
哀汝道緣多障。
附此勵汝(示沈季玉)。
夫寒往則暑來。
夜往則晝來。
開往則合來。
而寒往則暑來。
以一歲言之也。
夜往則晝來。
即一日言之也。
開往則合來。
就一瞬言之也。
衆人以一歲為長。
以一日為短。
以一瞬為短中之短也。
殊不知由瞬而日。
由日而歲。
由歲而成古今。
皆念後事也。
如一念不生。
前後際斷。
長短路窮。
則所謂歲之與日。
日之與瞬。
皆睡中語耳。
豈大覺之境哉。
是哉有大夢而後有大覺。
夫覺則不睡。
不睡則無夢。
而衆人眼睡於色。
耳睡於聲。
鼻睡香臭。
舌睡味。
身睡觸。
意睡法塵。
一睡永睡。
長劫不覺。
根塵抗然。
識搖其中。
開眼合眼。
雖有寤寐。
而實皆睡也。
惟達者覺由塵發知。
因根有相。
知初無知。
相本無相。
故抗然之根塵。
不待觀空而自泯。
故曰狂心頓歇。
即是菩提。
菩提此言覺也。
嗚呼。
本是一精明。
分成六和合。
積執成堅。
各各不化。
以睡為惺。
以苦為樂。
颠倒夢想。
苟不鳴以大覺之雷。
則睡者終不惺矣。
且惺也者。
待睡而稱。
未睡之初。
惺在何處。
謂惺在塵。
是塵非惺。
謂惺在根。
根既是惺。
孰為其根。
謂惺在惺。
惺不惺惺。
江生來前。
吾語汝推惺於三。
知惺所在。
則寒來暑往。
暑往寒來。
皆汝眼開合。
又喚誰為睡乎。
誰為惺乎。
雖然。
轉得睡者。
然後可使惺耳。
倘轉睡未能。
則惺使江生去也。
江生勉之(示江生睡惺)。
夫木具火性。
然不能自焚。
必須假鑽燧而煙始生。
然煙雖非火。
乃火之前茅也。
如鑽燧不休。
火必繼煙而至矣。
火則木盡成灰。
嗟乎木始由土而生。
終還於土此理勢然也。
衆生佛性。
木中火性也。
諸佛教典。
鑽燧之具也。
具有而不得其人。
則火終不發。
火發而木然。
衆生因佛教典。
熏發觀照之火。
焚五蘊木。
終歸性土此蓋即情而複性之譬也。
去佛世遠。
祖亦不出。
時劫轉濁。
故修行人最初立念。
雖為生死。
到頭敗阙者多。
大抵病在何處。
不在聲色貨利。
不在七情六欲。
隻在當人一個臭軀殼子打不破