紫栢老人集卷之二十三
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久寂。
積抱常懸。
與丁勺原 滁陽一别。
嗣後絕音。
時複逆思。
宛然一夢。
黑頭俄白。
悲境奪歡。
日勝日輸。
苟不以自重為主。
則眩我者多矣。
奇男子家。
如知名重。
而不知身重。
知身重而不知心重。
知心重而不知性重。
是不知類也。
貧道雖不敏。
每愛足下倜傥殊衆。
骨氣清深。
動止嚴謹。
惜乎於此道不甚留意。
比因來慈道者過江西。
勒此聊叙疏闊。
來慈於此道。
操詣清深。
行履光耿。
極可與語者。
南臯近有書見招。
但貧道病瘧未愈。
不遑赴耳。
湯若士尊公。
近清勝否。
聞佳郎秀爽特群。
圓通大士一幅附贈。
倘令郎夙昔。
曾親承大士。
未可知也。
春深時序清和。
教子着書。
是天下極樂事。
且得重而遺輕。
蒼蒼或厚待足下。
足下當歡喜承接不宣。
外附法華合論一部。
此書能啟迪本光。
譬如長風驅雲。
天月自顯塵心濃者。
亦不易讀。
答請主法事 比遣果清問訊足下。
而足下所答書。
意況不甚清朗。
想二郎之母。
病重擾之耶。
大都死生榮辱。
皆命所定。
夫命業也。
業不離心。
故外心與業。
而論病本者非也。
古人有言曰。
三界塵勞如海闊。
無古無今鬧聒聒。
都向自己心念生。
一念不生即解脫。
此語極真。
但衆生不知自心是何物。
在何處。
所以治心無效耳。
治心既無效。
即古人言上生疑。
疑生則不信。
於古人分上。
且疑而不信。
況今人哉。
又百千中。
誰有治心之志。
男子尚甘昏昏而待盡。
況女人輩乎。
承大令郎見招。
為母作佛事。
佛事作而無效。
奚若不作。
雖然。
效不效。
誠不在佛。
顧其作者發心淺深如何耳。
如病苦有十分。
非二十分深心作此。
斷無有效。
果以深心作之。
病苦不消。
無有是處。
若令郎發心果如道人意。
敢弗赴之。
道人如孤雲野鶴。
去來凡百現成。
但慮作之無效。
反退病者。
與賢子心耳。
答竺生 得書。
讀之亦甚怃然。
言實出於赤懷。
而郁憤之氣。
卒不能自勝。
此所謂志。
雖有。
而理不察故也。
如能察理。
則得喪榮辱。
皆我自緻。
雖天地之大。
造物之神。
亦不能陶鑄我自緻之情。
此情必須自鑄。
且道自鑄之方。
從何鑄起。
凡向日所不能克者。
痛當克去。
所不能全者。
痛當全去。
然不耐心而究理。
則心昏而神濁。
情豈易鑄。
哉思之。
答于中甫 十二月初四。
興勤持手書至資福。
購燈讀之。
凄然痛人。
都下風習險诐。
誠如所言。
於世閑法。
則公道誰亮。
於出世閑法。
則得少為足。
且頭緒不甚清楚。
道人見此光景。
亦不喜淹留。
第以既為佛子。
當報佛恩。
如報佛之志。
方自見定。
而於禍福死生。
又生心計較。
則定志何在。
所以風波疊經。
總視覺後之夢。
行住任緣。
初不預料也。
但念汝連年境風浩然。
於不堪忍處。
強力支持。
一切拂逆讒謗。
翻成受益之地。
餘喘幸存。
此又令道人凄然中。
生歡喜耳。
法朗尊公臨逝光景。
斷非此生習氣。
乃前生夙習也。
果如是。
則道人與汝等。
亦有助不淺。
卓頭陀胸次灑然。
本必無根。
根在見地不虛。
不審法朗。
見卓受益何如。
渠舍宅為寺。
言不可輕發。
蓋風不可輕起。
以風無形。
而能鼓物故也。
言如風。
可聽而不可見。
所以與風同勢。
聞之心遠。
遠則難挽。
如不言而事成。
活機在我。
言則死已。
二。
天厚其人。
衆患煅之。
天薄其人。
衆幸誘之。
汝連年親涉衆患。
天實厚汝而煅之。
傥不能歡喜領受。
便是薄福種子也。
直以忍辱為海。
割舍為刀。
斬我相根株。
汪洋包納。
則将來受用未易量矣。
三。
德卿不意至此。
殊令人哽噎。
幸汝周旋其兒子輩。
此又老人合爪痛感麟郎者也。
骨藏何所。
知忍能念之否。
幸緻老人意。
光公急究相宗。
勿癡度時陰。
比見學佛缁白。
骨節不甚硬。
稍觸逆境。
即如野狐變人作怪。
一聞犬聲。
故體頓複。
犬始知其是狐。
敢恣口咬之。
傥人形尚存。
犬決不咬。
惟卓吾非狐變之人也。
故不煩犬咬。
遂爾自刎。
然卓吾非不知道。
但不能用道耳。
知即照。
用即行。
老朽更不如卓吾在。
四。
凡讀汝來書。
則句意自然可悲可喜。
以下字不癡。
故能令人遙中。
若汝觸不可意事。
如裁書下字法。
則不可意事之機。
即天機之資也。
傥知而未能卻順逆之境風。
得無增吾憂乎。
奇男子。
須割愛。
愛不割。
則堕軟暖魔網矣。
與李次公 世閑人自有法度。
出世人亦自有法度。
世閑人禮義不可苟。
出世人照用。
不可昧禮義。
但人界照用。
統九道。
如忽九道。
而從人界。
不免觸不可意。
自然以平時所見治之。
終不得力。
蓋平時所見者。
不是自家固有。
但從本子上拾來。
耳孔聽來。
非是寒泉湧地。
明珠萬斛。
倒噴潑日之勢。
安能卻迷事無明乎。
故曰。
境大般若大。
如般若威神頓損。
殊為笑具。
與元鑒 少年為客。
以技博供。
供養父母。
是須筆筆寫着古人真處。
自然即技入道。
傥謂技道有别。
此所謂把髻投衙者也。
思之。
答馮開之 數千裡外。
忽辱手書。
展讀再四。
如面玉容。
何樂如之。
且雲般若緣深。
天去其疾。
豈胸中無秋江者。
而能道哉。
咄。
青山白雲。
一切不放過時光。
此又貧道萬萬所延頸也。
與方幼輿 迩來祖風凋弊。
法道荒涼。
無分黑白。
凡在此門。
孰不以為生死為言。
及問死生所以。
十個到有五雙罔措。
此皆最初發心不真實。
見地不透徹。
所以一逢逼拶。
自然手腳忙亂。
且道真實心如何發。
善财初見文殊即獲根本智。
然後徧參知識。
雖則門頭次第不同。
要且換他鼻孔不得。
何以故。
有本者。
如是耳。
今時人雖說發心學佛。
大都如瞎公雞相似。
他也不知天明不明。
但聽得他雞鳴。
亦随胡叫。
一上撞着個孟嘗門下會假雞鳴的賊。
冷地叫一聲。
亦即随他鳴去。
學佛的人見地不透徹。
見人嘴皮動。
他心上理知閑解。
即搬出許多來。
殊不知總是意根上的影子。
此點影子。
熟睡的人熟睡去了。
或被跌的人跌悶去了。
或臨卒然利害關頭。
意識照管不到處。
都總用不着。
這三個境界。
較之臨命終時。
孰險孰夷。
想其輕重好惡。
幼輿必定辨得出。
既辨得出。
必知活時。
此點影子尚支吾不來。
臨命終時。
豈有交涉。
又有一等人。
以反聞聞自性做工夫。
是必不聞聲塵。
将聞聲塵的機。
來反照自性。
積習日久。
或見個空清境界。
便謂真得。
我且問他。
聲塵畢竟是性内的。
性外的。
若在性内。
則聲塵亦性。
何必去聲塵而反聞。
則謂之聞自性。
若在性外。
性非有外。
謂性外有聲塵。
決無是處。
又有一等。
於耳根門頭。
靈靈應物的。
謂之真性。
殊不知。
此是由塵發知。
應境影子。
前境遷謝。
此亦随沒。
以此當本來面目。
此所謂喚奴作郎。
皆非佛旨。
若要真實會
積抱常懸。
與丁勺原 滁陽一别。
嗣後絕音。
時複逆思。
宛然一夢。
黑頭俄白。
悲境奪歡。
日勝日輸。
苟不以自重為主。
則眩我者多矣。
奇男子家。
如知名重。
而不知身重。
知身重而不知心重。
知心重而不知性重。
是不知類也。
貧道雖不敏。
每愛足下倜傥殊衆。
骨氣清深。
動止嚴謹。
惜乎於此道不甚留意。
比因來慈道者過江西。
勒此聊叙疏闊。
來慈於此道。
操詣清深。
行履光耿。
極可與語者。
南臯近有書見招。
但貧道病瘧未愈。
不遑赴耳。
湯若士尊公。
近清勝否。
聞佳郎秀爽特群。
圓通大士一幅附贈。
倘令郎夙昔。
曾親承大士。
未可知也。
春深時序清和。
教子着書。
是天下極樂事。
且得重而遺輕。
蒼蒼或厚待足下。
足下當歡喜承接不宣。
外附法華合論一部。
此書能啟迪本光。
譬如長風驅雲。
天月自顯塵心濃者。
亦不易讀。
答請主法事 比遣果清問訊足下。
而足下所答書。
意況不甚清朗。
想二郎之母。
病重擾之耶。
大都死生榮辱。
皆命所定。
夫命業也。
業不離心。
故外心與業。
而論病本者非也。
古人有言曰。
三界塵勞如海闊。
無古無今鬧聒聒。
都向自己心念生。
一念不生即解脫。
此語極真。
但衆生不知自心是何物。
在何處。
所以治心無效耳。
治心既無效。
即古人言上生疑。
疑生則不信。
於古人分上。
且疑而不信。
況今人哉。
又百千中。
誰有治心之志。
男子尚甘昏昏而待盡。
況女人輩乎。
承大令郎見招。
為母作佛事。
佛事作而無效。
奚若不作。
雖然。
效不效。
誠不在佛。
顧其作者發心淺深如何耳。
如病苦有十分。
非二十分深心作此。
斷無有效。
果以深心作之。
病苦不消。
無有是處。
若令郎發心果如道人意。
敢弗赴之。
道人如孤雲野鶴。
去來凡百現成。
但慮作之無效。
反退病者。
與賢子心耳。
答竺生 得書。
讀之亦甚怃然。
言實出於赤懷。
而郁憤之氣。
卒不能自勝。
此所謂志。
雖有。
而理不察故也。
如能察理。
則得喪榮辱。
皆我自緻。
雖天地之大。
造物之神。
亦不能陶鑄我自緻之情。
此情必須自鑄。
且道自鑄之方。
從何鑄起。
凡向日所不能克者。
痛當克去。
所不能全者。
痛當全去。
然不耐心而究理。
則心昏而神濁。
情豈易鑄。
哉思之。
答于中甫 十二月初四。
興勤持手書至資福。
購燈讀之。
凄然痛人。
都下風習險诐。
誠如所言。
於世閑法。
則公道誰亮。
於出世閑法。
則得少為足。
且頭緒不甚清楚。
道人見此光景。
亦不喜淹留。
第以既為佛子。
當報佛恩。
如報佛之志。
方自見定。
而於禍福死生。
又生心計較。
則定志何在。
所以風波疊經。
總視覺後之夢。
行住任緣。
初不預料也。
但念汝連年境風浩然。
於不堪忍處。
強力支持。
一切拂逆讒謗。
翻成受益之地。
餘喘幸存。
此又令道人凄然中。
生歡喜耳。
法朗尊公臨逝光景。
斷非此生習氣。
乃前生夙習也。
果如是。
則道人與汝等。
亦有助不淺。
卓頭陀胸次灑然。
本必無根。
根在見地不虛。
不審法朗。
見卓受益何如。
渠舍宅為寺。
言不可輕發。
蓋風不可輕起。
以風無形。
而能鼓物故也。
言如風。
可聽而不可見。
所以與風同勢。
聞之心遠。
遠則難挽。
如不言而事成。
活機在我。
言則死已。
二。
天厚其人。
衆患煅之。
天薄其人。
衆幸誘之。
汝連年親涉衆患。
天實厚汝而煅之。
傥不能歡喜領受。
便是薄福種子也。
直以忍辱為海。
割舍為刀。
斬我相根株。
汪洋包納。
則将來受用未易量矣。
三。
德卿不意至此。
殊令人哽噎。
幸汝周旋其兒子輩。
此又老人合爪痛感麟郎者也。
骨藏何所。
知忍能念之否。
幸緻老人意。
光公急究相宗。
勿癡度時陰。
比見學佛缁白。
骨節不甚硬。
稍觸逆境。
即如野狐變人作怪。
一聞犬聲。
故體頓複。
犬始知其是狐。
敢恣口咬之。
傥人形尚存。
犬決不咬。
惟卓吾非狐變之人也。
故不煩犬咬。
遂爾自刎。
然卓吾非不知道。
但不能用道耳。
知即照。
用即行。
老朽更不如卓吾在。
四。
凡讀汝來書。
則句意自然可悲可喜。
以下字不癡。
故能令人遙中。
若汝觸不可意事。
如裁書下字法。
則不可意事之機。
即天機之資也。
傥知而未能卻順逆之境風。
得無增吾憂乎。
奇男子。
須割愛。
愛不割。
則堕軟暖魔網矣。
與李次公 世閑人自有法度。
出世人亦自有法度。
世閑人禮義不可苟。
出世人照用。
不可昧禮義。
但人界照用。
統九道。
如忽九道。
而從人界。
不免觸不可意。
自然以平時所見治之。
終不得力。
蓋平時所見者。
不是自家固有。
但從本子上拾來。
耳孔聽來。
非是寒泉湧地。
明珠萬斛。
倒噴潑日之勢。
安能卻迷事無明乎。
故曰。
境大般若大。
如般若威神頓損。
殊為笑具。
與元鑒 少年為客。
以技博供。
供養父母。
是須筆筆寫着古人真處。
自然即技入道。
傥謂技道有别。
此所謂把髻投衙者也。
思之。
答馮開之 數千裡外。
忽辱手書。
展讀再四。
如面玉容。
何樂如之。
且雲般若緣深。
天去其疾。
豈胸中無秋江者。
而能道哉。
咄。
青山白雲。
一切不放過時光。
此又貧道萬萬所延頸也。
與方幼輿 迩來祖風凋弊。
法道荒涼。
無分黑白。
凡在此門。
孰不以為生死為言。
及問死生所以。
十個到有五雙罔措。
此皆最初發心不真實。
見地不透徹。
所以一逢逼拶。
自然手腳忙亂。
且道真實心如何發。
善财初見文殊即獲根本智。
然後徧參知識。
雖則門頭次第不同。
要且換他鼻孔不得。
何以故。
有本者。
如是耳。
今時人雖說發心學佛。
大都如瞎公雞相似。
他也不知天明不明。
但聽得他雞鳴。
亦随胡叫。
一上撞着個孟嘗門下會假雞鳴的賊。
冷地叫一聲。
亦即随他鳴去。
學佛的人見地不透徹。
見人嘴皮動。
他心上理知閑解。
即搬出許多來。
殊不知總是意根上的影子。
此點影子。
熟睡的人熟睡去了。
或被跌的人跌悶去了。
或臨卒然利害關頭。
意識照管不到處。
都總用不着。
這三個境界。
較之臨命終時。
孰險孰夷。
想其輕重好惡。
幼輿必定辨得出。
既辨得出。
必知活時。
此點影子尚支吾不來。
臨命終時。
豈有交涉。
又有一等人。
以反聞聞自性做工夫。
是必不聞聲塵。
将聞聲塵的機。
來反照自性。
積習日久。
或見個空清境界。
便謂真得。
我且問他。
聲塵畢竟是性内的。
性外的。
若在性内。
則聲塵亦性。
何必去聲塵而反聞。
則謂之聞自性。
若在性外。
性非有外。
謂性外有聲塵。
決無是處。
又有一等。
於耳根門頭。
靈靈應物的。
謂之真性。
殊不知。
此是由塵發知。
應境影子。
前境遷謝。
此亦随沒。
以此當本來面目。
此所謂喚奴作郎。
皆非佛旨。
若要真實會