紫栢老人集卷之二十四
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煩遠念。
惟念汝兄弟中。
我相勝負。
如攫金人。
隻見其金。
不見其主。
大須恕之。
寫至此。
老朽固乃解空之凍膿。
亦於不知不覺中。
思汝等父母在時光景。
淚欲迸流。
強止不能。
蓋父母汝等之本也。
俱肯念本。
則分别之情忘。
情忘則無我之天。
不煩舉目。
而昭然在上也。
即汝三兄。
雖向稱于氏之賢者。
渠失照較汝更多。
老朽既為汝提明白。
此後牢持恕字。
若逆境順境。
憤力挨熟得。
則向後受用不淺。
炬郎炬郎。
毋以老朽之言為迂闊。
痛力勖之。
二。
大丈夫處於大塊閑。
本分事元無多端。
不過經世出世而已。
若於經世無心。
縱得富貴。
亦何用之。
若用之於飲食男女。
乃造罪也。
非用之也。
若於出世留心。
苟不能檢攝身心。
究竟性命之學。
則大道終不聞矣。
噫人為萬物靈。
果於經世出世。
兩無所就。
又甘與愚癡人。
競無明。
更錯矣。
思之思之。
有省則宜收拾世故。
自别有受用地。
幸莫忽。
與陸太宰 去歲聞門下。
一切屏置。
唯勤念佛。
此暮年本色。
然得勝淨之緣資之。
則念頭易得綿密。
而勝淨之緣。
莫過乎佛緣法緣僧緣也。
佛像在前。
經卷列之。
更得僧徒一二人。
朝夕親炙。
自然勝淨之緣殊勝矣。
但僧徒之中。
求人卒未易得。
即貧道亦東西南北之人。
曷能恒為淨助。
故請丹青丁生。
寫此跋陀羅尊者道影。
意在代貧道助門下念佛也。
願門下以眼根聽其說法。
當下萬緣坐斷。
念頭現前。
此貧道所深望門下者也。
年光飄忽。
剎那不住。
況頭白老翁乎。
永嘉曰。
日夜精勤。
恐緣差故。
況不精勤乎。
噫。
緣之差别。
惑亂正念。
雖有見透者。
每遭其埋沒。
況見未透者乎。
願門下莫為鄙人語不近情而忽之。
幸甚。
複董元宰 緣起無生之旨。
祖佛骨髓。
而像季黑白。
千萬人中。
求一二信者不可得。
今足下於此獨能信入。
非夙具靈種。
緣因熏發。
那來現行暫露。
何快如之。
來書謂初頗暢快。
茲又不活潑。
若将失去。
病在何處。
此既現行暫露。
熏力稍微。
自然隐沒。
不必生疑。
惟宗門語句。
不可草草。
若以足下信入者。
拟通其關棙。
所謂魯君以己養。
養鳥也。
昔兜率悅問張無盡。
宗門葛藤有少疑否。
無盡曰。
惟德山托缽因緣未了。
兜率厲聲曰。
此既有疑。
其餘安得無疑。
徑入方丈不顧。
無盡由是發憤參究。
然後大徹。
今足下十有二三不透。
則去無盡尚遠。
極當發憤。
此生決了。
不得自留疑情。
遺悞來世。
來示又謂。
念念起處。
索頭在手。
敢問足下。
為念起處本即無生。
為了念本空乃契無生。
若念起本即無生。
則知無生者。
念耶。
非念耶。
若了念乃契無生。
則了者。
謂有念了耶。
謂無念了耶。
有念則早乖無生。
無念則無生誰契。
於此透脫無疑。
席幾草庵借宿。
猶非寶所。
第來示所謂如何踐履。
如何保持。
待力之充。
及涉境試驗雲雲。
自知時節矣。
豈待貧道饒舌。
貧道不惜口業如此。
總是缽盂添柄。
惟足下或宗乘中。
或教乘中。
大着精神。
作個仇雠。
務必摟破其窠窟。
搗其栖泊。
再共商量未晚。
與丁勺原 凡榮辱得喪。
皆念後事也。
向煩浔陽邢來慈。
持八行詣足下。
良欲足下緣得喪而求念。
緣念而求念之未始。
念之未始既得。
然後可以駕未始之航。
來往於榮辱得喪死生之津。
博運群有。
安置彼岸。
不意足下報章未久。
則聖天子之椎輪又至矣。
此實天以厚足下。
非薄足下也。
惟足下力承之。
且雲外散人。
於世實泊然一無所求。
而拳拳為足下如此者。
甯無微意。
願足下以瘴鄉為苑囿。
刁鬥為遊觀。
加攝自重。
散人脫有曹溪之遊。
再詢起止。
不悉。
答陳五嶽 辱問無垢之義。
鄙人魯鈍。
甯足以酬。
然無垢之說多矣。
不審居士所問者。
何種也。
夫夷齊以不食周粟為無垢。
魯仲連以解人危。
周人急。
而不愛爵祿為無垢。
顔氏子以箪瓢陋巷。
超然自樂為無垢。
此皆世中之無垢也。
至於聲聞以有身為患。
觀空為無垢。
緣覺則以達患初無為無垢。
菩薩則見患即心。
萬境皆真為無垢。
一切如來。
則以不可得為無垢。
惟我初祖達磨而下。
諸禅老以乾屎橛為無垢。
此又世外之無垢也。
如以世中無垢為得意。
則足下自能發揮。
無煩貧道。
若以出世無垢為悅心。
則是庵以聲聞居之。
庵即乖空。
以緣覺居之。
庵初非有。
以菩薩居之。
庵即自心。
以如來居之。
庵不可得。
或曰如來之不可得。
得非與聲聞緣覺之空同乎。
對曰。
如來之不可得。
雖一切大菩薩莫能窺其涯際。
即如來自亦不可知。
豈聲聞緣覺所能測哉。
以如來所到境界。
一切聖凡。
莫有容心之地。
故以不可得名之耳。
乃遂以小乘之空濫茲。
雖三尺驅烏。
聞之莫不捧腹者也。
此無垢大意。
敢粗陳之。
至庵之巅末。
在高明自定。
倘披晤有期。
再容請教。
與雷雨居士 病體稍愈。
即當默誦八識頌。
此頌乃相宗綱骨。
相宗乃性宗五藏。
如五藏相克不明。
則一身便調養不來。
至轉識成智之旨。
若相宗恍惚。
斷不能精了。
此既不精了。
即高論元微。
刳真剔秘。
若觸境鬥機。
照用便提不出來矣。
且吾此到巢陵。
非是小緣。
但衆生泛常之見觀之。
竟不生大奇特想。
世故非堅。
人情翻覆。
橫計無常。
染習難滌。
宜須痛迸心魂。
志淩金石。
少有出頭分。
瞥爾因循。
知苦未有盡日時在。
與于中甫 大都學道人。
能未窮知變。
則變不能驚。
窮不能困。
噫。
此三昧。
非見幾而作者。
孰能用之。
與趙乾所 禍福莫烈乎死生。
故至貧賤之人。
聞得生則喜若登天。
聞得死則悲若入淵。
然皆情也。
如能率性觀死生榮辱之境。
不惟死生榮辱之境。
不得奪我之志。
且彼境。
密為我不請友也。
故大丈夫。
平居無大苦迫楚之時。
理不可不窮。
性不可不盡耳。
如此一着子。
忽略放過。
於平居時。
猛涉不可意事。
交錯在前。
則我之志。
管取全被境奪矣。
即李卓吾雖不能從容脫去。
而以速死為快。
竟舉刀自刎。
權應怒者之忿。
亦奇矣。
今直心之事。
終不至喪身失命。
極處不過放歸田裡而已。
又造物以逆境成就我。
未可知也。
由是而觀。
則竭計酷謀。
排陷我之輩。
恐造物使之然。
此等意思。
若以衆人之心領會。
便錯過矣。
直以佛祖聖賢之心。
虛懷平氣。
勉強領會。
一有肯首處。
則無我而靈者。
頭面露焉。
如此際不信聖賢。
而信衆人。
則我終莫聞道也。
人霟物靈。
道不聞可乎。
願熟思之。
适得手示。
讀之亦不覺傷心。
然立意擺布人者。
第恐氣力不猛。
計謀不深。
一味欲直心。
生無隙地。
死有餘波。
此自古至今。
衆人之常态如是。
故君子涉此境界。
倘感激心生。
弗堪受之。
痛當自訟者。
以君子見過之生於自心。
故訟極得力時。
方見過不生於人心。
再乞痛思之。
二。
古今禍福。
皆初無常。
直以天理與人情。
折斷臧否。
無不驗者。
若以天理折斷人情。
則公道明。
設以人情折斷天理。
則私忿重。
方私忿重時。
則中外防閑布置。
彼之用心未必不周密。
於私忿周密之中。
而忿者且衆。
決
惟念汝兄弟中。
我相勝負。
如攫金人。
隻見其金。
不見其主。
大須恕之。
寫至此。
老朽固乃解空之凍膿。
亦於不知不覺中。
思汝等父母在時光景。
淚欲迸流。
強止不能。
蓋父母汝等之本也。
俱肯念本。
則分别之情忘。
情忘則無我之天。
不煩舉目。
而昭然在上也。
即汝三兄。
雖向稱于氏之賢者。
渠失照較汝更多。
老朽既為汝提明白。
此後牢持恕字。
若逆境順境。
憤力挨熟得。
則向後受用不淺。
炬郎炬郎。
毋以老朽之言為迂闊。
痛力勖之。
二。
大丈夫處於大塊閑。
本分事元無多端。
不過經世出世而已。
若於經世無心。
縱得富貴。
亦何用之。
若用之於飲食男女。
乃造罪也。
非用之也。
若於出世留心。
苟不能檢攝身心。
究竟性命之學。
則大道終不聞矣。
噫人為萬物靈。
果於經世出世。
兩無所就。
又甘與愚癡人。
競無明。
更錯矣。
思之思之。
有省則宜收拾世故。
自别有受用地。
幸莫忽。
與陸太宰 去歲聞門下。
一切屏置。
唯勤念佛。
此暮年本色。
然得勝淨之緣資之。
則念頭易得綿密。
而勝淨之緣。
莫過乎佛緣法緣僧緣也。
佛像在前。
經卷列之。
更得僧徒一二人。
朝夕親炙。
自然勝淨之緣殊勝矣。
但僧徒之中。
求人卒未易得。
即貧道亦東西南北之人。
曷能恒為淨助。
故請丹青丁生。
寫此跋陀羅尊者道影。
意在代貧道助門下念佛也。
願門下以眼根聽其說法。
當下萬緣坐斷。
念頭現前。
此貧道所深望門下者也。
年光飄忽。
剎那不住。
況頭白老翁乎。
永嘉曰。
日夜精勤。
恐緣差故。
況不精勤乎。
噫。
緣之差别。
惑亂正念。
雖有見透者。
每遭其埋沒。
況見未透者乎。
願門下莫為鄙人語不近情而忽之。
幸甚。
複董元宰 緣起無生之旨。
祖佛骨髓。
而像季黑白。
千萬人中。
求一二信者不可得。
今足下於此獨能信入。
非夙具靈種。
緣因熏發。
那來現行暫露。
何快如之。
來書謂初頗暢快。
茲又不活潑。
若将失去。
病在何處。
此既現行暫露。
熏力稍微。
自然隐沒。
不必生疑。
惟宗門語句。
不可草草。
若以足下信入者。
拟通其關棙。
所謂魯君以己養。
養鳥也。
昔兜率悅問張無盡。
宗門葛藤有少疑否。
無盡曰。
惟德山托缽因緣未了。
兜率厲聲曰。
此既有疑。
其餘安得無疑。
徑入方丈不顧。
無盡由是發憤參究。
然後大徹。
今足下十有二三不透。
則去無盡尚遠。
極當發憤。
此生決了。
不得自留疑情。
遺悞來世。
來示又謂。
念念起處。
索頭在手。
敢問足下。
為念起處本即無生。
為了念本空乃契無生。
若念起本即無生。
則知無生者。
念耶。
非念耶。
若了念乃契無生。
則了者。
謂有念了耶。
謂無念了耶。
有念則早乖無生。
無念則無生誰契。
於此透脫無疑。
席幾草庵借宿。
猶非寶所。
第來示所謂如何踐履。
如何保持。
待力之充。
及涉境試驗雲雲。
自知時節矣。
豈待貧道饒舌。
貧道不惜口業如此。
總是缽盂添柄。
惟足下或宗乘中。
或教乘中。
大着精神。
作個仇雠。
務必摟破其窠窟。
搗其栖泊。
再共商量未晚。
與丁勺原 凡榮辱得喪。
皆念後事也。
向煩浔陽邢來慈。
持八行詣足下。
良欲足下緣得喪而求念。
緣念而求念之未始。
念之未始既得。
然後可以駕未始之航。
來往於榮辱得喪死生之津。
博運群有。
安置彼岸。
不意足下報章未久。
則聖天子之椎輪又至矣。
此實天以厚足下。
非薄足下也。
惟足下力承之。
且雲外散人。
於世實泊然一無所求。
而拳拳為足下如此者。
甯無微意。
願足下以瘴鄉為苑囿。
刁鬥為遊觀。
加攝自重。
散人脫有曹溪之遊。
再詢起止。
不悉。
答陳五嶽 辱問無垢之義。
鄙人魯鈍。
甯足以酬。
然無垢之說多矣。
不審居士所問者。
何種也。
夫夷齊以不食周粟為無垢。
魯仲連以解人危。
周人急。
而不愛爵祿為無垢。
顔氏子以箪瓢陋巷。
超然自樂為無垢。
此皆世中之無垢也。
至於聲聞以有身為患。
觀空為無垢。
緣覺則以達患初無為無垢。
菩薩則見患即心。
萬境皆真為無垢。
一切如來。
則以不可得為無垢。
惟我初祖達磨而下。
諸禅老以乾屎橛為無垢。
此又世外之無垢也。
如以世中無垢為得意。
則足下自能發揮。
無煩貧道。
若以出世無垢為悅心。
則是庵以聲聞居之。
庵即乖空。
以緣覺居之。
庵初非有。
以菩薩居之。
庵即自心。
以如來居之。
庵不可得。
或曰如來之不可得。
得非與聲聞緣覺之空同乎。
對曰。
如來之不可得。
雖一切大菩薩莫能窺其涯際。
即如來自亦不可知。
豈聲聞緣覺所能測哉。
以如來所到境界。
一切聖凡。
莫有容心之地。
故以不可得名之耳。
乃遂以小乘之空濫茲。
雖三尺驅烏。
聞之莫不捧腹者也。
此無垢大意。
敢粗陳之。
至庵之巅末。
在高明自定。
倘披晤有期。
再容請教。
與雷雨居士 病體稍愈。
即當默誦八識頌。
此頌乃相宗綱骨。
相宗乃性宗五藏。
如五藏相克不明。
則一身便調養不來。
至轉識成智之旨。
若相宗恍惚。
斷不能精了。
此既不精了。
即高論元微。
刳真剔秘。
若觸境鬥機。
照用便提不出來矣。
且吾此到巢陵。
非是小緣。
但衆生泛常之見觀之。
竟不生大奇特想。
世故非堅。
人情翻覆。
橫計無常。
染習難滌。
宜須痛迸心魂。
志淩金石。
少有出頭分。
瞥爾因循。
知苦未有盡日時在。
與于中甫 大都學道人。
能未窮知變。
則變不能驚。
窮不能困。
噫。
此三昧。
非見幾而作者。
孰能用之。
與趙乾所 禍福莫烈乎死生。
故至貧賤之人。
聞得生則喜若登天。
聞得死則悲若入淵。
然皆情也。
如能率性觀死生榮辱之境。
不惟死生榮辱之境。
不得奪我之志。
且彼境。
密為我不請友也。
故大丈夫。
平居無大苦迫楚之時。
理不可不窮。
性不可不盡耳。
如此一着子。
忽略放過。
於平居時。
猛涉不可意事。
交錯在前。
則我之志。
管取全被境奪矣。
即李卓吾雖不能從容脫去。
而以速死為快。
竟舉刀自刎。
權應怒者之忿。
亦奇矣。
今直心之事。
終不至喪身失命。
極處不過放歸田裡而已。
又造物以逆境成就我。
未可知也。
由是而觀。
則竭計酷謀。
排陷我之輩。
恐造物使之然。
此等意思。
若以衆人之心領會。
便錯過矣。
直以佛祖聖賢之心。
虛懷平氣。
勉強領會。
一有肯首處。
則無我而靈者。
頭面露焉。
如此際不信聖賢。
而信衆人。
則我終莫聞道也。
人霟物靈。
道不聞可乎。
願熟思之。
适得手示。
讀之亦不覺傷心。
然立意擺布人者。
第恐氣力不猛。
計謀不深。
一味欲直心。
生無隙地。
死有餘波。
此自古至今。
衆人之常态如是。
故君子涉此境界。
倘感激心生。
弗堪受之。
痛當自訟者。
以君子見過之生於自心。
故訟極得力時。
方見過不生於人心。
再乞痛思之。
二。
古今禍福。
皆初無常。
直以天理與人情。
折斷臧否。
無不驗者。
若以天理折斷人情。
則公道明。
設以人情折斷天理。
則私忿重。
方私忿重時。
則中外防閑布置。
彼之用心未必不周密。
於私忿周密之中。
而忿者且衆。
決