續編一
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德洪葺師《文錄》，始刻于姑蘇，再刻于越，再刻于天真，行諸四方久矣。
同志又以遺文見寄，俾續刻之。
洪念昔葺師錄，同門已病太繁，茲錄若可緩者。
既而伏讀三四，中多簡書默迹，皆尋常應酬、瑣屑細務之言，然而道理昭察，仁愛恻怛，有物各付物之意。
此師無行不與，四時行而百物生，言雖近而旨實遠也。
且師沒既久，表儀日隔，苟得一紙一墨，如親面觌。
況當今師學大明，四方學者徒喜領悟之易，而未究其躬踐之實，或有離倫彜日用、樂懸虛妙頓以為得者，讀此能無省然激衷！此吾師中行之證也，而又奚以太繁為病邪？同門唐子堯臣佥憲吾浙，嘗謀刻未遂。
今年九月，虬峰謝君來按吾浙，刻師全書，檢所未錄盡刻之，凡五卷，題曰《文錄續編》。
師胤子王正億嘗錄《陽明先生家乘》凡三卷，今更名《世德紀》，并刻于全書末卷雲。
隆慶壬申一陽日，德洪百拜識。
大學問 吾師接初見之士，必借《學》、《庸》首章以指示聖學之全功，使知從入之路。
師征思、田将發，先授《大學問》，德洪受而錄之。
“《大學》者，昔儒以為大人之學矣。
敢問大人之學何以在于‘明明德’乎？” 陽明子曰：“大人者，以天地萬物為一體者也，其視天下猶一家，中國猶一人焉。
若夫間形骸而分爾我者，小人矣。
大人之能以天地萬物為一體也，非意之也，其心之仁本若是，其與天地萬物而為一也。
豈惟大人，雖小人之心亦莫不然，彼顧自小之耳。
是故見孺子之入井，而必有怵惕恻隐之心焉，是其仁之與孺子而為一體也；孺子猶同類者也，見鳥獸之哀鳴觳觫，而必有不忍之心焉，是其仁之與鳥獸而為一體也；鳥獸猶有知覺者也，見草木之摧折而必有憫恤之心焉，是其仁之與草木而為一體也；草木猶有生意者也，見瓦石之毀壞而必有顧惜之心焉，是其仁之與瓦石而為一體也；是其一體之仁也，雖小人之心亦必有之。
是乃根于天命之性，而自然靈昭不昧者也，是故謂之‘明德’。
小人之心既已分隔隘陋矣，而其一體之仁猶能不昧若此者，是其未動于欲，而未蔽于私之時也。
及其動于欲，蔽于私，而利害相攻，忿怒相激，則将戕物圮類，無所不為，其甚至有骨肉相殘者，而一體之仁亡矣。
是故苟無私欲之蔽，則雖小人之心，而其一體之仁猶大人也；一有私欲之蔽，則雖大人之心，而其分隔隘陋猶小人矣。
故夫為大人之學者，亦惟去其私欲之蔽，以自明其明德，複其天地萬物一體之本然而已耳；非能于本體之外而有所增益之也。
” 曰：“然則何以在‘親民’乎？” 曰：“明明德者，立其天地萬物一體之體也。
親民者，達其天地萬物一體之用也。
故明明德必在于親民，而親民乃所以明其明德也。
是故親吾之父，以及人之父，以及天下人之父，而後吾之仁實與吾之父、人之父與天下人之父而為一體矣；實與之為一體，而後孝之明德始明矣！親吾之兄，以及人之兄，以及天下人之兄，而後吾之仁實與吾之兄、人之兄與天下人之兄而為一體矣；實與之為一體，而後弟之明德始明矣！君臣也，夫婦也，朋友也，以至于山川鬼神鳥獸草木也，莫不實有以親之，以達吾一體之仁，然後吾之明德始無不明，而真能以天地萬物為一體矣。
夫是之謂明明德于天下，是之謂家齊國治而天下平，是之謂盡性。
” 曰：“然則又烏在其為‘止至善’乎？” 曰：“至善者，明德、親民之極則也。
天命之性，粹然至善，其靈昭不昧者，此其至善之發現，是乃明德之本體，而即所謂良知也。
至善之發現，是而是焉，非而非焉，輕重厚薄，随感随應，變動不居，而亦莫不自有天然之中，是乃民彜物則之極，而不容少有議拟增損于其間也。
少有拟議增損于其間，則是私意小智，而非至善之謂矣。
自非慎獨之至，惟精惟一者，其孰能與于此乎？後之人惟其不知至善之在吾心，而用其私智以揣摸測度于其外，以為事事物物各有定理也，是以昧其是非之則，支離決裂，人欲肆而天理亡，明德、親民之學遂大亂于天下。
蓋昔之人固有欲明其明德者矣，然惟不知止于至善，而骛其私心于過高，是以失之虛罔空寂，而無有乎家國天下之施，則二氏之流是矣。
固有欲親其民者矣，然惟不知止于至善，而溺其私心于卑瑣，是以失之權謀智術，而無有乎仁愛恻怛之誠，則五伯功利之徒是矣。
是皆不知止于至善之過也。
故止至善之于明德、親民也，猶之規矩之于方圓也，尺度之于長短也，權衡之于輕重也。
故方圓而不止于規矩，爽其則矣；長短而不止于尺度，乘其劑矣；輕重而不止于權衡，失其準矣；明明德、親民而不止于至善，亡其本矣。
故止于至善以親民，而明其明德，是之謂大人之學。
” 曰：“‘知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得’，其說何也？” 曰：“人惟不知至善之在吾心，而求之于其外，以為事事物物皆有定理也，而求至善于事事物物之中，是以支離決裂，錯雜紛纭，而莫知有一定之向。
今焉既知至善之在吾心，而不假于外求，則志有定向，而無支離決裂、錯雜紛纭之患矣。
無支離決裂、錯雜紛纭之患，則心不妄動而能靜矣。
心不妄動而能靜，則其日用之間，從容閑暇而能安矣。
能安，則凡念之發，一事之感，其為至善乎？其非至善乎？吾心之良知自有以詳審精察之，而能慮矣。
能慮則擇之無不精，處之無不當，而至善于是乎可得矣。
” 曰：“物有本末：先儒以明德為本，新民為末，兩物而内外相對也。
事有終始：先儒以知止為始，能得為終，一事而首尾相因也。
如子之說，以新民為親民，則本末之說亦有所未然欤？” 曰：“終始之說，大略是矣。
即以新民為親民，而曰明德為本，親民為末，其說亦未為不可，但不當分本末為兩物耳。
夫木之幹，謂之本，木之梢，謂之末，惟其一物也，是以謂之本末。
若曰兩物，則既為兩物矣，又何可以言本末乎？新民之意，既與親民不同，則明德之功，自與新民為二。
若知明明德以親其民，而親民以明其明德，則民德親民焉可析而為兩乎？先儒之說，是蓋不知明德親民之本為一事，而認以為兩事，是以雖知本末之當為一物，而亦不得不分為兩物也。
” 曰：“古之欲明明德于天下者，以至于先修其身，以吾子明德親民之說通之，亦既可得而知矣。
敢問欲修其身，以至于緻知在格物，其工夫次第又何如其用力欤？” 曰：“此正詳言明德、親民、止至善之功也。
蓋身、心、意、知、物者，是其工夫所用之條理，雖亦各有其所，而其實隻是一物。
格、緻、誠、正、修者，是其條理所用之工夫，雖亦皆有其名，而其實隻是一事。
何謂身心之形體？運用之謂也。
何謂心身之靈明？主宰之謂也。
何謂修身？為善而去惡之謂也。
吾身自能為善而去惡乎？必其靈明主宰者欲為善而去惡，然後其形體運用者始能為善而去惡也。
故欲修其身者，必在于先正其心也。
然心之本體則性也。
性無不善，則心之本體本無不正也。
何從而用其正之之功乎？蓋心之本體本無不正，自其意念發動，而後有不正。
故欲正其心者，必就其意念之所發而正之，凡其發一念而善也，好之真如好好色；發一念而惡也，惡之真如惡惡臭；則意無不誠，而心可正矣。
然意之所發，有善有惡，不有以明其善惡之分，亦将真妄錯雜，雖欲誠之，不可得而誠矣。
故欲誠其意者，必在于緻知焉。
緻者，至也，如雲喪緻乎哀之緻。
《易》言‘知至至之’，‘知至’者，知也；‘至之’者，緻也。
‘緻知’雲者，非若後儒所謂充廣其知識之謂也，緻吾心之良知焉耳。
良知者，孟子所謂‘是非之心，人皆有之’者也。
是非之心，不待慮而知，不待學而能，是故謂之良知。
是乃天命之性，吾心之本體，自然靈昭明覺者也。
凡意念之發，吾心之良知無有不自知者。
其善欤，惟吾心之良知自知之；其不善欤，亦惟吾心之良知自知之；是皆無所與于他人者也。
故雖小人之為不善，既已無所不至，然其見君子，則必厭然掩其不善，而著其善者，是亦可以見其良知之有不容于自昧者也。
今欲别善惡以誠其意，惟在緻其良知之所知焉爾。
何則？意念之發，吾心之良知既知其為善矣，使其不能誠有以好之，而複背而去之，則是以善為惡，而自昧其知善之良知矣。
意念之所發，吾之良知既知其為不善矣，使其不能誠有以惡之，而覆蹈而為之，則是以惡為善，而自昧其知惡之良知矣。
若是，則雖曰知之，猶不知也，意其可得而誠乎！今于良知之善惡者，無不誠好而誠惡之，則不自欺其良知而意可誠也已。
然欲緻其良知，亦豈影響恍惚而懸空無實之謂乎
同志又以遺文見寄，俾續刻之。
洪念昔葺師錄，同門已病太繁，茲錄若可緩者。
既而伏讀三四，中多簡書默迹，皆尋常應酬、瑣屑細務之言，然而道理昭察，仁愛恻怛，有物各付物之意。
此師無行不與，四時行而百物生，言雖近而旨實遠也。
且師沒既久，表儀日隔，苟得一紙一墨，如親面觌。
況當今師學大明，四方學者徒喜領悟之易，而未究其躬踐之實，或有離倫彜日用、樂懸虛妙頓以為得者，讀此能無省然激衷！此吾師中行之證也，而又奚以太繁為病邪？同門唐子堯臣佥憲吾浙，嘗謀刻未遂。
今年九月，虬峰謝君來按吾浙，刻師全書，檢所未錄盡刻之，凡五卷，題曰《文錄續編》。
師胤子王正億嘗錄《陽明先生家乘》凡三卷，今更名《世德紀》，并刻于全書末卷雲。
隆慶壬申一陽日，德洪百拜識。
大學問 吾師接初見之士，必借《學》、《庸》首章以指示聖學之全功，使知從入之路。
師征思、田将發，先授《大學問》，德洪受而錄之。
“《大學》者，昔儒以為大人之學矣。
敢問大人之學何以在于‘明明德’乎？” 陽明子曰：“大人者，以天地萬物為一體者也，其視天下猶一家，中國猶一人焉。
若夫間形骸而分爾我者，小人矣。
大人之能以天地萬物為一體也，非意之也，其心之仁本若是，其與天地萬物而為一也。
豈惟大人，雖小人之心亦莫不然，彼顧自小之耳。
是故見孺子之入井，而必有怵惕恻隐之心焉，是其仁之與孺子而為一體也；孺子猶同類者也，見鳥獸之哀鳴觳觫，而必有不忍之心焉，是其仁之與鳥獸而為一體也；鳥獸猶有知覺者也，見草木之摧折而必有憫恤之心焉，是其仁之與草木而為一體也；草木猶有生意者也，見瓦石之毀壞而必有顧惜之心焉，是其仁之與瓦石而為一體也；是其一體之仁也，雖小人之心亦必有之。
是乃根于天命之性，而自然靈昭不昧者也，是故謂之‘明德’。
小人之心既已分隔隘陋矣，而其一體之仁猶能不昧若此者，是其未動于欲，而未蔽于私之時也。
及其動于欲，蔽于私，而利害相攻，忿怒相激，則将戕物圮類，無所不為，其甚至有骨肉相殘者，而一體之仁亡矣。
是故苟無私欲之蔽，則雖小人之心，而其一體之仁猶大人也；一有私欲之蔽，則雖大人之心，而其分隔隘陋猶小人矣。
故夫為大人之學者，亦惟去其私欲之蔽，以自明其明德，複其天地萬物一體之本然而已耳；非能于本體之外而有所增益之也。
” 曰：“然則何以在‘親民’乎？” 曰：“明明德者，立其天地萬物一體之體也。
親民者，達其天地萬物一體之用也。
故明明德必在于親民，而親民乃所以明其明德也。
是故親吾之父，以及人之父，以及天下人之父，而後吾之仁實與吾之父、人之父與天下人之父而為一體矣；實與之為一體，而後孝之明德始明矣！親吾之兄，以及人之兄，以及天下人之兄，而後吾之仁實與吾之兄、人之兄與天下人之兄而為一體矣；實與之為一體，而後弟之明德始明矣！君臣也，夫婦也，朋友也，以至于山川鬼神鳥獸草木也，莫不實有以親之，以達吾一體之仁，然後吾之明德始無不明，而真能以天地萬物為一體矣。
夫是之謂明明德于天下，是之謂家齊國治而天下平，是之謂盡性。
” 曰：“然則又烏在其為‘止至善’乎？” 曰：“至善者，明德、親民之極則也。
天命之性，粹然至善，其靈昭不昧者，此其至善之發現，是乃明德之本體，而即所謂良知也。
至善之發現，是而是焉，非而非焉，輕重厚薄，随感随應，變動不居，而亦莫不自有天然之中，是乃民彜物則之極，而不容少有議拟增損于其間也。
少有拟議增損于其間，則是私意小智，而非至善之謂矣。
自非慎獨之至，惟精惟一者，其孰能與于此乎？後之人惟其不知至善之在吾心，而用其私智以揣摸測度于其外，以為事事物物各有定理也，是以昧其是非之則，支離決裂，人欲肆而天理亡，明德、親民之學遂大亂于天下。
蓋昔之人固有欲明其明德者矣，然惟不知止于至善，而骛其私心于過高，是以失之虛罔空寂，而無有乎家國天下之施，則二氏之流是矣。
固有欲親其民者矣，然惟不知止于至善，而溺其私心于卑瑣，是以失之權謀智術，而無有乎仁愛恻怛之誠，則五伯功利之徒是矣。
是皆不知止于至善之過也。
故止至善之于明德、親民也，猶之規矩之于方圓也，尺度之于長短也，權衡之于輕重也。
故方圓而不止于規矩，爽其則矣；長短而不止于尺度，乘其劑矣；輕重而不止于權衡，失其準矣；明明德、親民而不止于至善，亡其本矣。
故止于至善以親民，而明其明德，是之謂大人之學。
” 曰：“‘知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得’，其說何也？” 曰：“人惟不知至善之在吾心，而求之于其外，以為事事物物皆有定理也，而求至善于事事物物之中，是以支離決裂，錯雜紛纭，而莫知有一定之向。
今焉既知至善之在吾心，而不假于外求，則志有定向，而無支離決裂、錯雜紛纭之患矣。
無支離決裂、錯雜紛纭之患，則心不妄動而能靜矣。
心不妄動而能靜，則其日用之間，從容閑暇而能安矣。
能安，則凡念之發，一事之感，其為至善乎？其非至善乎？吾心之良知自有以詳審精察之，而能慮矣。
能慮則擇之無不精，處之無不當，而至善于是乎可得矣。
” 曰：“物有本末：先儒以明德為本，新民為末，兩物而内外相對也。
事有終始：先儒以知止為始，能得為終，一事而首尾相因也。
如子之說，以新民為親民，則本末之說亦有所未然欤？” 曰：“終始之說，大略是矣。
即以新民為親民，而曰明德為本，親民為末，其說亦未為不可，但不當分本末為兩物耳。
夫木之幹，謂之本，木之梢，謂之末，惟其一物也，是以謂之本末。
若曰兩物，則既為兩物矣，又何可以言本末乎？新民之意，既與親民不同，則明德之功，自與新民為二。
若知明明德以親其民，而親民以明其明德，則民德親民焉可析而為兩乎？先儒之說，是蓋不知明德親民之本為一事，而認以為兩事，是以雖知本末之當為一物，而亦不得不分為兩物也。
” 曰：“古之欲明明德于天下者，以至于先修其身，以吾子明德親民之說通之，亦既可得而知矣。
敢問欲修其身，以至于緻知在格物，其工夫次第又何如其用力欤？” 曰：“此正詳言明德、親民、止至善之功也。
蓋身、心、意、知、物者，是其工夫所用之條理，雖亦各有其所，而其實隻是一物。
格、緻、誠、正、修者，是其條理所用之工夫，雖亦皆有其名，而其實隻是一事。
何謂身心之形體？運用之謂也。
何謂心身之靈明？主宰之謂也。
何謂修身？為善而去惡之謂也。
吾身自能為善而去惡乎？必其靈明主宰者欲為善而去惡，然後其形體運用者始能為善而去惡也。
故欲修其身者，必在于先正其心也。
然心之本體則性也。
性無不善，則心之本體本無不正也。
何從而用其正之之功乎？蓋心之本體本無不正，自其意念發動，而後有不正。
故欲正其心者，必就其意念之所發而正之，凡其發一念而善也，好之真如好好色；發一念而惡也，惡之真如惡惡臭；則意無不誠，而心可正矣。
然意之所發，有善有惡，不有以明其善惡之分，亦将真妄錯雜，雖欲誠之，不可得而誠矣。
故欲誠其意者，必在于緻知焉。
緻者，至也，如雲喪緻乎哀之緻。
《易》言‘知至至之’，‘知至’者，知也；‘至之’者，緻也。
‘緻知’雲者，非若後儒所謂充廣其知識之謂也，緻吾心之良知焉耳。
良知者，孟子所謂‘是非之心，人皆有之’者也。
是非之心，不待慮而知，不待學而能，是故謂之良知。
是乃天命之性，吾心之本體，自然靈昭明覺者也。
凡意念之發，吾心之良知無有不自知者。
其善欤，惟吾心之良知自知之；其不善欤，亦惟吾心之良知自知之；是皆無所與于他人者也。
故雖小人之為不善，既已無所不至，然其見君子，則必厭然掩其不善，而著其善者，是亦可以見其良知之有不容于自昧者也。
今欲别善惡以誠其意，惟在緻其良知之所知焉爾。
何則？意念之發，吾心之良知既知其為善矣，使其不能誠有以好之，而複背而去之，則是以善為惡，而自昧其知善之良知矣。
意念之所發，吾之良知既知其為不善矣，使其不能誠有以惡之，而覆蹈而為之，則是以惡為善，而自昧其知惡之良知矣。
若是，則雖曰知之，猶不知也，意其可得而誠乎！今于良知之善惡者，無不誠好而誠惡之，則不自欺其良知而意可誠也已。
然欲緻其良知，亦豈影響恍惚而懸空無實之謂乎