年譜五
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然，安能舍彼取此，确然自信而不惑也哉？雖然，道一而已，學一而已。
“良知”不由知識聞見而有，而知識聞見莫非“良知”之用。
文辭者，道之華；才能者，道之幹；虛寂者，道之原；群儒之言，道之委也，皆所謂“良知”之用也。
有舍有取，是内外精粗之見未忘，猶有二也。
無聲無臭，散為萬有，神奇臭腐，随化屢遷，有無相乘之機，不可得而泥也。
是故溺于文辭，則為陋矣。
道心之所達，“良知”未嘗無文章也。
役于才藝，則為鄙矣。
天之所降，百姓之所與，“良知”未嘗無才能也。
老佛之沉守虛寂，則為異端。
無思無為，以通天下之故，“良知”未嘗無虛寂也。
世儒之循守典常，則為拘方。
有物有則，以适天下之變，“良知”未嘗無典要也。
蓋得其要則臭腐化為神奇，不得其要則神奇化為臭腐。
非天下之至一，何足以與于此？夫儒者之學，務于經世，但患于不得其要耳。
昔人謂以至道治身，以土苴治天下，是猶泥于内外精粗之二見也。
動而天遊，握其機以達中和之化，非有二也。
功著社稷而不屍其有，澤究生民而不宰其能，教彰士類而不居其德，周流變動，無為而成，莫非“良知”之妙用，所謂渾然一體者也。
如運鬥極，如轉戶樞，列宿萬象，經緯阖辟，推蕩出入于大化之中，莫知其然而然。
信乎儒者有用之學，“良知”之不為空言也。
師之缵承絕學，接孔孟之傳以上窺姚姒，所謂聞而知之者非耶？ 友人錢洪甫氏與吾黨二三小子慮學脈之無傳而失其宗也，相與稽其行實終始之詳，纂述為譜，以示将來。
其于師門之秘，未敢謂盡有所發；而假借附會，則不敢自誣，以滋臆說之病。
善讀者以意逆之，得于言铨之外，聖學之明，庶将有賴，而是譜不為徒作也已。
故曰所以示訓也。
又 胡 松 人有恒言，真才固難，而全才尤難也。
若陽明先生，豈不亶哉其人乎？方先生抗議忤權，投荒萬裡，處約居貧，困心衡慮，茕然道人爾。
及稍遷令尹，漸露鋒穎矣。
未幾内遷，進南太仆若鴻胪，官曹簡暇，日與門人學子講德問業，尚友千古。
人皆譁之為禅。
後擢佥副都禦史至封拜，亦日與門人學子論學不辍。
而山賊逆藩之變，一鼓殲之。
于是人始服先生之才之美矣。
雖服先生之才，而猶疑先生之學，誠不知其何也？ 松嘗謂先生之學與其教人，大抵無慮三變。
始患學者之心紛擾而難定也，則教人靜坐反觀，專事收斂。
學者執一而廢百也，偏于靜而遺事物，甚至壓世惡事，合眼習觀，而幾于禅矣，則揭言知行合一以省之。
其言曰：“知者行之始，行者知之成。
”又曰：“知為行主意，行為知工夫。
”而要于去人欲而存天理。
其後，又恐學者之泥于言诠，而終不得其本心也，則專以“緻良知”為作聖為賢之要矣。
不知者與未信者，則又病“良知”之不足以盡道，而群然吠焉。
豈知“良知”即“良心”之别名。
是“知”也，維天高明，維地廣博，雖無聲臭，萬物皆備；古今千聖萬賢，天下百慮萬事，誰能外此“知”者。
而“緻”之為言，則笃行固執，允迪實際，服膺弗失，而無所弗用其極，并舉之矣。
豈專守靈明，用知而自私耶？用智自私，而不能流通著察于倫物雲為之感，而或牽引轉移于情染伎倆之私，雖名無不周遍，而實難于研慮，雖稱莫之信果，而實近于蕩恣，甚至藐兢業而病防檢，私徒與而挾悻嫉，廢人道而群鳥獸，此則禅之所以病道者爾！先生之學則豈其然乎？故其當大事，決大疑，夷大難，不動聲色，不喪匕鬯，而措斯民于衽席之安，皆其“良知”之推緻而無不足，而非有所襲取于外。
他日讀書，竊疑孔子之言，而曰：“我戰則克，祭則受福。
”夫聖非誇也，未嘗習為戰與鬥也，又非有祝詛厭勝之術也，而雲必克與福，得無殆于誣欤？是未知天人之心之理之一也。
夫君子齋戒以養心，恐懼而慎事，則與天合德，而聰明睿知，文理密察，溥博淵泉，而時出之矣。
則何福之不獲，何戰之弗克，而又奚疑焉？不然，傳何以曰：“明乎郊社之禮，楴嘗之義，治國其如視諸掌乎？”夫郊社、楴嘗之禮，則何與于治國之事也？夫道一而已矣，通則皆通，塞則皆塞。
文豈為文，武豈為武，蓋尚父之鷹揚本于敬義，而周公之東征破斧實哀其人而存之。
彼依托之徒，呼喝叱咤，豪蕩弗檢，自詭為道與學，而欲舉天下之事，隻見其勞而敝矣。
緒山錢子，先生高第弟子也，編有先生年譜舊矣。
而猶弗自信，溯錢塘，逾懷玉，道臨川，過洪都，适吉安，就正于念庵諸君子。
念庵子為之删繁舉要，潤飾是正，而補其阙轶，信乎其文則省，其事則增矣。
計為書七卷，既成，則謂予曰：“君滁人，先生蓋嘗過化，而今繼居其官，且與讨論，君宜叙而刻之。
”餘謝不敢而又弗克辭也，則以竊所聞于諸有道者論次如左，俾後世知先生之才之全，蓋出于其學如此。
必就其學而學焉，庶幾可以弗畔矣夫。
又 王宗沐 昔者孔子自序其平生得學之年，自十五以至七十，然後能從心所欲，不逾矩。
其間大都詣入之深，如浚井者，必欲極底裡以成；而修持之漸，如曆階者，不容躐一級而進。
至哉粹乎！千古學脈之的也。
然宗沐嘗仰而思之，使孔子不至七十而沒，豈其終不至于從心耶？若再引而未沒也，則七十而後，将無複可庸之功耶？嗟呼！此孔子所謂苦心，吾恐及門之徒，自顔、曾而下，有不得而聞者矣。
夫矩，心之體而物之則也。
心無定體，以物為體。
方其應于物也，而體适呈焉，炯然煥然，無起無作，不以一毫智識意解參于其間，是謂動以天也，而自适于則。
加之則涉于安排，減之則阙而不貫。
毫厘幾微，瞬目萬裡，途轍倚着，轉與則背，此非有如聖人之志，畢餘生之力，精研一守，以至于忘體忘物，獨用全真，則固未有能湊泊其藩者。
而況于橫心之所欲，而望其自然不逾于矩哉？此聖學所以别于異端，斃而後已，不知老之将至者也。
不逾矩由不惑出。
而不惑者，吾心之精明本體，所謂知也。
自宋儒濂溪、明道之沒，而此學不傳。
我朝陽明王先生，蓋學聖人之學者。
其事功文章，與夫曆涉發迹，頗為世所奇，而争傳之以為怪。
年幾六十而沒。
而其晚歲，始專揭“緻良知”為聖學大端，良有功于聖門。
予嘗覽鏡其行事，而參讀其書，見其每更患難，則愈精明，負重難，則愈堅定；然後知先生英挺之禀雖異于人，而所以能邃于此學，而發揮于作用者，亦不能不待于曆歲踐悟之漸。
而世顧奇其發迹與夫事業文章之餘，夫亦未知所本也與？ 先生高弟餘姚錢洪甫氏以親受業，乃能譜先生履曆始終，編年為書。
凡世所語奇事不載，而于先生之學，前後悟入，語次猶詳。
書成而俾予為之序。
論年譜書 鄒守益 浮峰公歸浙，托書促聚複真，以了先師年譜，竟不獲報。
烏泉歸，審去歲兄在燕峰館修年譜，以大水乃旋。
今計可脫稿，為之少慰。
同門群公如中離、靜庵、善山、洛村、南野皆勤勤在念，又作隔世人矣。
努力一來，了此公案，師門固不藉此，然後死者之責，将誰執其咎，伫望伫望！歸自武夷，勞與暑并，靜養寡出，始漸就愈。
老年精力，更須愛惜，願及時勵之。
風便，早示瑤音，以快懸跂。
論年譜書凡九首 羅洪先 數年一晤，千裡而來，人生幾何，幾聚散遂已矣，可不悲哉！信宿相對，受益不淺。
正通書爐峰問行蹤，書扇至矣。
好心指摘，感骨肉愛，兒輩何知，辱誨真語，且波其父，兩世銜戢，如何為報？計
“良知”不由知識聞見而有，而知識聞見莫非“良知”之用。
文辭者，道之華；才能者，道之幹；虛寂者，道之原；群儒之言，道之委也，皆所謂“良知”之用也。
有舍有取，是内外精粗之見未忘，猶有二也。
無聲無臭，散為萬有，神奇臭腐，随化屢遷，有無相乘之機，不可得而泥也。
是故溺于文辭，則為陋矣。
道心之所達，“良知”未嘗無文章也。
役于才藝，則為鄙矣。
天之所降，百姓之所與，“良知”未嘗無才能也。
老佛之沉守虛寂，則為異端。
無思無為，以通天下之故，“良知”未嘗無虛寂也。
世儒之循守典常，則為拘方。
有物有則，以适天下之變，“良知”未嘗無典要也。
蓋得其要則臭腐化為神奇，不得其要則神奇化為臭腐。
非天下之至一，何足以與于此？夫儒者之學，務于經世，但患于不得其要耳。
昔人謂以至道治身，以土苴治天下，是猶泥于内外精粗之二見也。
動而天遊，握其機以達中和之化，非有二也。
功著社稷而不屍其有，澤究生民而不宰其能，教彰士類而不居其德，周流變動，無為而成，莫非“良知”之妙用，所謂渾然一體者也。
如運鬥極，如轉戶樞，列宿萬象，經緯阖辟，推蕩出入于大化之中，莫知其然而然。
信乎儒者有用之學，“良知”之不為空言也。
師之缵承絕學，接孔孟之傳以上窺姚姒，所謂聞而知之者非耶？ 友人錢洪甫氏與吾黨二三小子慮學脈之無傳而失其宗也，相與稽其行實終始之詳，纂述為譜，以示将來。
其于師門之秘，未敢謂盡有所發；而假借附會，則不敢自誣，以滋臆說之病。
善讀者以意逆之，得于言铨之外，聖學之明，庶将有賴，而是譜不為徒作也已。
故曰所以示訓也。
又 胡 松 人有恒言，真才固難，而全才尤難也。
若陽明先生，豈不亶哉其人乎？方先生抗議忤權，投荒萬裡，處約居貧，困心衡慮，茕然道人爾。
及稍遷令尹，漸露鋒穎矣。
未幾内遷，進南太仆若鴻胪，官曹簡暇，日與門人學子講德問業，尚友千古。
人皆譁之為禅。
後擢佥副都禦史至封拜，亦日與門人學子論學不辍。
而山賊逆藩之變，一鼓殲之。
于是人始服先生之才之美矣。
雖服先生之才，而猶疑先生之學，誠不知其何也？ 松嘗謂先生之學與其教人，大抵無慮三變。
始患學者之心紛擾而難定也，則教人靜坐反觀，專事收斂。
學者執一而廢百也，偏于靜而遺事物，甚至壓世惡事，合眼習觀，而幾于禅矣，則揭言知行合一以省之。
其言曰：“知者行之始，行者知之成。
”又曰：“知為行主意，行為知工夫。
”而要于去人欲而存天理。
其後，又恐學者之泥于言诠，而終不得其本心也，則專以“緻良知”為作聖為賢之要矣。
不知者與未信者，則又病“良知”之不足以盡道，而群然吠焉。
豈知“良知”即“良心”之别名。
是“知”也，維天高明，維地廣博，雖無聲臭，萬物皆備；古今千聖萬賢，天下百慮萬事，誰能外此“知”者。
而“緻”之為言，則笃行固執，允迪實際，服膺弗失，而無所弗用其極，并舉之矣。
豈專守靈明，用知而自私耶？用智自私，而不能流通著察于倫物雲為之感，而或牽引轉移于情染伎倆之私，雖名無不周遍，而實難于研慮，雖稱莫之信果，而實近于蕩恣，甚至藐兢業而病防檢，私徒與而挾悻嫉，廢人道而群鳥獸，此則禅之所以病道者爾！先生之學則豈其然乎？故其當大事，決大疑，夷大難，不動聲色，不喪匕鬯，而措斯民于衽席之安，皆其“良知”之推緻而無不足，而非有所襲取于外。
他日讀書，竊疑孔子之言，而曰：“我戰則克，祭則受福。
”夫聖非誇也，未嘗習為戰與鬥也，又非有祝詛厭勝之術也，而雲必克與福，得無殆于誣欤？是未知天人之心之理之一也。
夫君子齋戒以養心，恐懼而慎事，則與天合德，而聰明睿知，文理密察，溥博淵泉，而時出之矣。
則何福之不獲，何戰之弗克，而又奚疑焉？不然，傳何以曰：“明乎郊社之禮，楴嘗之義，治國其如視諸掌乎？”夫郊社、楴嘗之禮，則何與于治國之事也？夫道一而已矣，通則皆通，塞則皆塞。
文豈為文，武豈為武，蓋尚父之鷹揚本于敬義，而周公之東征破斧實哀其人而存之。
彼依托之徒，呼喝叱咤，豪蕩弗檢，自詭為道與學，而欲舉天下之事，隻見其勞而敝矣。
緒山錢子，先生高第弟子也，編有先生年譜舊矣。
而猶弗自信，溯錢塘，逾懷玉，道臨川，過洪都，适吉安，就正于念庵諸君子。
念庵子為之删繁舉要，潤飾是正，而補其阙轶，信乎其文則省，其事則增矣。
計為書七卷，既成，則謂予曰：“君滁人，先生蓋嘗過化，而今繼居其官，且與讨論，君宜叙而刻之。
”餘謝不敢而又弗克辭也，則以竊所聞于諸有道者論次如左，俾後世知先生之才之全，蓋出于其學如此。
必就其學而學焉，庶幾可以弗畔矣夫。
又 王宗沐 昔者孔子自序其平生得學之年，自十五以至七十，然後能從心所欲，不逾矩。
其間大都詣入之深，如浚井者，必欲極底裡以成；而修持之漸，如曆階者，不容躐一級而進。
至哉粹乎！千古學脈之的也。
然宗沐嘗仰而思之，使孔子不至七十而沒，豈其終不至于從心耶？若再引而未沒也，則七十而後，将無複可庸之功耶？嗟呼！此孔子所謂苦心，吾恐及門之徒，自顔、曾而下，有不得而聞者矣。
夫矩，心之體而物之則也。
心無定體，以物為體。
方其應于物也，而體适呈焉，炯然煥然，無起無作，不以一毫智識意解參于其間，是謂動以天也，而自适于則。
加之則涉于安排，減之則阙而不貫。
毫厘幾微，瞬目萬裡，途轍倚着，轉與則背，此非有如聖人之志，畢餘生之力，精研一守，以至于忘體忘物，獨用全真，則固未有能湊泊其藩者。
而況于橫心之所欲，而望其自然不逾于矩哉？此聖學所以别于異端，斃而後已，不知老之将至者也。
不逾矩由不惑出。
而不惑者，吾心之精明本體，所謂知也。
自宋儒濂溪、明道之沒，而此學不傳。
我朝陽明王先生，蓋學聖人之學者。
其事功文章，與夫曆涉發迹，頗為世所奇，而争傳之以為怪。
年幾六十而沒。
而其晚歲，始專揭“緻良知”為聖學大端，良有功于聖門。
予嘗覽鏡其行事，而參讀其書，見其每更患難，則愈精明，負重難，則愈堅定；然後知先生英挺之禀雖異于人，而所以能邃于此學，而發揮于作用者，亦不能不待于曆歲踐悟之漸。
而世顧奇其發迹與夫事業文章之餘，夫亦未知所本也與？ 先生高弟餘姚錢洪甫氏以親受業，乃能譜先生履曆始終，編年為書。
凡世所語奇事不載，而于先生之學，前後悟入，語次猶詳。
書成而俾予為之序。
論年譜書 鄒守益 浮峰公歸浙，托書促聚複真，以了先師年譜，竟不獲報。
烏泉歸，審去歲兄在燕峰館修年譜，以大水乃旋。
今計可脫稿，為之少慰。
同門群公如中離、靜庵、善山、洛村、南野皆勤勤在念，又作隔世人矣。
努力一來，了此公案，師門固不藉此，然後死者之責，将誰執其咎，伫望伫望！歸自武夷，勞與暑并，靜養寡出，始漸就愈。
老年精力，更須愛惜，願及時勵之。
風便，早示瑤音，以快懸跂。
論年譜書凡九首 羅洪先 數年一晤，千裡而來，人生幾何，幾聚散遂已矣，可不悲哉！信宿相對，受益不淺。
正通書爐峰問行蹤，書扇至矣。
好心指摘，感骨肉愛，兒輩何知，辱誨真語，且波其父，兩世銜戢，如何為報？計