文錄二
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為之，亦自無傷。
且專欲絕世故，屏思慮，偏于虛靜，則恐既已養成空寂之性，雖欲勿流于空寂，不可得矣。
大抵治用藥，而不知因藥發病，其失一而已矣。
間中且将明道《定性書》熟味，意況當又不同。
憂病不能一一，信筆草草無次。
答路賓陽 癸未 憂病中，遠使惠問，哀感何已！守忠之訃，方爾痛心，而複囗囗不起，慘割如何可言！死者已矣，生者益孑立寡助。
不及今奮發砥砺，坐待澌盡燈滅，固将抱恨無窮。
目來山間，朋友遠近至者百餘人，因此頗有警發，見得此學益的确簡易，真是考諸三王而不謬，百世以俟聖人而不惑者。
惜無因複與賓陽一面語耳。
郡務雖繁，然民人社稷，莫非實學。
以賓陽才質之美，行之以忠信，堅其必為聖人之志，勿為時議所搖，近名所動，吾見其德日近而業日廣矣。
荒愦不能多及，心亮！ 與黃勉之 甲申 屢承書惠，兼示述作，足知才識之邁，向道懇切之難得也。
何幸何幸！然未由一面，鄙心之所欲效者，尚爾郁而未申，有負盛情多矣！ 君子學以為己。
成己成物，雖本一事，而先後之序有不容紊。
孟子雲：“學問之道無他，求其放心而已矣。
”誦習經史，本亦學問之事，不可廢者。
而忘本逐末，明道尚有“玩物喪志”之戒，若立言垂訓，尤非學者所宜汲汲矣。
所示《格物說》、《修道注》，誠荷不鄙之盛，切深慚悚，然非淺劣之所敢望于足下者也。
且其為說，亦于鄙見微有未盡。
何時合并當悉其義，願且勿以示人。
孔子雲：“五十以學《易》，可以無大過矣。
”充足下之才志，當一日千裡，何所不可到？而不勝駿逸之氣。
急于馳驟奔放，抵突若此，将恐自蹶其足，非任重緻遠之道也。
古本之釋，不得已也。
然不敢多為辭說，正恐葛藤纏繞，則枝幹反為蒙翳耳。
短序亦嘗三易稿，石刻其最後者，今各往一本，亦足以知初年之見，未可據以為定也。
二 甲申 勉之别去後，家人病益狼狽，賤軀亦咳逆洩瀉相仍，曾無間日，人事紛沓未論也。
用是《大學》古本曾無下筆處，有辜勤勤之意。
然此亦自可徐徐圖之，但古本白文之在吾心者，未能時時發明，卻有可憂耳。
來問數條，實亦無暇作答，締觀末懇懇之誠，又自不容已于言也。
來書雲：“以良知之教涵泳之，覺其徹動徹靜，徹晝徹夜，徹古徹今，徹生徹死，無非此物。
不假纖毫思索，不得纖毫助長，亭亭當當，靈靈明明，觸而應，感而通，無所不照，無所不覺，無所不達，千聖同途，萬賢合轍。
無他如神，此即為神；無他希天，此即為天；無他順帝，此即為帝。
本無不中，本無不公。
終日酬酢，不見其有動；終日閑居，不見其有靜。
真乾坤之靈體，吾人之妙用也。
竊又以為《中庸》誠者之明，即此良知為明；誠之者之戒慎恐懼，即此良知為戒慎恐懼。
當與恻隐羞惡一般，俱是良知條件。
知戒慎恐懼，知恻隐，知羞惡，通是良知，亦即是明”雲雲。
此節論得已甚分曉。
知此，則知緻知之外無餘功矣。
知此，則知所謂建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑者，非虛語矣。
誠明戒懼，效驗功夫，本非兩義。
即知徹動徹靜，徹死徹生，無非此物，則誠明戒懼與恻隐羞惡，又安得别有一物為之欤？ 來書雲：“陰陽之氣，訴合和暢而生萬物。
物之有生，皆得此和暢之氣。
故人之生理，本自和暢，本無不樂。
觀之鸢飛魚躍，鳥鳴獸舞，草木欣欣向榮，皆同此樂。
但為客氣物欲攪此和暢之氣，始有間斷不樂。
孔子曰‘學而時習之’，便立個無間斷功夫，悅則樂之萌矣。
朋來則學成，而吾性本體之樂複矣。
故曰‘不亦樂乎’。
在人雖不我知，吾無一毫愠怒以間斷吾性之樂，聖人恐學者樂之有息也，故又言此。
所謂‘不怨’‘不尤’，與夫‘樂在其中’，‘不改其樂’，皆是樂無間斷否”雲雲。
樂是心之本體。
仁人之心，以天地萬物為一體，欣合和暢，厚無間隔。
來書謂“人之生理，本自和暢，本無不樂，但為客氣物欲攪此和暢之氣，始有間斷不樂”是也。
時習者，求複此心之本體也。
悅則本體漸複矣。
朋來則本體之欣合和暢，充周無間。
本體之欣合和暢，本來如是，初未嘗有所增也。
就使無朋來而天下莫我知焉，亦未嘗有所減也。
來書雲“無間斷”意思亦是。
聖人亦隻是至誠無息而已，其工夫隻是時習。
時習之要，隻是謹獨。
謹獨即是緻良知。
良知即是樂之本體。
此節論得大意亦皆是，但不宜便有所執著。
來書雲“韓昌黎‘博愛之謂仁’一句，看來大段不錯，不知宋儒何故非之？以為愛自是情，仁自是性，豈可以愛為仁？愚意則曰：性即未發之情，情即已發之性，仁即未發愛，愛即已發之仁。
如何喚愛作仁不得？言愛則仁在其中矣。
孟子曰：‘恻隐之心，仁也。
’周子曰：‘愛曰仁。
’昌黎此言，與孟、周之旨無甚差别。
不可以其文人而忽之也”雲雲。
博愛之說，本與周子之旨無大相遠。
樊遲問仁，子曰：“愛人。
”愛字何嘗不可謂之仁欤？昔儒看古人言語，亦多有因人重輕之病，正是此等處耳。
然愛之本體固可謂之仁，但亦有愛得是與不是者，須愛得是方是愛之本體，方可謂之仁。
若隻知博愛而不論是與不是，亦便有差處。
吾嘗謂博字不若公字為盡。
大抵訓釋字義，亦隻是得其大概，若其精微奧蘊，在人思而自得，非言語所能喻。
後人多有泥文著相，專在字眼上穿求，卻是心從法華轉也。
來書雲：“《大學》雲：‘如好好色，如惡惡臭。
’所謂惡之雲者，凡見惡臭，無處不惡，固無妨礙。
至于好色，無處不好，則将凡美色之經于目也，亦盡好之乎？《大學》之訓，當是借流俗好惡之常情，以喻聖賢好善惡惡之誠耳。
抑将好色亦為聖賢之所同，好經于目，雖知其姣，而思則無邪，未嘗少累其心體否乎？《詩》雲。
‘有女如雲’，未嘗不知其姣也，其姣也，‘匪我思存’，言匪我見存，則思無邪而不累其心體矣。
如見軒冕金玉，亦知其為軒冕金玉也，但無歆羨希觊之心，則可矣。
如此看，不知通否”雲雲。
人于尋常好惡，或亦有不真切處，惟是好好色，惡惡臭，則皆是發于真心，自求快足，會無纖假者。
《大學》是就人人好惡真切易見處，指示人以好善惡惡之誠當如是耳，亦隻是形容一誠字。
今若又于好色字上生
且專欲絕世故，屏思慮，偏于虛靜，則恐既已養成空寂之性，雖欲勿流于空寂，不可得矣。
大抵治用藥，而不知因藥發病，其失一而已矣。
間中且将明道《定性書》熟味，意況當又不同。
憂病不能一一，信筆草草無次。
答路賓陽 癸未 憂病中，遠使惠問，哀感何已！守忠之訃，方爾痛心，而複囗囗不起，慘割如何可言！死者已矣，生者益孑立寡助。
不及今奮發砥砺，坐待澌盡燈滅，固将抱恨無窮。
目來山間，朋友遠近至者百餘人，因此頗有警發，見得此學益的确簡易，真是考諸三王而不謬，百世以俟聖人而不惑者。
惜無因複與賓陽一面語耳。
郡務雖繁，然民人社稷，莫非實學。
以賓陽才質之美，行之以忠信，堅其必為聖人之志，勿為時議所搖，近名所動，吾見其德日近而業日廣矣。
荒愦不能多及，心亮！ 與黃勉之 甲申 屢承書惠，兼示述作，足知才識之邁，向道懇切之難得也。
何幸何幸！然未由一面，鄙心之所欲效者，尚爾郁而未申，有負盛情多矣！ 君子學以為己。
成己成物，雖本一事，而先後之序有不容紊。
孟子雲：“學問之道無他，求其放心而已矣。
”誦習經史，本亦學問之事，不可廢者。
而忘本逐末，明道尚有“玩物喪志”之戒，若立言垂訓，尤非學者所宜汲汲矣。
所示《格物說》、《修道注》，誠荷不鄙之盛，切深慚悚，然非淺劣之所敢望于足下者也。
且其為說，亦于鄙見微有未盡。
何時合并當悉其義，願且勿以示人。
孔子雲：“五十以學《易》，可以無大過矣。
”充足下之才志，當一日千裡，何所不可到？而不勝駿逸之氣。
急于馳驟奔放，抵突若此，将恐自蹶其足，非任重緻遠之道也。
古本之釋，不得已也。
然不敢多為辭說，正恐葛藤纏繞，則枝幹反為蒙翳耳。
短序亦嘗三易稿，石刻其最後者，今各往一本，亦足以知初年之見，未可據以為定也。
二 甲申 勉之别去後，家人病益狼狽，賤軀亦咳逆洩瀉相仍，曾無間日，人事紛沓未論也。
用是《大學》古本曾無下筆處，有辜勤勤之意。
然此亦自可徐徐圖之，但古本白文之在吾心者，未能時時發明，卻有可憂耳。
來問數條，實亦無暇作答，締觀末懇懇之誠，又自不容已于言也。
來書雲：“以良知之教涵泳之，覺其徹動徹靜，徹晝徹夜，徹古徹今，徹生徹死，無非此物。
不假纖毫思索，不得纖毫助長，亭亭當當，靈靈明明，觸而應，感而通，無所不照，無所不覺，無所不達，千聖同途，萬賢合轍。
無他如神，此即為神；無他希天，此即為天；無他順帝，此即為帝。
本無不中，本無不公。
終日酬酢，不見其有動；終日閑居，不見其有靜。
真乾坤之靈體，吾人之妙用也。
竊又以為《中庸》誠者之明，即此良知為明；誠之者之戒慎恐懼，即此良知為戒慎恐懼。
當與恻隐羞惡一般，俱是良知條件。
知戒慎恐懼，知恻隐，知羞惡，通是良知，亦即是明”雲雲。
此節論得已甚分曉。
知此，則知緻知之外無餘功矣。
知此，則知所謂建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑者，非虛語矣。
誠明戒懼，效驗功夫，本非兩義。
即知徹動徹靜，徹死徹生，無非此物，則誠明戒懼與恻隐羞惡，又安得别有一物為之欤？ 來書雲：“陰陽之氣，訴合和暢而生萬物。
物之有生，皆得此和暢之氣。
故人之生理，本自和暢，本無不樂。
觀之鸢飛魚躍，鳥鳴獸舞，草木欣欣向榮，皆同此樂。
但為客氣物欲攪此和暢之氣，始有間斷不樂。
孔子曰‘學而時習之’，便立個無間斷功夫，悅則樂之萌矣。
朋來則學成，而吾性本體之樂複矣。
故曰‘不亦樂乎’。
在人雖不我知，吾無一毫愠怒以間斷吾性之樂，聖人恐學者樂之有息也，故又言此。
所謂‘不怨’‘不尤’，與夫‘樂在其中’，‘不改其樂’，皆是樂無間斷否”雲雲。
樂是心之本體。
仁人之心，以天地萬物為一體，欣合和暢，厚無間隔。
來書謂“人之生理，本自和暢，本無不樂，但為客氣物欲攪此和暢之氣，始有間斷不樂”是也。
時習者，求複此心之本體也。
悅則本體漸複矣。
朋來則本體之欣合和暢，充周無間。
本體之欣合和暢，本來如是，初未嘗有所增也。
就使無朋來而天下莫我知焉，亦未嘗有所減也。
來書雲“無間斷”意思亦是。
聖人亦隻是至誠無息而已，其工夫隻是時習。
時習之要，隻是謹獨。
謹獨即是緻良知。
良知即是樂之本體。
此節論得大意亦皆是，但不宜便有所執著。
來書雲“韓昌黎‘博愛之謂仁’一句，看來大段不錯，不知宋儒何故非之？以為愛自是情，仁自是性，豈可以愛為仁？愚意則曰：性即未發之情，情即已發之性，仁即未發愛，愛即已發之仁。
如何喚愛作仁不得？言愛則仁在其中矣。
孟子曰：‘恻隐之心，仁也。
’周子曰：‘愛曰仁。
’昌黎此言，與孟、周之旨無甚差别。
不可以其文人而忽之也”雲雲。
博愛之說，本與周子之旨無大相遠。
樊遲問仁，子曰：“愛人。
”愛字何嘗不可謂之仁欤？昔儒看古人言語，亦多有因人重輕之病，正是此等處耳。
然愛之本體固可謂之仁，但亦有愛得是與不是者，須愛得是方是愛之本體，方可謂之仁。
若隻知博愛而不論是與不是，亦便有差處。
吾嘗謂博字不若公字為盡。
大抵訓釋字義，亦隻是得其大概，若其精微奧蘊，在人思而自得，非言語所能喻。
後人多有泥文著相，專在字眼上穿求，卻是心從法華轉也。
來書雲：“《大學》雲：‘如好好色，如惡惡臭。
’所謂惡之雲者，凡見惡臭，無處不惡，固無妨礙。
至于好色，無處不好，則将凡美色之經于目也，亦盡好之乎？《大學》之訓，當是借流俗好惡之常情，以喻聖賢好善惡惡之誠耳。
抑将好色亦為聖賢之所同，好經于目，雖知其姣，而思則無邪，未嘗少累其心體否乎？《詩》雲。
‘有女如雲’，未嘗不知其姣也，其姣也，‘匪我思存’，言匪我見存，則思無邪而不累其心體矣。
如見軒冕金玉，亦知其為軒冕金玉也，但無歆羨希觊之心，則可矣。
如此看，不知通否”雲雲。
人于尋常好惡，或亦有不真切處，惟是好好色，惡惡臭，則皆是發于真心，自求快足，會無纖假者。
《大學》是就人人好惡真切易見處，指示人以好善惡惡之誠當如是耳，亦隻是形容一誠字。
今若又于好色字上生