文錄三
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道為喜，急問學為事，恐卒不得為聖人為憂，亹亹千數百言，略無一字及于得喪榮辱之間，此非真有朝聞夕死之志者，未易以涉斯境也。
浣慰何如！諸生遞觀傳誦，相與歎仰歆服，因而興起者多矣。
世之高抗通脫之士，捐富貴，輕利害，棄爵錄，決然長往而不顧者，亦皆有之。
彼其或從好于外道詭異之說，投情于詩酒山水技藝之樂，又或奮發于意氣，感激于憤悱，牽溺于嗜好，有待于物以相勝，是以去彼取此而後能。
及其所之既倦，意衡心郁，情随事移，則憂愁悲苦随之而作。
果能捐富貴，輕利害，棄爵錄，快然終身，無人而不自得已乎？夫惟有道之士，真有以見其良知之昭明靈覺，圓融洞澈，廓然與太虛而同體。
太虛之中，何物不有？而無一物能為太虛之障礙。
蓋吾良知之體，本自聰明睿知，本自寬裕溫柔，本自發強剛毅，本自齊莊中正文理密察，本自溥博淵泉而時出之，本無富貴之可慕，本無貧賤之可憂，本無得喪之可欣戚，愛憎之可取舍。
蓋吾之耳而非良知，則不能以聽矣，又何有于聰？目而非良知，則不能以視矣，又何有于明？心而非良知，則不能以思與覺矣，又何有于睿知？然則，又何有于寬裕溫柔乎？又何有于發強剛毅乎？又何有于齊莊中正文理密察乎？又何有于溥博淵泉而時出之乎？故凡慕富貴，憂貧賤，欣戚得喪，愛憎取舍之類，皆足以蔽吾聰明睿知之體，而窒吾淵泉時出之用。
若此者，如明目之中而翳之以塵沙，聰耳之中而塞之以木楔也。
其疾痛郁逆，将必速去之為快，而何能忍于時刻乎？故凡有道之士，其于慕富貴，憂貧賤，欣戚得喪而取舍愛憎也，若洗目中之塵而拔耳中之楔。
其于富貴、貧賤、得喪、愛憎之相，值若飄風浮霭之往來變化于太虛，而太虛之體，固常廓然其無礙也。
元善今日之所造，其殆庶幾于是矣乎！是豈有待于物以相勝而去彼取此？激昂于一時之意氣者所能強？而聲音笑貌以為之乎？元善自愛！元善自愛！ 關中自古多豪傑，其忠信沈毅之質，明達英偉之器，四方之士，吾見亦多矣，未有如關中之盛者也。
然自橫渠之後，此學不講，或亦與四方無異矣。
自此關中之士有所振發興起，進其文藝于道德之歸，變其氣節為聖賢之學，将必自吾元善昆季始也。
今日之歸，謂天為無意乎？謂天為無意乎？元貞以病，不及别簡，蓋心同道同而學同，吾所以告之亦不能有他說也。
亮之亮之！ 二 丙戌 五月初得蘇州書，後月，适遇王驿丞去，草草曾附短啟。
其時私計行施，到家必已久矣。
是月三日，餘門子回複，領手教，始知六月尚留汴城。
世途之險澀難料，每每若此也。
賤軀入夏咳作，兼以毒暑大旱，舟楫無所往，日與二三子講息池傍小閣中。
每及賢昆玉，則喟然興歎而已！郡中今歲之旱，比往年尤甚。
河渠曾蒙開浚者，百姓皆得資灌溉之利，相與啧啧追頌功德，然已控籲無及矣。
彼奸妒佥人号稱士類者，乃獨讒疾排構無所不至，曾細民之不若，亦獨何哉！亦獨何哉！色養之暇，埙篪協奏，切磋講習，當日益深造矣。
裡中英俊相從論學者幾人？學絕道喪且幾百年，居今之時，而苟知趨向于是，正所謂空谷之足音，皆今之豪傑矣。
便中示知之。
竊嘗喜晦翁涵育薰陶之說，以為今時朋友相與必有此意，而後彼此交益。
近來一二同志與人講學，乃有規砺太刻，遂相憤戾而去者，大抵皆不免于以善服人之病耳。
楚國實又爾憂去，子京諸友亦不能亟相會，一齊衆楚。
“道之不明也，我知之矣。
”雖然，“風雨如晦，雞鳴不已”，“至誠而不動者，未之有也。
”非賢昆玉，疇足以語于斯乎！其餘世情，真若浮虛之變态，亮非元善之所屑聞者也，遂不一一及。
答季明德 丙戌 書惠遠及，以咳恙未平，憂念備至，感愧良深！食姜太多，非東南所宜，誠然。
此亦不過暫時劫劑耳。
近有一友為易“貝母丸”服之，頗亦有效，乃終不若來谕“用養生之法拔去病根”者，為得本源之論。
然此又不但治病為然，學問之功亦當如是矣。
承示：“立志益堅，謂聖人必可以學而至。
兢兢焉，常磨煉于事為朋友之間，而厭煩之心比前差少。
”喜幸殊極！又謂：“聖人之學，不能無積累之漸。
”意亦切實。
中間以堯、舜、文王、孔、老諸說，發明“志學”一章之意，足知近來進修不懈。
居有司之煩而能精思力究若此，非朋輩所及。
然此在吾明德自以此意奮起其精神，砥切其志意，則可矣；必欲如此節節分疏引證，以為聖人進道一定之階級，又連掇數聖人紙上之陳濟，而入之以此一款條例之中，如以堯之試鲧為未能不惑，子夏之“啟予”為未能耳順之類，則是尚有比拟牽滞之累。
以此論聖人之亦必由學而至，則雖有所發明，然其階級懸難，反覺高遠深奧，而未見其為人皆可學。
乃不如末後一節，謂“至其極而矩之不逾，亦不過自此志之不已所積。
而‘不逾’之上，亦必有學可進，聖人豈絕然與人異哉！”又雲：“善者，聖之體也。
害此善者，人欲而已。
人欲，吾之所本無。
去其本無之人欲，則善在我而聖體全。
聖無有餘，我無不足，此以知聖人之必可學也。
然非有求為聖人之志，則亦不能以有成，”隻如此論，自是親切簡易。
以此開喻來學，足以興起之矣。
若如前說，未免使柔怯者畏縮而不敢當，高明者希高而外逐，不能無弊也。
聖賢垂訓，固有書不盡言，言不盡意者。
凡看經書，要在緻吾之良知，取其有益于學而已。
則千經萬典，颠倒縱橫，皆為我之所用。
一涉拘執比拟，則反為所縛。
雖或特見妙詣，開發之益一時不無，而意必之見流注潛伏，蓋有反為良知之障蔽而不自知覺者矣。
其雲“善者聖之體”，意固已好，善即良知，言良知則使人尤為易曉。
故區區近有“心之良知是謂聖”之說。
其間又雲：“人之為學，求盡乎天而已。
”此明德之意，本欲合天人而為一，而未免反離而二之也。
人者，天地萬物之心也；心者，天地萬物之主也。
心即天，言心則天地萬物皆舉之矣，而又親切簡易。
故不若言“人之為學，求盡乎心而已。
” 知行之答，大段切實明白，詞氣亦平和，有足啟發人者。
惟賢一書，識見甚進，間有語疵，則前所謂“意必之見流注潛伏”者之為病。
今既照破，久當自融釋矣。
以“效”訓“學”之說，凡字義之難通者，則以一字之相類而易曉者釋之。
若今學字之義，本自明白，不必訓釋。
今遂以效訓學，以學訓效，皆無不可，不必有所拘執。
但效字終不若學字之混成耳。
率性而行則性，謂之道；修道而學則道，謂之教。
謂修道之為教，可也；謂修道之為學，亦可也。
自其道之示人無隐者而言，則道謂之教；自其功夫之修習無違者而言，則道謂之學。
教也，學也，皆道也，非人之所能為也。
知此，則又何訓釋之有！所須《學記》，因病未能著筆，俟後便為之。
與王公弼 丙戌 來書比舊所見益進，可喜可喜！中間謂“棄置富貴與輕于方父兄之命，隻是一事。
”當棄富貴即棄富貴，隻是緻良知；當從父兄之命即從父兄之命，亦隻是緻良知。
其間權量輕重，稍有私意于良知，便自不安。
凡認賊作子者，緣不知在良知上用功，是以有此。
若隻在良知上體認，所謂“雖不中，不遠矣”。
二 丁亥
浣慰何如！諸生遞觀傳誦，相與歎仰歆服，因而興起者多矣。
世之高抗通脫之士，捐富貴，輕利害，棄爵錄，決然長往而不顧者，亦皆有之。
彼其或從好于外道詭異之說，投情于詩酒山水技藝之樂，又或奮發于意氣，感激于憤悱，牽溺于嗜好，有待于物以相勝，是以去彼取此而後能。
及其所之既倦，意衡心郁，情随事移，則憂愁悲苦随之而作。
果能捐富貴，輕利害，棄爵錄，快然終身，無人而不自得已乎？夫惟有道之士，真有以見其良知之昭明靈覺，圓融洞澈，廓然與太虛而同體。
太虛之中，何物不有？而無一物能為太虛之障礙。
蓋吾良知之體，本自聰明睿知，本自寬裕溫柔，本自發強剛毅，本自齊莊中正文理密察，本自溥博淵泉而時出之，本無富貴之可慕，本無貧賤之可憂，本無得喪之可欣戚，愛憎之可取舍。
蓋吾之耳而非良知，則不能以聽矣，又何有于聰？目而非良知，則不能以視矣，又何有于明？心而非良知，則不能以思與覺矣，又何有于睿知？然則，又何有于寬裕溫柔乎？又何有于發強剛毅乎？又何有于齊莊中正文理密察乎？又何有于溥博淵泉而時出之乎？故凡慕富貴，憂貧賤，欣戚得喪，愛憎取舍之類，皆足以蔽吾聰明睿知之體，而窒吾淵泉時出之用。
若此者，如明目之中而翳之以塵沙，聰耳之中而塞之以木楔也。
其疾痛郁逆，将必速去之為快，而何能忍于時刻乎？故凡有道之士，其于慕富貴，憂貧賤，欣戚得喪而取舍愛憎也，若洗目中之塵而拔耳中之楔。
其于富貴、貧賤、得喪、愛憎之相，值若飄風浮霭之往來變化于太虛，而太虛之體，固常廓然其無礙也。
元善今日之所造，其殆庶幾于是矣乎！是豈有待于物以相勝而去彼取此？激昂于一時之意氣者所能強？而聲音笑貌以為之乎？元善自愛！元善自愛！ 關中自古多豪傑，其忠信沈毅之質，明達英偉之器，四方之士，吾見亦多矣，未有如關中之盛者也。
然自橫渠之後，此學不講，或亦與四方無異矣。
自此關中之士有所振發興起，進其文藝于道德之歸，變其氣節為聖賢之學，将必自吾元善昆季始也。
今日之歸，謂天為無意乎？謂天為無意乎？元貞以病，不及别簡，蓋心同道同而學同，吾所以告之亦不能有他說也。
亮之亮之！ 二 丙戌 五月初得蘇州書，後月，适遇王驿丞去，草草曾附短啟。
其時私計行施，到家必已久矣。
是月三日，餘門子回複，領手教，始知六月尚留汴城。
世途之險澀難料，每每若此也。
賤軀入夏咳作，兼以毒暑大旱，舟楫無所往，日與二三子講息池傍小閣中。
每及賢昆玉，則喟然興歎而已！郡中今歲之旱，比往年尤甚。
河渠曾蒙開浚者，百姓皆得資灌溉之利，相與啧啧追頌功德，然已控籲無及矣。
彼奸妒佥人号稱士類者，乃獨讒疾排構無所不至，曾細民之不若，亦獨何哉！亦獨何哉！色養之暇，埙篪協奏，切磋講習，當日益深造矣。
裡中英俊相從論學者幾人？學絕道喪且幾百年，居今之時，而苟知趨向于是，正所謂空谷之足音，皆今之豪傑矣。
便中示知之。
竊嘗喜晦翁涵育薰陶之說，以為今時朋友相與必有此意，而後彼此交益。
近來一二同志與人講學，乃有規砺太刻，遂相憤戾而去者，大抵皆不免于以善服人之病耳。
楚國實又爾憂去，子京諸友亦不能亟相會，一齊衆楚。
“道之不明也，我知之矣。
”雖然，“風雨如晦，雞鳴不已”，“至誠而不動者，未之有也。
”非賢昆玉，疇足以語于斯乎！其餘世情，真若浮虛之變态，亮非元善之所屑聞者也，遂不一一及。
答季明德 丙戌 書惠遠及，以咳恙未平，憂念備至，感愧良深！食姜太多，非東南所宜，誠然。
此亦不過暫時劫劑耳。
近有一友為易“貝母丸”服之，頗亦有效，乃終不若來谕“用養生之法拔去病根”者，為得本源之論。
然此又不但治病為然，學問之功亦當如是矣。
承示：“立志益堅，謂聖人必可以學而至。
兢兢焉，常磨煉于事為朋友之間，而厭煩之心比前差少。
”喜幸殊極！又謂：“聖人之學，不能無積累之漸。
”意亦切實。
中間以堯、舜、文王、孔、老諸說，發明“志學”一章之意，足知近來進修不懈。
居有司之煩而能精思力究若此，非朋輩所及。
然此在吾明德自以此意奮起其精神，砥切其志意，則可矣；必欲如此節節分疏引證，以為聖人進道一定之階級，又連掇數聖人紙上之陳濟，而入之以此一款條例之中，如以堯之試鲧為未能不惑，子夏之“啟予”為未能耳順之類，則是尚有比拟牽滞之累。
以此論聖人之亦必由學而至，則雖有所發明，然其階級懸難，反覺高遠深奧，而未見其為人皆可學。
乃不如末後一節，謂“至其極而矩之不逾，亦不過自此志之不已所積。
而‘不逾’之上，亦必有學可進，聖人豈絕然與人異哉！”又雲：“善者，聖之體也。
害此善者，人欲而已。
人欲，吾之所本無。
去其本無之人欲，則善在我而聖體全。
聖無有餘，我無不足，此以知聖人之必可學也。
然非有求為聖人之志，則亦不能以有成，”隻如此論，自是親切簡易。
以此開喻來學，足以興起之矣。
若如前說，未免使柔怯者畏縮而不敢當，高明者希高而外逐，不能無弊也。
聖賢垂訓，固有書不盡言，言不盡意者。
凡看經書，要在緻吾之良知，取其有益于學而已。
則千經萬典，颠倒縱橫，皆為我之所用。
一涉拘執比拟，則反為所縛。
雖或特見妙詣，開發之益一時不無，而意必之見流注潛伏，蓋有反為良知之障蔽而不自知覺者矣。
其雲“善者聖之體”，意固已好，善即良知，言良知則使人尤為易曉。
故區區近有“心之良知是謂聖”之說。
其間又雲：“人之為學，求盡乎天而已。
”此明德之意，本欲合天人而為一，而未免反離而二之也。
人者，天地萬物之心也；心者，天地萬物之主也。
心即天，言心則天地萬物皆舉之矣，而又親切簡易。
故不若言“人之為學，求盡乎心而已。
” 知行之答，大段切實明白，詞氣亦平和，有足啟發人者。
惟賢一書，識見甚進，間有語疵，則前所謂“意必之見流注潛伏”者之為病。
今既照破，久當自融釋矣。
以“效”訓“學”之說，凡字義之難通者，則以一字之相類而易曉者釋之。
若今學字之義，本自明白，不必訓釋。
今遂以效訓學，以學訓效，皆無不可，不必有所拘執。
但效字終不若學字之混成耳。
率性而行則性，謂之道；修道而學則道，謂之教。
謂修道之為教，可也；謂修道之為學，亦可也。
自其道之示人無隐者而言，則道謂之教；自其功夫之修習無違者而言，則道謂之學。
教也，學也，皆道也，非人之所能為也。
知此，則又何訓釋之有！所須《學記》，因病未能著筆，俟後便為之。
與王公弼 丙戌 來書比舊所見益進，可喜可喜！中間謂“棄置富貴與輕于方父兄之命，隻是一事。
”當棄富貴即棄富貴，隻是緻良知；當從父兄之命即從父兄之命，亦隻是緻良知。
其間權量輕重，稍有私意于良知，便自不安。
凡認賊作子者，緣不知在良知上用功，是以有此。
若隻在良知上體認，所謂“雖不中，不遠矣”。
二 丁亥