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又日盛，若欲盡去之，斷不能去；隻宜取法孔子，錄其近是者而表章之，則其諸怪悖之說，亦宜漸漸自廢。
不知文中子當時拟經之意如何？某切深有取于其事，以為聖人複起，不能易也。
天下所以不治，隻因文盛實衰，人出己見，新奇相高，以眩俗取譽。
徒以亂天下之聰明，塗天下之耳目，使天下靡然争務修飾文詞，以求知于世，而不複知有敦本尚實、反樸還淳之行：是皆著述者有以啟之。
”愛曰：“著述亦有不可缺者，如《春秋》一經，若無《左傳》，恐亦難曉。
”先生曰：“《春秋》必待《傳》而後明，是歇後謎語矣，聖人何苦為此艱深隐晦之詞？《左傳》多是魯史舊文，若《春秋》須此而後明，孔子何必削之？”愛曰：“伊川亦雲‘傳是案，經是斷’；如書弑某君、伐某國，若不明其事，恐亦難斷，”先生曰：“伊川此言，恐亦是相沿世儒之說，未得聖人作經之意。
如書‘弑君’，即弑君便是罪。
何必更問其弑君之詳？征伐當自天子出，書‘伐國’，即伐國便是罪，何必更問其伐國之詳？聖人述《六經》，隻是要正人心，隻是要存天理、去人欲，于存天理、去人欲之事，則嘗言之；或因人請問，各随分量而說，亦不肯多道，恐人專求之言語，故曰‘予欲無言’。
若是一切縱人欲、滅天理的事，又安肯詳以示人？是長亂導奸也。
故孟子雲：‘仲尼之門無道桓、文之事者，是以後世無傳焉。
’此便是孔門家法。
世儒隻講得一個伯者的學問，所以要知得許多陰謀詭計，純是一片功利的心，與聖人作經的意思正相反，如何思量得通？”因歎曰：“此非達天德者未易與言此也。
” 又曰：“孔子雲‘吾猶及史之阙文也’；孟子雲‘盡信《書》不如無書，吾于《武成》取二三策而已’。
孔子删《書》，于唐、虞、夏四五百年間不過數篇，豈更無一事？而所述止此，聖人之意可知矣。
聖人隻是要删去繁文，後儒卻隻要添上。
”愛曰：“聖人作經隻是要去人欲、存天理。
如五伯以下事，聖人不欲詳以示人，則誠然矣。
至如堯、舜以前事，如何略不少見？”先生曰：“羲、黃之世，其事闊疏，傳之者鮮矣。
此亦可以想見其時，全是淳龐樸素，略無文采的氣象。
此便是太古之治，非後世可及。
”愛曰：“如《三填》之類，亦有傳者，孔子何以删之？”先生曰：“縱有傳者，亦于世變漸非所宜。
風氣益開，文采日勝，至于周末，雖欲變以夏、商之俗，已不可挽，況唐、虞乎！又況羲、黃之世乎！然其治不同，其道則一。
孔子于堯、舜則祖述之，于文、武則憲章之。
文、武之法，即是堯、舜之道。
但因時緻治，其設施政令已自不同。
即夏、商事業，施之于周，已有不合，故周公思兼三王，其有不合，仰而思之，夜以繼日。
況太古之治，豈複能行？斯固聖人之所可略也。
”又曰：“專事無為，不能如三王之因時緻治，而必欲行以太古之俗，即是佛、老的學術。
因時緻治，不能如三王之一本于道，而以功利之心行之，即是伯者以下事業。
後世儒者許多講來講去，隻是講得個伯術。
” 又曰：“唐、虞以上之治，後世不可複也，略之可也；三代以下之治，後世不可法也，削之可也；惟三代之治可行。
然而世之論三代者不明其本，而徒事其末，則亦不可複矣！” 愛曰：“先儒論《六經》，以《春秋》為史。
史專記事，恐與《五經》事體終或稍異。
”先生曰：“以事言謂之史，以道言謂之經。
事即道，道即事。
《春秋》亦經，《五經》亦史。
《易》是庖羲氏之史，《書》是堯、舜以下史，《禮》、《樂》是三代史：其事同，其道同，安有所謂異？” 又曰：“《五經》亦隻是史，史以明善惡，示訓戒。
善可為訓者，時存其迹以示法；惡可為戒者，存其戒而削其事，以杜奸。
”愛曰：“存其迹以示法，亦是存天理之本然；削其事以杜奸，亦是遏人欲于将萌否？”先生曰：“聖人作經，固無非是此意，然又不必泥着文句。
”愛又問：“惡可為戒者，存其戒而削其事，以杜奸，何獨于《詩》而不删鄭、衛？先儒謂‘惡者可以懲創人之逸志’，然否？”先生曰：“《詩》非孔門之舊本矣。
孔子雲：‘放鄭聲，鄭聲氵?。
’又曰：‘惡鄭聲之亂雅樂也。
鄭、衛之音，亡國之音也。
’此本是孔門家法。
孔子所定三百篇，皆所謂雅樂，皆可秦之郊廟，奏之鄉黨，皆所以宣暢和平，涵泳德性，移風易俗，安得有此？是長氵?導奸矣。
此必秦火之後，世儒附會，以足三百篇之數。
蓋氵?溢之詞，世俗多所喜傳，如今闾巷皆然。
‘惡者可以懲創人之逸志’，是求其說而不得，從而為之辭。
” 愛因舊說汩沒，始聞先生之教，實是駭愕不定，無人頭處。
其後聞之既久，漸知反身實踐，然後始信先生之學為孔門嫡傳，舍是皆傍蹊小徑、斷港絕河矣！如說格物是誠意的工夫，明善是誠身的工夫，窮理是盡性的工夫，道問學是尊德性的工夫，博文是約禮的工夫，惟精是惟一的工夫，諸如此類，始皆落落難合，其後思之既久，不覺手舞足蹈。
右曰仁所錄。
陸澄問：“主一之功，如讀書則一心在讀書上，接客則一心在接客上，可以為主一乎？”先生曰：“好色則一心在好色上，好貨則一心在好貨上，可以為主一乎？是所謂逐物，非主一也。
主一是專主一個天理。
” 問立志。
先生曰：“隻念念要存天理，即是立志。
能不忘乎此，久則自然心中凝聚，猶道家所謂結聖胎也。
此天理之念常存，馴至于美大聖神，亦隻從此一念存養擴充去耳。
” “日間工夫，覺紛擾則靜坐，覺懶看書則且看書，是亦因病而藥。
” “處朋友，務相下則得益，相上則損。
” 孟源有自是好名之病，先生屢責之。
一日警責方已，一友自陳日來工夫請正。
源從旁曰：“此方是尋着源舊時家當。
”先生曰：“爾病又發。
”源色變，議拟欲有所辨，先生曰：“爾病又發。
”因喻之曰：“此是汝一生大病根。
譬如方丈地内，種此一大樹，雨露之滋，土脈之力，隻滋養得這個大根；四傍縱要種此嘉谷，上面被此樹葉遮覆，下面被此樹根盤結，如何生長得成？須用伐去此樹，纖根勿留，方可種植嘉種。
不然，任汝耕耘培壅，隻是滋養得此根。
” 問：“後世著述之多，恐亦有亂正學？”先生曰：“人心天理渾然，聖賢筆之書，如寫真傳神，不過示人以形狀大略，使之因此而讨求其真耳；其精神意氣言笑動止，固有所不能傳也。
後世著述，是又将聖人所畫，摹仿謄寫，而妄自分析加增，以逞其技，其失真愈遠矣。
” 問：“聖人應變不窮，莫亦是預先講求否？”先生曰：“如何講求得許多？聖人之心如明鏡，隻是一個明，則随感而應，無物不照；未有已往之形尚在，未照之形先具者。
若後世所講，卻是如此，是以與聖人之學大背。
周公制禮作樂以示天下，皆聖人所能為，堯、舜何不盡為之而待于周公？孔子删述《六經》以诏萬世，亦聖人所能為，周公何不先為之而有待于孔子？是知聖人遇此時，方有此事。
隻怕鏡不明，不怕物來不能照。
講求事變，亦是照時事，然學者卻須先有個明的工夫。
學者惟患此心之未能明，不患事變之不能盡。
”曰：“然則所謂‘沖漠無朕而萬象森然已具者’，其言如何？”曰：“是說本自好，隻不善看，亦便有病痛。
” “義理無定在，無窮盡。
吾與子言，不可以少有所得而遂謂止此也；再言之，十年、二十年、五十年未有止也。
”他日又曰：“聖如堯、舜，然堯、舜之上，善無盡；惡如桀、纣，然桀、纣之下，惡無盡。
使桀、纣未死，惡甯止此乎？使善有盡時，文王何以‘望道而未之見’？” 問：“靜時亦覺意思好，才遇事便不同，如何？”先生曰：“是徒知靜養而不用克己工夫也。
如此臨事，便要傾倒。
人須在事上磨，方能立得住；方能靜亦定、動亦定。
” 問上達工夫。
先生曰：“後儒教人才涉精微，便謂上達未當學，且說下學。
是分下學、上達為二也。
夫目可得見，耳可得聞，口可得言，心可得思者，皆下學也；目不可得見，耳不可得聞，口不可得言，心不可得思者，上達也。
如木之栽培灌溉，是下學也；至于日夜之所息，條達暢茂，乃是上達，人安能預其力哉？故凡可用功可告語者皆下學，上達隻在下學裡。
凡聖人所說，雖極精微，俱是下學。
學者隻從下學裡用功，自然上達去，不必别尋個上達的工夫。
” “持志如心痛。
一心在痛上，豈有工夫說閑話、管閑事。
” 問：“‘惟精惟一’是如何用功？”先生曰：“惟一是惟精主意，惟精是惟一功夫，非惟精之外複有惟一也。
精字從米，姑以米譬之：要得此米純然潔白，便是惟一意；然非加舂簸篩揀惟精之工，則不能純然潔白也。
舂簸篩揀是惟精之功，然亦不過要此米到純然潔白而已。
博學、審問、慎思、明辨、笃行者，皆所以為惟精而求惟一也。
他如博文者，即約禮之功，格物緻知者，即誠意之功；道問學即尊德性之功；明善即誠身之功：無二說也。
” “知者行之始，行者知之成：聖學隻一個功夫，知行不可分作兩事。
” “漆雕開曰：‘吾斯之未能信。
’夫子說之。
子路使子羔為費宰，子曰：‘賊夫人之子。
’會點言志，夫子許之。
聖人之意可見矣。
” 問：“甯靜存心時，可為未發之中否？”先生曰：“今人存心，隻定得氣。
當其甯靜時，亦隻是氣甯靜，不可以為未發之中。
”曰：“未便是中，莫亦是求中功夫？”曰：“隻要去人欲、存天理，方是功夫。
靜時念念去人欲、存天理，動時念念去人欲、存天理，不管甯靜不甯靜。
若靠那甯靜，不惟漸有喜靜厭動之弊，中間許多病痛隻是潛伏在，終不能絕去，遇事依舊滋長。
以循理為主，何嘗不甯靜；以甯靜為主，未必能循理。
” 問：“孔門言志：由、求任政事，公西赤任禮樂，多少實用。
及曾晳說來，卻似耍的事，聖人卻許他，是意何如？”曰：“三子是有意必，有意必便偏着一邊，能此未必能彼；曾點這意思卻無意必，便是‘素其位而行，不願乎其外’、‘素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難，無人而不自得’矣。
三子所謂‘汝器也’，曾點便有不器意。
然三子之才，各卓然成章，非若世之空言無實者，故夫子亦皆許之。
” 問：“知識不長進如何？”先生曰：“為學須有本原，須從本原上用力，漸漸盈科而進。
仙家說嬰兒，亦善譬。
嬰兒在母腹時，隻是純氣，有何知識？出胎後方始能啼，既而後能笑，又既而後能認識其父母兄弟，又既而後能立能行、能持能負，卒乃天下之事無不可能：皆是精氣日足，則筋力日強，聰明日開，不是出胎日便講求推尋得來。
故須有個本原。
聖人到位天地，育萬物，也隻從喜怒哀樂未發之中上養來。
後儒不明格物之說，見聖人天不知無不能，便欲于初下手時講求得盡，豈有此理？”又曰：“立志用功，如種樹然。
方其根芽，猶未有幹；及其有幹，尚未有枝；枝而後葉，葉而後花實。
初種根時，隻管栽培灌溉，勿作枝想，勿作葉想，勿作花想，勿作實想。
懸想何益！但不忘栽培之功，怕沒有枝葉花實？” 問：“看書不能明如何？”先生曰：“此隻是在文義上穿求，故不明如此。
又不如為舊時學問，他到看得多解得去。
隻是他為學雖極解得明曉，亦終身無得。
須于心體上用功，凡明不得，行不去，須反在自心上體當即可通。
蓋《四書》、《五經》不過說這心體，這心體即所謂道。
心體明即是道明，更無二：此是為學頭腦處。
” “虛靈不昧，衆理具而萬事出。
心外無理，心外無事。
” 或問：“晦庵先生曰：‘人之所以為學者，心與理而已。
’此語如何？曰：‘心即性，性即理，下一‘與’字，恐未免為二。
此在學者善觀。
” 或曰：“人皆有是心。
心即理，何以有為善，有為不善？”先生曰：“惡人之心，失其本體。
” 問：“‘析之有以極其精而不亂，然後合之有以盡其大而無餘’此言如何？”先生曰：“恐亦未盡。
此理豈容分析，又何須湊合得？聖人說精一自是盡。
” “省察是有事時存養，存養是無事時省察。
” 澄嘗問象山在人情事變上做工夫之說。
先生曰：“除了人情事變，則無事矣。
喜怒哀樂非人情乎？自視聽言動，以至富貴貧賤、患難死生，皆事變也。
事變亦隻在人情裡。
其要隻在緻中和；緻中和隻在謹獨。
” 澄問：“仁、義、禮、智之名，因已發而有？”曰：“然。
”他日，澄曰：“恻隐、羞惡、辭讓、是非，是性之表德邪？”曰：“仁、義、禮、智，也是表德。
性一而已：自其形體也謂之天，主宰也謂之帝，流行也謂之命，賦于人也謂之性，主于身也謂之心；心之發也，遇父便謂之教，遇君便謂之忠，自此以往，名至于無窮，隻一性而已。
猶人一而已：對父謂之子，對子謂之父，自此以往，至于無窮，隻一人而已。
人隻要在性上用功，看得一性字分明，即萬理燦然。
” 一日，論為學工夫。
先生曰：“教人為學，不可執一偏：初學時心猿意馬，拴縛不定，其所思慮多是人欲一邊，故且教之靜坐、息思慮。
久之，俟其心意稍定，隻懸空靜守如槁木死灰，亦無
不知文中子當時拟經之意如何？某切深有取于其事，以為聖人複起，不能易也。
天下所以不治，隻因文盛實衰，人出己見，新奇相高，以眩俗取譽。
徒以亂天下之聰明，塗天下之耳目，使天下靡然争務修飾文詞，以求知于世，而不複知有敦本尚實、反樸還淳之行：是皆著述者有以啟之。
”愛曰：“著述亦有不可缺者，如《春秋》一經，若無《左傳》，恐亦難曉。
”先生曰：“《春秋》必待《傳》而後明，是歇後謎語矣，聖人何苦為此艱深隐晦之詞？《左傳》多是魯史舊文，若《春秋》須此而後明，孔子何必削之？”愛曰：“伊川亦雲‘傳是案，經是斷’；如書弑某君、伐某國，若不明其事，恐亦難斷，”先生曰：“伊川此言，恐亦是相沿世儒之說，未得聖人作經之意。
如書‘弑君’，即弑君便是罪。
何必更問其弑君之詳？征伐當自天子出，書‘伐國’，即伐國便是罪，何必更問其伐國之詳？聖人述《六經》，隻是要正人心，隻是要存天理、去人欲，于存天理、去人欲之事，則嘗言之；或因人請問，各随分量而說，亦不肯多道，恐人專求之言語，故曰‘予欲無言’。
若是一切縱人欲、滅天理的事，又安肯詳以示人？是長亂導奸也。
故孟子雲：‘仲尼之門無道桓、文之事者，是以後世無傳焉。
’此便是孔門家法。
世儒隻講得一個伯者的學問，所以要知得許多陰謀詭計，純是一片功利的心，與聖人作經的意思正相反，如何思量得通？”因歎曰：“此非達天德者未易與言此也。
” 又曰：“孔子雲‘吾猶及史之阙文也’；孟子雲‘盡信《書》不如無書，吾于《武成》取二三策而已’。
孔子删《書》，于唐、虞、夏四五百年間不過數篇，豈更無一事？而所述止此，聖人之意可知矣。
聖人隻是要删去繁文，後儒卻隻要添上。
”愛曰：“聖人作經隻是要去人欲、存天理。
如五伯以下事，聖人不欲詳以示人，則誠然矣。
至如堯、舜以前事，如何略不少見？”先生曰：“羲、黃之世，其事闊疏，傳之者鮮矣。
此亦可以想見其時，全是淳龐樸素，略無文采的氣象。
此便是太古之治，非後世可及。
”愛曰：“如《三填》之類，亦有傳者，孔子何以删之？”先生曰：“縱有傳者，亦于世變漸非所宜。
風氣益開，文采日勝，至于周末，雖欲變以夏、商之俗，已不可挽，況唐、虞乎！又況羲、黃之世乎！然其治不同，其道則一。
孔子于堯、舜則祖述之，于文、武則憲章之。
文、武之法，即是堯、舜之道。
但因時緻治，其設施政令已自不同。
即夏、商事業，施之于周，已有不合，故周公思兼三王，其有不合，仰而思之，夜以繼日。
況太古之治，豈複能行？斯固聖人之所可略也。
”又曰：“專事無為，不能如三王之因時緻治，而必欲行以太古之俗，即是佛、老的學術。
因時緻治，不能如三王之一本于道，而以功利之心行之，即是伯者以下事業。
後世儒者許多講來講去，隻是講得個伯術。
” 又曰：“唐、虞以上之治，後世不可複也，略之可也；三代以下之治，後世不可法也，削之可也；惟三代之治可行。
然而世之論三代者不明其本，而徒事其末，則亦不可複矣！” 愛曰：“先儒論《六經》，以《春秋》為史。
史專記事，恐與《五經》事體終或稍異。
”先生曰：“以事言謂之史，以道言謂之經。
事即道，道即事。
《春秋》亦經，《五經》亦史。
《易》是庖羲氏之史，《書》是堯、舜以下史，《禮》、《樂》是三代史：其事同，其道同，安有所謂異？” 又曰：“《五經》亦隻是史，史以明善惡，示訓戒。
善可為訓者，時存其迹以示法；惡可為戒者，存其戒而削其事，以杜奸。
”愛曰：“存其迹以示法，亦是存天理之本然；削其事以杜奸，亦是遏人欲于将萌否？”先生曰：“聖人作經，固無非是此意，然又不必泥着文句。
”愛又問：“惡可為戒者，存其戒而削其事，以杜奸，何獨于《詩》而不删鄭、衛？先儒謂‘惡者可以懲創人之逸志’，然否？”先生曰：“《詩》非孔門之舊本矣。
孔子雲：‘放鄭聲，鄭聲氵?。
’又曰：‘惡鄭聲之亂雅樂也。
鄭、衛之音，亡國之音也。
’此本是孔門家法。
孔子所定三百篇，皆所謂雅樂，皆可秦之郊廟，奏之鄉黨，皆所以宣暢和平，涵泳德性，移風易俗，安得有此？是長氵?導奸矣。
此必秦火之後，世儒附會，以足三百篇之數。
蓋氵?溢之詞，世俗多所喜傳，如今闾巷皆然。
‘惡者可以懲創人之逸志’，是求其說而不得，從而為之辭。
” 愛因舊說汩沒，始聞先生之教，實是駭愕不定，無人頭處。
其後聞之既久，漸知反身實踐，然後始信先生之學為孔門嫡傳，舍是皆傍蹊小徑、斷港絕河矣！如說格物是誠意的工夫，明善是誠身的工夫，窮理是盡性的工夫，道問學是尊德性的工夫，博文是約禮的工夫，惟精是惟一的工夫，諸如此類，始皆落落難合，其後思之既久，不覺手舞足蹈。
右曰仁所錄。
陸澄問：“主一之功，如讀書則一心在讀書上，接客則一心在接客上，可以為主一乎？”先生曰：“好色則一心在好色上，好貨則一心在好貨上，可以為主一乎？是所謂逐物，非主一也。
主一是專主一個天理。
” 問立志。
先生曰：“隻念念要存天理，即是立志。
能不忘乎此，久則自然心中凝聚，猶道家所謂結聖胎也。
此天理之念常存，馴至于美大聖神，亦隻從此一念存養擴充去耳。
” “日間工夫，覺紛擾則靜坐，覺懶看書則且看書，是亦因病而藥。
” “處朋友，務相下則得益，相上則損。
” 孟源有自是好名之病，先生屢責之。
一日警責方已，一友自陳日來工夫請正。
源從旁曰：“此方是尋着源舊時家當。
”先生曰：“爾病又發。
”源色變，議拟欲有所辨，先生曰：“爾病又發。
”因喻之曰：“此是汝一生大病根。
譬如方丈地内，種此一大樹，雨露之滋，土脈之力，隻滋養得這個大根；四傍縱要種此嘉谷，上面被此樹葉遮覆，下面被此樹根盤結，如何生長得成？須用伐去此樹，纖根勿留，方可種植嘉種。
不然，任汝耕耘培壅，隻是滋養得此根。
” 問：“後世著述之多，恐亦有亂正學？”先生曰：“人心天理渾然，聖賢筆之書，如寫真傳神，不過示人以形狀大略，使之因此而讨求其真耳；其精神意氣言笑動止，固有所不能傳也。
後世著述，是又将聖人所畫，摹仿謄寫，而妄自分析加增，以逞其技，其失真愈遠矣。
” 問：“聖人應變不窮，莫亦是預先講求否？”先生曰：“如何講求得許多？聖人之心如明鏡，隻是一個明，則随感而應，無物不照；未有已往之形尚在，未照之形先具者。
若後世所講，卻是如此，是以與聖人之學大背。
周公制禮作樂以示天下，皆聖人所能為，堯、舜何不盡為之而待于周公？孔子删述《六經》以诏萬世，亦聖人所能為，周公何不先為之而有待于孔子？是知聖人遇此時，方有此事。
隻怕鏡不明，不怕物來不能照。
講求事變，亦是照時事，然學者卻須先有個明的工夫。
學者惟患此心之未能明，不患事變之不能盡。
”曰：“然則所謂‘沖漠無朕而萬象森然已具者’，其言如何？”曰：“是說本自好，隻不善看，亦便有病痛。
” “義理無定在，無窮盡。
吾與子言，不可以少有所得而遂謂止此也；再言之，十年、二十年、五十年未有止也。
”他日又曰：“聖如堯、舜，然堯、舜之上，善無盡；惡如桀、纣，然桀、纣之下，惡無盡。
使桀、纣未死，惡甯止此乎？使善有盡時，文王何以‘望道而未之見’？” 問：“靜時亦覺意思好，才遇事便不同，如何？”先生曰：“是徒知靜養而不用克己工夫也。
如此臨事，便要傾倒。
人須在事上磨，方能立得住；方能靜亦定、動亦定。
” 問上達工夫。
先生曰：“後儒教人才涉精微，便謂上達未當學，且說下學。
是分下學、上達為二也。
夫目可得見，耳可得聞，口可得言，心可得思者，皆下學也；目不可得見，耳不可得聞，口不可得言，心不可得思者，上達也。
如木之栽培灌溉，是下學也；至于日夜之所息，條達暢茂，乃是上達，人安能預其力哉？故凡可用功可告語者皆下學，上達隻在下學裡。
凡聖人所說，雖極精微，俱是下學。
學者隻從下學裡用功，自然上達去，不必别尋個上達的工夫。
” “持志如心痛。
一心在痛上，豈有工夫說閑話、管閑事。
” 問：“‘惟精惟一’是如何用功？”先生曰：“惟一是惟精主意，惟精是惟一功夫，非惟精之外複有惟一也。
精字從米，姑以米譬之：要得此米純然潔白，便是惟一意；然非加舂簸篩揀惟精之工，則不能純然潔白也。
舂簸篩揀是惟精之功，然亦不過要此米到純然潔白而已。
博學、審問、慎思、明辨、笃行者，皆所以為惟精而求惟一也。
他如博文者，即約禮之功，格物緻知者，即誠意之功；道問學即尊德性之功；明善即誠身之功：無二說也。
” “知者行之始，行者知之成：聖學隻一個功夫，知行不可分作兩事。
” “漆雕開曰：‘吾斯之未能信。
’夫子說之。
子路使子羔為費宰，子曰：‘賊夫人之子。
’會點言志，夫子許之。
聖人之意可見矣。
” 問：“甯靜存心時，可為未發之中否？”先生曰：“今人存心，隻定得氣。
當其甯靜時，亦隻是氣甯靜，不可以為未發之中。
”曰：“未便是中，莫亦是求中功夫？”曰：“隻要去人欲、存天理，方是功夫。
靜時念念去人欲、存天理，動時念念去人欲、存天理，不管甯靜不甯靜。
若靠那甯靜，不惟漸有喜靜厭動之弊，中間許多病痛隻是潛伏在，終不能絕去，遇事依舊滋長。
以循理為主，何嘗不甯靜；以甯靜為主，未必能循理。
” 問：“孔門言志：由、求任政事，公西赤任禮樂，多少實用。
及曾晳說來，卻似耍的事，聖人卻許他，是意何如？”曰：“三子是有意必，有意必便偏着一邊，能此未必能彼；曾點這意思卻無意必，便是‘素其位而行，不願乎其外’、‘素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難，無人而不自得’矣。
三子所謂‘汝器也’，曾點便有不器意。
然三子之才，各卓然成章，非若世之空言無實者，故夫子亦皆許之。
” 問：“知識不長進如何？”先生曰：“為學須有本原，須從本原上用力，漸漸盈科而進。
仙家說嬰兒，亦善譬。
嬰兒在母腹時，隻是純氣，有何知識？出胎後方始能啼，既而後能笑，又既而後能認識其父母兄弟，又既而後能立能行、能持能負，卒乃天下之事無不可能：皆是精氣日足，則筋力日強，聰明日開，不是出胎日便講求推尋得來。
故須有個本原。
聖人到位天地，育萬物，也隻從喜怒哀樂未發之中上養來。
後儒不明格物之說，見聖人天不知無不能，便欲于初下手時講求得盡，豈有此理？”又曰：“立志用功，如種樹然。
方其根芽，猶未有幹；及其有幹，尚未有枝；枝而後葉，葉而後花實。
初種根時，隻管栽培灌溉，勿作枝想，勿作葉想，勿作花想，勿作實想。
懸想何益！但不忘栽培之功，怕沒有枝葉花實？” 問：“看書不能明如何？”先生曰：“此隻是在文義上穿求，故不明如此。
又不如為舊時學問，他到看得多解得去。
隻是他為學雖極解得明曉，亦終身無得。
須于心體上用功，凡明不得，行不去，須反在自心上體當即可通。
蓋《四書》、《五經》不過說這心體，這心體即所謂道。
心體明即是道明，更無二：此是為學頭腦處。
” “虛靈不昧，衆理具而萬事出。
心外無理，心外無事。
” 或問：“晦庵先生曰：‘人之所以為學者，心與理而已。
’此語如何？曰：‘心即性，性即理，下一‘與’字，恐未免為二。
此在學者善觀。
” 或曰：“人皆有是心。
心即理，何以有為善，有為不善？”先生曰：“惡人之心，失其本體。
” 問：“‘析之有以極其精而不亂，然後合之有以盡其大而無餘’此言如何？”先生曰：“恐亦未盡。
此理豈容分析，又何須湊合得？聖人說精一自是盡。
” “省察是有事時存養，存養是無事時省察。
” 澄嘗問象山在人情事變上做工夫之說。
先生曰：“除了人情事變，則無事矣。
喜怒哀樂非人情乎？自視聽言動，以至富貴貧賤、患難死生，皆事變也。
事變亦隻在人情裡。
其要隻在緻中和；緻中和隻在謹獨。
” 澄問：“仁、義、禮、智之名，因已發而有？”曰：“然。
”他日，澄曰：“恻隐、羞惡、辭讓、是非，是性之表德邪？”曰：“仁、義、禮、智，也是表德。
性一而已：自其形體也謂之天，主宰也謂之帝，流行也謂之命，賦于人也謂之性，主于身也謂之心；心之發也，遇父便謂之教，遇君便謂之忠，自此以往，名至于無窮，隻一性而已。
猶人一而已：對父謂之子，對子謂之父，自此以往，至于無窮，隻一人而已。
人隻要在性上用功，看得一性字分明，即萬理燦然。
” 一日，論為學工夫。
先生曰：“教人為學，不可執一偏：初學時心猿意馬，拴縛不定，其所思慮多是人欲一邊，故且教之靜坐、息思慮。
久之，俟其心意稍定，隻懸空靜守如槁木死灰，亦無