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正德乙亥，九川初見先生于龍江，先生與甘泉先生論格物之說，甘泉持舊說。
先生曰：“是求之于外了。
”甘泉曰：“若以格物理為外，是自小其心也。
”九川甚喜舊說之是。
先生又論《盡心》一章，九川一聞，卻遂無疑。
後家居，複以格物遺質先生。
答雲：“但能實地用功，久當自釋。
”山間乃自錄《大學》舊本讀之，覺朱子格物之說非是；然亦疑先生以意之所在為物，物字未明。
己卯歸自京師，再見先生于洪都。
先生兵務倥偬，乘隙講授，首問：“近年用功何如？”九川曰：“近年體驗得‘明明德’功夫隻是‘誠意’。
自‘明明德于天下’，步步推入根源，到‘誠意’上，再去不得，如何以前又有格緻工夫？後又體驗，覺得意之誠僞，必先知覺乃可，以顔子有不善未嘗知之，知之未嘗複行為證，豁然若無疑；卻又多了格物功夫。
又思來吾心之靈，何有不知意之善惡，隻是物欲蔽了，須格去物欲，始能如顔子未嘗不知耳。
又自疑功夫颠倒，與誠意不成片段。
後問希顔。
希顔曰：‘先生謂格物緻知是誠意功夫，極好。
’九川曰：‘如何是誠意功夫？’希顔令再思體看，九川終不悟，請問。
”先生曰：“惜哉！此可一言而悟！惟濬所舉顔子事便是了，隻要知身心意知物是一件。
”九川疑曰：“物在外，如何與身心意知是一件？”先生曰：“耳目口鼻四肢，身也，非心安能視聽言動？心欲視聽言動，無耳目口鼻四肢亦不能，故無心則無身，無身則無心。
但指其充塞處言之謂之身，指其主宰處言之謂之心，指心之發動處謂之意，指意之靈明處謂之知，指意之涉着處謂之物：隻是一件。
意未有懸空的，必着事物，故欲誠意則随意所在某事而格之，去其人欲而歸于天理，則良知之在此事者無蔽而得緻矣。
此便是誠意的工夫。
”九川乃釋然，破數年之疑。
又問：“甘泉近亦信用《大學》古本，謂格物猶言造道。
又謂窮理如窮其巢穴之窮，以身至之也。
故格物亦隻是随處體認天理，似與先生之說漸同。
”先生曰：“甘泉用功，所以轉得來。
當時與說親民字不須改，他亦不信，今論格物亦近，但不須換物字作理字，隻還他一物字便是。
”後有人問九川曰：“今何不疑‘物’字？”曰：“《中庸》曰‘不誠無物’，程子曰‘物來順應’，又如‘物各付物’、‘胸中無物’之類，皆古人常用字也。
”他日先生亦雲然。
九川問：“近年因厭泛濫之學，每要靜坐，求屏息念慮。
非惟不能，愈覺擾擾，如何？”先生曰：“念如何可息？隻是要正。
”曰：“當自有無念時否？”先生曰：“實無無念時。
”曰：“如此卻如何言靜？”曰：“靜未嘗不動，動未嘗不靜。
戒謹恐懼即是念，何分動靜？”曰：“周子何以言定之以中正仁義而主靜？”曰：“無欲故靜，是‘靜亦定，動亦定’的‘定’字，主其本體也。
戒懼之念是活潑潑地。
此是天機不息處，所謂‘維天之命，于穆不已’，一息便是死。
非本體之念，即是私念。
” 又問：“用功收心時，有聲有色在前，如常聞見，恐不是專一。
”曰：“如何欲不聞見？除是槁木死灰，耳聾目盲則可。
隻是雖聞見而不流去，便是。
”曰：“昔有人靜坐，其子隔壁讀書，不知其勤惰，程子稱其甚敬。
何如？”曰：“伊川恐亦是譏他。
” 又問：“靜坐用功，頗覺此心收斂，遇事又斷了。
旋起個念頭，去事上省察。
事過又尋舊功，還覺有内外，打不作一片。
”先生曰：“此格物之說未透。
心何嘗有内外？即如惟濬，今在此講論，又豈有一心在内照管？這聽講說時專敬，即是那靜坐時心，功夫一貫，何須更起念頭，人須在事上磨煉做功夫，乃有益。
若隻好靜，遇事便亂，終無長進。
那靜時功夫，亦差似收斂，而實放溺也。
”後在洪都，複與于中、國裳論内外之說。
渠皆雲：“物自有内外，但要内外并着功夫，不可有間耳！”以質先生，曰：“功夫不離本體；本體原無内外。
隻為後來做功夫的分了内外，失其本體了。
如今正要講明功夫不要有内外，乃是本體功夫。
”是日俱有省。
又問：“陸子之學何如？”先生曰：“濂溪、明道之後，還是象山，隻是粗些。
”九川曰：“看他論學，篇篇說出骨髓，句句似針膏肓，卻不見他粗。
”先生曰：“然他心上用過功夫，與揣摹依仿，求之文義，自不同。
但細看有粗處，用功久當見之。
” 庚辰往虔州，再見先生，問：“近來功夫雖若稍知頭腦，然難尋個穩當快樂處。
”先生曰：“爾卻去心上尋個天理，此正所謂理障。
此間有個訣竅。
”曰：“請問如何？”曰：“隻是緻知。
”曰：“如何緻？”曰：“爾那一點良知，是爾自家的準則。
爾意念着處，他是便知是，非便知非，更瞞他一些不得。
爾隻不要欺他，實實落落依着他做去，善便存，惡便去。
他這裡何等穩當快樂。
此便是格物的真訣，緻知的實功。
若不靠着這些真機，如何去格物？我亦近年體貼出來如此分明，初猶疑隻依他恐有不足，精細看無些小欠阙。
” 在虔，與于中、謙之同侍。
先生曰：“人胸中各有個聖人，隻自信不及，都自埋倒了。
”因顧于中曰：“爾胸中原是聖人。
”于中起不敢當。
先生曰：“此是爾自家有的，如何要推？”于中又曰：‘不敢。
’先生曰：“衆人皆有之，況在于中，卻何故謙起來？謙亦不得。
”于中乃笑受。
又論：“良知在人，随你如何不能泯滅，雖盜賊亦自知不當為盜，喚他做賊，他還忸怩。
”于中曰：“隻是物欲遮蔽，良心在内，自不會失；如雲自蔽日，日何嘗失了！”先生曰：“于中如此聰明，他人見不及此。
” 先生曰：“這些子看得透徹，随他千言萬語，是非誠僞，到前便明。
合得的便是，合不得的便非。
如佛家說心印相似，真是個試金石、指南針。
” 先生曰：“人若知這良知訣竅，随他多少邪思枉念，這裡一覺，都自消融。
真個是靈丹一粒，點鐵成金。
” 崇一曰：“先生緻知之旨，發盡精蘊，看來這裡再去不得。
”先生曰：“何言之易也？再用功半年，看如何？又用功一年，看如何？功夫愈久，愈覺不同，此難口說。
” 先生問九川：“于‘緻知’之說體驗如何？”九川曰：“自覺不同往時，操持常不得個恰好處，此乃是恰好處。
”先生曰：“可知是體來與聽講不同。
我初與講時，知爾隻是忽易，未有滋味。
隻這個要妙，再體到深處，日見不同，是無窮盡的。
”又曰：“此‘緻知’二字，真是個千古聖傳之秘；見到這裡，百世以俟聖人而不惑！” 九川問曰：“伊川說到‘體用一原，顯微無間’處，門人已說是洩天機，先生緻知之說，莫亦洩天機太甚否？”先生曰：“聖人已指以示人，隻為後人掩匿，我發明耳，何故說洩？此是人人自有的，覺來甚不打緊一般。
然與不用實功人說，亦甚輕忽可惜，彼此無益無實。
用功而不得其要者，提撕之甚沛然得力。
” 又曰：“知來本無知，覺來本無覺，然不知則遂淪埋。
” 先生曰：“大凡朋友，須箴規指摘處少，誘掖将勸意多，方是。
”後又戒九川雲：“與朋友論學，須委曲謙下，寬以居之。
” 九川卧病虔州，先生雲：“病物亦難格，覺得如何？”對曰：“功夫甚難。
”先生曰：“常快活便是功夫。
” 九川問：“自省念慮或涉邪妄，或預料理天下事，思到極處，井井有味，便缱绻難屏。
覺得早則易，覺遲則難；用力克治，愈覺捍格。
惟稍遷念他事，則随兩忘。
如此廓清，亦似無害。
”先生曰：“何須如此！隻要在良知上着功夫。
”九川曰：“正謂那一時不知。
”先生曰：“我這裡自有功夫，何緣得他來？隻為爾功夫斷了，便蔽其知。
既斷了則繼續舊功便是，何必如此。
”九川曰：“真是難鏖，雖知丢他不去。
”先生曰：“須是勇。
用功久，自有勇。
故曰是集義所生者，勝得容易，便是大賢。
九川問：“此功夫卻于心上體驗明白，隻解書不通。
”先生曰：“隻要解心。
心明白，書自然融會。
若心上不通，隻要書上文義通，卻自生意見。
” 有一屬官，因久聽講先生之學，曰：“此學甚好。
隻是薄書訟獄繁難，不得為學。
”先生聞之曰：“我何嘗教爾離了薄書訟獄，懸空去講學？爾既有官司之事，便從官司的事上為學，才是真格物。
如問一詞訟，不可因其應對無狀，起個怒心；不可因他言語圓轉，生個喜心；不可惡其囑托，加意治之；不可因其請求，屈意從之；不可因自己事務煩冗，随意苟且斷之；不可因旁人谮毀羅織，随人意思處之：這許多意思皆私，隻爾自知，須精細省察克治，惟恐此心有一毫偏倚，杜人是非，這便是格物緻知。
薄書訟獄之間，無非實學；若離了事物為學，卻是著空。
” 虔州将歸，有詩别先生雲：“良知何事系多聞，妙合當時已種根。
好惡從之為聖學，将迎無處是乾元。
”先生曰：“若未來講此學。
不知說好惡從之從個甚麼？”敷英在座曰：“誠然。
嘗讀先生《大學古本序》，不知所說何事。
及來聽講許時，乃稍知大意。
” 于中、國裳輩同侍食。
先生曰：“凡飲食隻是要養我身，食了要消化；若徒蓄積在肚裡，便成痞了，如何長得肌膚？後世學者博聞多識，留滞胸中，皆傷食之病也。
” 先生曰：“聖人亦是學知，衆人亦是生知。
”問曰：“何如？”曰：“這良知人人皆有，聖人隻是保全，無些障蔽，兢兢業業，門門翼翼，自然不息，便也是學；隻是生的分數多，所以謂之生知安行。
衆人自孩提之童，莫不完具此知，隻是障蔽多，然本體之知自難泯息，雖問學克治也隻憑他；隻是學的分數多，所以謂之學知利行。
” 黃以方問：“先生格緻之說，随時格物以緻其知，則知是一節之知，非全體之知也。
何以到得溥博如天，淵泉如淵地位？”先生曰：“人心是天淵。
心之本體無所不該，原是一個天。
隻為私欲障礙，則天之本體失了。
心之理無窮盡，原是一個淵。
隻為私欲窒塞，則淵之本體失了。
如今念念緻良知，将此障礙窒塞一齊去盡，則本體已複，便是天淵了。
”乃指天以示之曰：“比如面前見天，是昭昭之天；四外見天，也隻是昭昭之天。
隻為許多房子牆壁遮蔽，便不見天之全體。
若撤去房子牆壁，總是一個天矣。
不可道眼前天是昭昭之天，外面又不是昭昭之天也。
于此便見一節之知，即全體之知；全體之知，即一節之知：總是一個本體。
” 已下門人黃直錄 先生曰：“聖賢非無功業氣節，但其循著這天理，則便是道，不可以事功氣節名矣。
” “‘發憤忘食’，是聖人之志，如此真無有已時；‘樂以忘憂’，是聖人之道，如此真無有戚時。
恐不必雲得不得也。
” 先生曰：“我輩緻知，隻是各随分限所及。
今日良知見在如此，隻随今日所知擴充到底；明日良知又有開悟，便從明日所知擴充到底。
如此方是精一功夫。
與人論學，亦須随人分限所及。
如樹有這些萌芽，隻把這些水去灌溉。
萌芽再長，便又加水。
自拱把以至合抱，灌溉之功皆是随其分限所及。
若些小萌芽，有一桶水在，盡要傾上，便浸壞他了。
” 問“知行合一”。
先生曰：“此須識我立言宗旨。
今人學問，隻因知行分作兩件，故有一念發動，雖是不善，然卻未曾行，便不去禁止。
我今說個知行合一，正要人曉得一念發動處，便即是行了。
發動處有不善，就将這不善的念克倒了。
須要徹根徹底，不使那一念不善潛伏在胸中。
此是我立言宗旨。
” “聖人無所不知，隻是知個天理；無所不能，隻是能個天理。
聖人本體明白，故事事知個天理所在，便去盡個天理。
不是本體明後，卻于天下事物都便知得，便做得來也。
天下事物，如名物度數、草木鳥獸之類，不勝其煩。
聖人須是本體明了，亦何緣能盡知得？但不必知的，聖人自不消求知；其所當知的，聖人自能問人。
如‘子入太廟，每事問’之類，先儒謂‘雖知亦問，敬謹之至’。
此說不可通。
聖人于禮樂名物，不必盡知。
然他知得一個天理，便自有許多節文度數出來。
不知能問，亦即是天理節文所在。
” 問：“先生嘗謂‘善惡隻是一物’。
善惡兩端，如冰炭相反，如何謂隻一物？”先生曰：“至善者，心之本體。
本體上才過當些子，便是惡了。
不是有一個善，卻又有一個惡來相對也。
故善惡隻是一物。
”直因聞先生之說，則知程子所謂“善固性也，惡亦不可不謂之性”。
又曰：“善惡皆天理。
謂之惡者本非惡，但于本性上過與不及之間耳。
”其說皆無可疑。
先生嘗謂：“人但得好善如好好色，惡惡如惡惡臭，便是聖人。
”直初時聞之覺甚易，後體驗得來，此個功夫著實是難。
如一念雖知好善惡惡，然不知不覺，又夾雜去了。
才有夾雜，便不是好善如好好色，惡惡如惡惡臭的心。
善能實實的好，是無念不善矣；惡能實實的惡，是無念及惡矣：如何不是聖人？故聖人之學，隻是一誠而已。
問：“修道說言：‘率性之謂道’，屬聖人分上事；‘修道之謂教’，屬賢人分上事。
”先生曰：“衆人亦率性也。
但率性在聖人分上較多，故‘率性之謂道’屬聖人事。
聖人亦修道也，但修道在賢人分上多，故‘修道之謂教’屬賢人事。
”又曰：“《中庸》一書，大抵皆是說修道的事。
故後面凡說君子，說顔淵，說子路，皆是能修道的；說小人，說賢知愚不肖，說庶民，皆是不能修道的；其他言舜、文、周公、仲尼至誠至聖之類，則又聖人之自能修道者也。
” 問：“儒者到三更時分，掃蕩胸中思慮，空空靜靜，與釋氏之靜隻一般，兩下皆不用，此時何所分别？”先生曰：“動靜隻是一個。
那三更時分空空靜靜的，隻是存天理，即是如今應事接物的心。
如今應事接物的心，亦是循此天理，便是那三更時分空空靜靜的心。
故動靜隻是一個，分别不得。
知得動靜合一，釋氏毫厘差處亦自莫掩矣。
” 門人在座，有動止甚矜持者。
先生曰：“人若矜持太過，終是有弊。
”曰：“矜持太過，如何有弊？”曰：“人隻有許多精神，若專在容貌上用功，則于中心照管不及者多矣。
”有太直率者。
先生曰：“如今講此學，卻外面全不檢束，又分心與事為二矣。
” 門人作文送友行，問先生曰：“作文字不免費思，作了後又一二日，常記在懷。
”曰：“文字思索亦無害。
但作了常記在懷，則為文所累，心中有一物矣，此則未可也。
”又作詩送人，先生看詩畢，謂曰：“凡作文字要随我分限所及。
若說得太過了，亦非修辭立誠矣。
” “文公格物之說，隻是少頭腦，如所謂‘察之于念慮之微’，此一句不該與‘求之文字之中，驗之于事為之著，索之講論之際’混作一例看，是無輕重也。
” 問有所忿懥一條。
先生曰：“忿懥幾件，人心怎能無得？隻是不可有耳！凡人忿懥著了一分意思，便怒得過當，非廓然大公之體了。
故有所忿懥，便不得其正也。
如今于凡忿懥等件，隻是個物來順應，不要着一分意思，便心體廓然大公，得其本體之正了。
且如出外見人相鬥，其不是的，我心亦怒。
然雖怒，卻此心廓然，不曾動此子氣。
如今怒人，亦得如此，方才是正。
” 先生嘗言：“佛氏不著相，其實著了相。
吾儒著相，其實不著相。
”請問。
曰：“佛怕父子累，卻逃了父子；怕君臣累，卻逃了君臣；怕夫婦累，卻逃了夫婦：都是為個君臣、父子、夫婦著了相，便須逃避。
如吾儒有個父子，還他以仁；有個君臣，還他以義；有個夫婦，還他以别：何曾著父子、君臣、夫婦的相？” 黃勉叔問：“心無惡念時，此心空空蕩蕩的，不知亦須存個善念否？”先生曰：“既去惡念，便是善念，便複心之本體矣。
譬如日光，被雲來遮蔽，雲去，光已複矣。
若惡念既去，又要存個善念，即是日光之中添燃一燈。
” 已下門人黃修易錄 問：“近來用功，亦頗覺妄念不生。
但腔子裡黑窣窣的，不知如何打得光明。
”先生曰：“初下手用功，如何腔子裡便得光明？譬如奔流濁水，才貯在缸裡。
初然雖定，也隻是昏濁的。
須俟澄定既久，自然渣滓盡去，複得清來。
汝隻要在良知上用功。
良知存久，黑窣窣自能光明矣。
今便要責效，卻是助長，不成工夫。
” 先生曰：“吾教人緻良知，在格物上用功，卻是有根本的學問。
日長進一
先生曰：“是求之于外了。
”甘泉曰：“若以格物理為外，是自小其心也。
”九川甚喜舊說之是。
先生又論《盡心》一章，九川一聞，卻遂無疑。
後家居，複以格物遺質先生。
答雲：“但能實地用功，久當自釋。
”山間乃自錄《大學》舊本讀之，覺朱子格物之說非是；然亦疑先生以意之所在為物，物字未明。
己卯歸自京師，再見先生于洪都。
先生兵務倥偬，乘隙講授，首問：“近年用功何如？”九川曰：“近年體驗得‘明明德’功夫隻是‘誠意’。
自‘明明德于天下’，步步推入根源，到‘誠意’上，再去不得，如何以前又有格緻工夫？後又體驗，覺得意之誠僞，必先知覺乃可，以顔子有不善未嘗知之，知之未嘗複行為證，豁然若無疑；卻又多了格物功夫。
又思來吾心之靈，何有不知意之善惡，隻是物欲蔽了，須格去物欲，始能如顔子未嘗不知耳。
又自疑功夫颠倒，與誠意不成片段。
後問希顔。
希顔曰：‘先生謂格物緻知是誠意功夫，極好。
’九川曰：‘如何是誠意功夫？’希顔令再思體看，九川終不悟，請問。
”先生曰：“惜哉！此可一言而悟！惟濬所舉顔子事便是了，隻要知身心意知物是一件。
”九川疑曰：“物在外，如何與身心意知是一件？”先生曰：“耳目口鼻四肢，身也，非心安能視聽言動？心欲視聽言動，無耳目口鼻四肢亦不能，故無心則無身，無身則無心。
但指其充塞處言之謂之身，指其主宰處言之謂之心，指心之發動處謂之意，指意之靈明處謂之知，指意之涉着處謂之物：隻是一件。
意未有懸空的，必着事物，故欲誠意則随意所在某事而格之，去其人欲而歸于天理，則良知之在此事者無蔽而得緻矣。
此便是誠意的工夫。
”九川乃釋然，破數年之疑。
又問：“甘泉近亦信用《大學》古本，謂格物猶言造道。
又謂窮理如窮其巢穴之窮，以身至之也。
故格物亦隻是随處體認天理，似與先生之說漸同。
”先生曰：“甘泉用功，所以轉得來。
當時與說親民字不須改，他亦不信，今論格物亦近，但不須換物字作理字，隻還他一物字便是。
”後有人問九川曰：“今何不疑‘物’字？”曰：“《中庸》曰‘不誠無物’，程子曰‘物來順應’，又如‘物各付物’、‘胸中無物’之類，皆古人常用字也。
”他日先生亦雲然。
九川問：“近年因厭泛濫之學，每要靜坐，求屏息念慮。
非惟不能，愈覺擾擾，如何？”先生曰：“念如何可息？隻是要正。
”曰：“當自有無念時否？”先生曰：“實無無念時。
”曰：“如此卻如何言靜？”曰：“靜未嘗不動，動未嘗不靜。
戒謹恐懼即是念，何分動靜？”曰：“周子何以言定之以中正仁義而主靜？”曰：“無欲故靜，是‘靜亦定，動亦定’的‘定’字，主其本體也。
戒懼之念是活潑潑地。
此是天機不息處，所謂‘維天之命，于穆不已’，一息便是死。
非本體之念，即是私念。
” 又問：“用功收心時，有聲有色在前，如常聞見，恐不是專一。
”曰：“如何欲不聞見？除是槁木死灰，耳聾目盲則可。
隻是雖聞見而不流去，便是。
”曰：“昔有人靜坐，其子隔壁讀書，不知其勤惰，程子稱其甚敬。
何如？”曰：“伊川恐亦是譏他。
” 又問：“靜坐用功，頗覺此心收斂，遇事又斷了。
旋起個念頭，去事上省察。
事過又尋舊功，還覺有内外，打不作一片。
”先生曰：“此格物之說未透。
心何嘗有内外？即如惟濬，今在此講論，又豈有一心在内照管？這聽講說時專敬，即是那靜坐時心，功夫一貫，何須更起念頭，人須在事上磨煉做功夫，乃有益。
若隻好靜，遇事便亂，終無長進。
那靜時功夫，亦差似收斂，而實放溺也。
”後在洪都，複與于中、國裳論内外之說。
渠皆雲：“物自有内外，但要内外并着功夫，不可有間耳！”以質先生，曰：“功夫不離本體；本體原無内外。
隻為後來做功夫的分了内外，失其本體了。
如今正要講明功夫不要有内外，乃是本體功夫。
”是日俱有省。
又問：“陸子之學何如？”先生曰：“濂溪、明道之後，還是象山，隻是粗些。
”九川曰：“看他論學，篇篇說出骨髓，句句似針膏肓，卻不見他粗。
”先生曰：“然他心上用過功夫，與揣摹依仿，求之文義，自不同。
但細看有粗處，用功久當見之。
” 庚辰往虔州，再見先生，問：“近來功夫雖若稍知頭腦，然難尋個穩當快樂處。
”先生曰：“爾卻去心上尋個天理，此正所謂理障。
此間有個訣竅。
”曰：“請問如何？”曰：“隻是緻知。
”曰：“如何緻？”曰：“爾那一點良知，是爾自家的準則。
爾意念着處，他是便知是，非便知非，更瞞他一些不得。
爾隻不要欺他，實實落落依着他做去，善便存，惡便去。
他這裡何等穩當快樂。
此便是格物的真訣，緻知的實功。
若不靠着這些真機，如何去格物？我亦近年體貼出來如此分明，初猶疑隻依他恐有不足，精細看無些小欠阙。
” 在虔，與于中、謙之同侍。
先生曰：“人胸中各有個聖人，隻自信不及，都自埋倒了。
”因顧于中曰：“爾胸中原是聖人。
”于中起不敢當。
先生曰：“此是爾自家有的，如何要推？”于中又曰：‘不敢。
’先生曰：“衆人皆有之，況在于中，卻何故謙起來？謙亦不得。
”于中乃笑受。
又論：“良知在人，随你如何不能泯滅，雖盜賊亦自知不當為盜，喚他做賊，他還忸怩。
”于中曰：“隻是物欲遮蔽，良心在内，自不會失；如雲自蔽日，日何嘗失了！”先生曰：“于中如此聰明，他人見不及此。
” 先生曰：“這些子看得透徹，随他千言萬語，是非誠僞，到前便明。
合得的便是，合不得的便非。
如佛家說心印相似，真是個試金石、指南針。
” 先生曰：“人若知這良知訣竅，随他多少邪思枉念，這裡一覺，都自消融。
真個是靈丹一粒，點鐵成金。
” 崇一曰：“先生緻知之旨，發盡精蘊，看來這裡再去不得。
”先生曰：“何言之易也？再用功半年，看如何？又用功一年，看如何？功夫愈久，愈覺不同，此難口說。
” 先生問九川：“于‘緻知’之說體驗如何？”九川曰：“自覺不同往時，操持常不得個恰好處，此乃是恰好處。
”先生曰：“可知是體來與聽講不同。
我初與講時，知爾隻是忽易，未有滋味。
隻這個要妙，再體到深處，日見不同，是無窮盡的。
”又曰：“此‘緻知’二字，真是個千古聖傳之秘；見到這裡，百世以俟聖人而不惑！” 九川問曰：“伊川說到‘體用一原，顯微無間’處，門人已說是洩天機，先生緻知之說，莫亦洩天機太甚否？”先生曰：“聖人已指以示人，隻為後人掩匿，我發明耳，何故說洩？此是人人自有的，覺來甚不打緊一般。
然與不用實功人說，亦甚輕忽可惜，彼此無益無實。
用功而不得其要者，提撕之甚沛然得力。
” 又曰：“知來本無知，覺來本無覺，然不知則遂淪埋。
” 先生曰：“大凡朋友，須箴規指摘處少，誘掖将勸意多，方是。
”後又戒九川雲：“與朋友論學，須委曲謙下，寬以居之。
” 九川卧病虔州，先生雲：“病物亦難格，覺得如何？”對曰：“功夫甚難。
”先生曰：“常快活便是功夫。
” 九川問：“自省念慮或涉邪妄，或預料理天下事，思到極處，井井有味，便缱绻難屏。
覺得早則易，覺遲則難；用力克治，愈覺捍格。
惟稍遷念他事，則随兩忘。
如此廓清，亦似無害。
”先生曰：“何須如此！隻要在良知上着功夫。
”九川曰：“正謂那一時不知。
”先生曰：“我這裡自有功夫，何緣得他來？隻為爾功夫斷了，便蔽其知。
既斷了則繼續舊功便是，何必如此。
”九川曰：“真是難鏖，雖知丢他不去。
”先生曰：“須是勇。
用功久，自有勇。
故曰是集義所生者，勝得容易，便是大賢。
九川問：“此功夫卻于心上體驗明白，隻解書不通。
”先生曰：“隻要解心。
心明白，書自然融會。
若心上不通，隻要書上文義通，卻自生意見。
” 有一屬官，因久聽講先生之學，曰：“此學甚好。
隻是薄書訟獄繁難，不得為學。
”先生聞之曰：“我何嘗教爾離了薄書訟獄，懸空去講學？爾既有官司之事，便從官司的事上為學，才是真格物。
如問一詞訟，不可因其應對無狀，起個怒心；不可因他言語圓轉，生個喜心；不可惡其囑托，加意治之；不可因其請求，屈意從之；不可因自己事務煩冗，随意苟且斷之；不可因旁人谮毀羅織，随人意思處之：這許多意思皆私，隻爾自知，須精細省察克治，惟恐此心有一毫偏倚，杜人是非，這便是格物緻知。
薄書訟獄之間，無非實學；若離了事物為學，卻是著空。
” 虔州将歸，有詩别先生雲：“良知何事系多聞，妙合當時已種根。
好惡從之為聖學，将迎無處是乾元。
”先生曰：“若未來講此學。
不知說好惡從之從個甚麼？”敷英在座曰：“誠然。
嘗讀先生《大學古本序》，不知所說何事。
及來聽講許時，乃稍知大意。
” 于中、國裳輩同侍食。
先生曰：“凡飲食隻是要養我身，食了要消化；若徒蓄積在肚裡，便成痞了，如何長得肌膚？後世學者博聞多識，留滞胸中，皆傷食之病也。
” 先生曰：“聖人亦是學知，衆人亦是生知。
”問曰：“何如？”曰：“這良知人人皆有，聖人隻是保全，無些障蔽，兢兢業業，門門翼翼，自然不息，便也是學；隻是生的分數多，所以謂之生知安行。
衆人自孩提之童，莫不完具此知，隻是障蔽多，然本體之知自難泯息，雖問學克治也隻憑他；隻是學的分數多，所以謂之學知利行。
” 黃以方問：“先生格緻之說，随時格物以緻其知，則知是一節之知，非全體之知也。
何以到得溥博如天，淵泉如淵地位？”先生曰：“人心是天淵。
心之本體無所不該，原是一個天。
隻為私欲障礙，則天之本體失了。
心之理無窮盡，原是一個淵。
隻為私欲窒塞，則淵之本體失了。
如今念念緻良知，将此障礙窒塞一齊去盡，則本體已複，便是天淵了。
”乃指天以示之曰：“比如面前見天，是昭昭之天；四外見天，也隻是昭昭之天。
隻為許多房子牆壁遮蔽，便不見天之全體。
若撤去房子牆壁，總是一個天矣。
不可道眼前天是昭昭之天，外面又不是昭昭之天也。
于此便見一節之知，即全體之知；全體之知，即一節之知：總是一個本體。
” 已下門人黃直錄 先生曰：“聖賢非無功業氣節，但其循著這天理，則便是道，不可以事功氣節名矣。
” “‘發憤忘食’，是聖人之志，如此真無有已時；‘樂以忘憂’，是聖人之道，如此真無有戚時。
恐不必雲得不得也。
” 先生曰：“我輩緻知，隻是各随分限所及。
今日良知見在如此，隻随今日所知擴充到底；明日良知又有開悟，便從明日所知擴充到底。
如此方是精一功夫。
與人論學，亦須随人分限所及。
如樹有這些萌芽，隻把這些水去灌溉。
萌芽再長，便又加水。
自拱把以至合抱，灌溉之功皆是随其分限所及。
若些小萌芽，有一桶水在，盡要傾上，便浸壞他了。
” 問“知行合一”。
先生曰：“此須識我立言宗旨。
今人學問，隻因知行分作兩件，故有一念發動，雖是不善，然卻未曾行，便不去禁止。
我今說個知行合一，正要人曉得一念發動處，便即是行了。
發動處有不善，就将這不善的念克倒了。
須要徹根徹底，不使那一念不善潛伏在胸中。
此是我立言宗旨。
” “聖人無所不知，隻是知個天理；無所不能，隻是能個天理。
聖人本體明白，故事事知個天理所在，便去盡個天理。
不是本體明後，卻于天下事物都便知得，便做得來也。
天下事物，如名物度數、草木鳥獸之類，不勝其煩。
聖人須是本體明了，亦何緣能盡知得？但不必知的，聖人自不消求知；其所當知的，聖人自能問人。
如‘子入太廟，每事問’之類，先儒謂‘雖知亦問，敬謹之至’。
此說不可通。
聖人于禮樂名物，不必盡知。
然他知得一個天理，便自有許多節文度數出來。
不知能問，亦即是天理節文所在。
” 問：“先生嘗謂‘善惡隻是一物’。
善惡兩端，如冰炭相反，如何謂隻一物？”先生曰：“至善者，心之本體。
本體上才過當些子，便是惡了。
不是有一個善，卻又有一個惡來相對也。
故善惡隻是一物。
”直因聞先生之說，則知程子所謂“善固性也，惡亦不可不謂之性”。
又曰：“善惡皆天理。
謂之惡者本非惡，但于本性上過與不及之間耳。
”其說皆無可疑。
先生嘗謂：“人但得好善如好好色，惡惡如惡惡臭，便是聖人。
”直初時聞之覺甚易，後體驗得來，此個功夫著實是難。
如一念雖知好善惡惡，然不知不覺，又夾雜去了。
才有夾雜，便不是好善如好好色，惡惡如惡惡臭的心。
善能實實的好，是無念不善矣；惡能實實的惡，是無念及惡矣：如何不是聖人？故聖人之學，隻是一誠而已。
問：“修道說言：‘率性之謂道’，屬聖人分上事；‘修道之謂教’，屬賢人分上事。
”先生曰：“衆人亦率性也。
但率性在聖人分上較多，故‘率性之謂道’屬聖人事。
聖人亦修道也，但修道在賢人分上多，故‘修道之謂教’屬賢人事。
”又曰：“《中庸》一書，大抵皆是說修道的事。
故後面凡說君子，說顔淵，說子路，皆是能修道的；說小人，說賢知愚不肖，說庶民，皆是不能修道的；其他言舜、文、周公、仲尼至誠至聖之類，則又聖人之自能修道者也。
” 問：“儒者到三更時分，掃蕩胸中思慮，空空靜靜，與釋氏之靜隻一般，兩下皆不用，此時何所分别？”先生曰：“動靜隻是一個。
那三更時分空空靜靜的，隻是存天理，即是如今應事接物的心。
如今應事接物的心，亦是循此天理，便是那三更時分空空靜靜的心。
故動靜隻是一個，分别不得。
知得動靜合一，釋氏毫厘差處亦自莫掩矣。
” 門人在座，有動止甚矜持者。
先生曰：“人若矜持太過，終是有弊。
”曰：“矜持太過，如何有弊？”曰：“人隻有許多精神，若專在容貌上用功，則于中心照管不及者多矣。
”有太直率者。
先生曰：“如今講此學，卻外面全不檢束，又分心與事為二矣。
” 門人作文送友行，問先生曰：“作文字不免費思，作了後又一二日，常記在懷。
”曰：“文字思索亦無害。
但作了常記在懷，則為文所累，心中有一物矣，此則未可也。
”又作詩送人，先生看詩畢，謂曰：“凡作文字要随我分限所及。
若說得太過了，亦非修辭立誠矣。
” “文公格物之說，隻是少頭腦，如所謂‘察之于念慮之微’，此一句不該與‘求之文字之中，驗之于事為之著，索之講論之際’混作一例看，是無輕重也。
” 問有所忿懥一條。
先生曰：“忿懥幾件，人心怎能無得？隻是不可有耳！凡人忿懥著了一分意思，便怒得過當，非廓然大公之體了。
故有所忿懥，便不得其正也。
如今于凡忿懥等件，隻是個物來順應，不要着一分意思，便心體廓然大公，得其本體之正了。
且如出外見人相鬥，其不是的，我心亦怒。
然雖怒，卻此心廓然，不曾動此子氣。
如今怒人，亦得如此，方才是正。
” 先生嘗言：“佛氏不著相，其實著了相。
吾儒著相，其實不著相。
”請問。
曰：“佛怕父子累，卻逃了父子；怕君臣累，卻逃了君臣；怕夫婦累，卻逃了夫婦：都是為個君臣、父子、夫婦著了相，便須逃避。
如吾儒有個父子，還他以仁；有個君臣，還他以義；有個夫婦，還他以别：何曾著父子、君臣、夫婦的相？” 黃勉叔問：“心無惡念時，此心空空蕩蕩的，不知亦須存個善念否？”先生曰：“既去惡念，便是善念，便複心之本體矣。
譬如日光，被雲來遮蔽，雲去，光已複矣。
若惡念既去，又要存個善念，即是日光之中添燃一燈。
” 已下門人黃修易錄 問：“近來用功，亦頗覺妄念不生。
但腔子裡黑窣窣的，不知如何打得光明。
”先生曰：“初下手用功，如何腔子裡便得光明？譬如奔流濁水，才貯在缸裡。
初然雖定，也隻是昏濁的。
須俟澄定既久，自然渣滓盡去，複得清來。
汝隻要在良知上用功。
良知存久，黑窣窣自能光明矣。
今便要責效，卻是助長，不成工夫。
” 先生曰：“吾教人緻良知，在格物上用功，卻是有根本的學問。
日長進一