卷九
關燈
小
中
大
？是事物的形式嗎？注意它。
或者是質料？觀察它。
而在這些之外一無所有。
那麼，朝向神吧，現在終于變得更簡樸、更好了。
我們無論是花100年還是花300年考察這些事物，結論都是一樣的。
38、如果有什麼人做了錯呈，那麼損害是對他自己的。
但也許他并沒有做錯事。
39、或者是所有東西都來自一個理智的本原，在一個身體中結為一體，那麼部分就不應不滿于為了整體的利益所做的事情；或者隻有原子存在，除了原子的混合與分解别無他物。
那你為什麼煩惱呢？要對支配的能力說：你已經死了嗎？你衰朽了嗎，你正在扮演虛僞者的角色嗎？你要變成一頭野獸嗎，你與其他人群集在一起并對他們不滿嗎？ 40、神靈要末有力量要末沒有力量，那麼，如果他們沒有力量，你為什麼向他們禱告呢？而如果他們有力量，你為什麼不向他們禱告，祈求給你這種不畏懼任何你所畏懼的事物，或者不欲望任何你所欲望的事物，或不為任何事痛苦的能力呢？而反要祈求這些事發生或不發生呢？因為肯定，如果他們能與人合作，他們也能在這些方面合作。
但也許你要說，神靈已把這些能力放在你的力量範圍之内。
那麼好，像一個自由人一樣運用在你力量範圍内的事物不比一種奴性和下賤的方式欲望那不在你力量範圍内的事物更好嗎？誰告訴你說神靈甚至在我們力量範圍内的事情上也不幫助我們呢？那麼，去為這樣的事情禱告吧，正如你所見，當一個人那樣禱告：我怎樣才能與那個婦人同床共枕呢？而你卻要這樣禱告：我如何才能使自己不抱這種欲望呢？當别人那樣禱告說：我怎樣才能不喪失我的幼子呢？而你要如此禱告：我怎樣才能做到不害怕失去他呢？總之，要以這樣的方式禱告，然後再看看結果。
41、伊壁鸠魯說，我在病中的談話并不涉及我身體的痛苦，我不對拜訪我的人談這一話題，而是繼續像先前一樣讨論事物的性質，保持着這一主題：即心靈在分擔可憐的肉體中進行的運動時，怎樣免受擾亂、堅持它恰當的善。
他說，我不給醫生以機會做出一幅莊嚴的神情，仿佛他們正做着什麼偉大的事情，而我的生命正平靜和幸福地運行。
那麼，如果你病了，也做他在病中和任何别的場合所做的同樣的事吧，因為在任何降病于我們的事情中都決不可放棄哲學，而所有哲學派别的一個主要原則就是：不同一個無知的人或不谙自然的人做無謂的交談，而是僅僅注意你現在正做的事情和所用的手段。
42、當什麼人的無恥行為觸犯你時，直接問自己，這世界上沒有無恥的人存在是可能的嗎？這是不可能的。
那麼，别要不可能的事吧。
因為這個觸犯你的人也是那些必然要在這世界上不存在的無恥的人中的一個。
當你碰到騙子、背信棄義的人以及一切以某種方式行惡的人時，也使同樣的思想在你心中呈現，因為這樣你馬上可以提醒自己，不存在這種人是不可能的，你将變得對每一個人的态度都更為和善。
在這種時候，馬上領悟到這一點也是有用的：即想想自然賦予那對立于一切邪惡行為的人以什麼德性。
因為自然給了人某種别的力量，作為一種抵制愚蠢的人、瘋狂的人以及另一種人的解毒劑。
在任何情況下，你都有可能通過勸導迷路的人而糾正他們，因為每個做錯事的人都是迷失了他的目标，走上了歧途。
此外你還有什麼地方被損害了呢？因為你将發現在那些觸犯你的人當中，沒一個人做了能使你的心靈變壞的事情，而那對你是惡的東西和損害隻是在心靈裡才有其基礎。
如果沒有受教育的人做出一個無教養的人的行為，那麼産生了什麼傷害呢？或者有什麼值得奇怪的呢？考慮一下是否你還不如譴責自己，因為你沒有預先就料到這種人會以這種方式犯錯誤。
因為你本來有理智給予的手段去假設他犯這種錯誤，而你卻忘記了使用，還奇怪他所犯的錯誤。
在大多數你譴責一個人是背信棄義或忘恩負義的場合，都可以轉而這樣責備自己。
因為這錯誤顯然是你自己的，你或者是相信了一個有這種傾向的人将遵守他的諾言；或者是你在賜予你的善意時并沒有絕對地賜予，也不是以那種你将僅僅從你的行為中獲得所有利益的方式賜予，當你為某人做出某種服務時還想得到更多的東西嗎？你不滿足于你做了符合你本性的事情，而還想尋求對它的酬報嗎？就像假如眼睛要求給觀看以酬報，腳要求給行走以酬報一樣嗎？因為這些身體的部分是因為某種特殊目的而造就的，通過按照它們的各自結構工作而獲得屬它們自己的東西；所以人也先天就是為仁愛行為而創造的，當他做了仁愛的行為或者别的有助于公共利益的行為時，他就是符合他的結構而行動的，他就得到了屬他自己的東西。
或者是質料？觀察它。
而在這些之外一無所有。
那麼，朝向神吧，現在終于變得更簡樸、更好了。
我們無論是花100年還是花300年考察這些事物，結論都是一樣的。
38、如果有什麼人做了錯呈，那麼損害是對他自己的。
但也許他并沒有做錯事。
39、或者是所有東西都來自一個理智的本原，在一個身體中結為一體，那麼部分就不應不滿于為了整體的利益所做的事情；或者隻有原子存在，除了原子的混合與分解别無他物。
那你為什麼煩惱呢？要對支配的能力說：你已經死了嗎？你衰朽了嗎，你正在扮演虛僞者的角色嗎？你要變成一頭野獸嗎，你與其他人群集在一起并對他們不滿嗎？ 40、神靈要末有力量要末沒有力量，那麼，如果他們沒有力量，你為什麼向他們禱告呢？而如果他們有力量，你為什麼不向他們禱告，祈求給你這種不畏懼任何你所畏懼的事物，或者不欲望任何你所欲望的事物，或不為任何事痛苦的能力呢？而反要祈求這些事發生或不發生呢？因為肯定，如果他們能與人合作，他們也能在這些方面合作。
但也許你要說，神靈已把這些能力放在你的力量範圍之内。
那麼好，像一個自由人一樣運用在你力量範圍内的事物不比一種奴性和下賤的方式欲望那不在你力量範圍内的事物更好嗎？誰告訴你說神靈甚至在我們力量範圍内的事情上也不幫助我們呢？那麼，去為這樣的事情禱告吧，正如你所見，當一個人那樣禱告：我怎樣才能與那個婦人同床共枕呢？而你卻要這樣禱告：我如何才能使自己不抱這種欲望呢？當别人那樣禱告說：我怎樣才能不喪失我的幼子呢？而你要如此禱告：我怎樣才能做到不害怕失去他呢？總之，要以這樣的方式禱告，然後再看看結果。
41、伊壁鸠魯說，我在病中的談話并不涉及我身體的痛苦，我不對拜訪我的人談這一話題，而是繼續像先前一樣讨論事物的性質，保持着這一主題：即心靈在分擔可憐的肉體中進行的運動時，怎樣免受擾亂、堅持它恰當的善。
他說，我不給醫生以機會做出一幅莊嚴的神情，仿佛他們正做着什麼偉大的事情，而我的生命正平靜和幸福地運行。
那麼，如果你病了，也做他在病中和任何别的場合所做的同樣的事吧，因為在任何降病于我們的事情中都決不可放棄哲學，而所有哲學派别的一個主要原則就是：不同一個無知的人或不谙自然的人做無謂的交談，而是僅僅注意你現在正做的事情和所用的手段。
42、當什麼人的無恥行為觸犯你時，直接問自己，這世界上沒有無恥的人存在是可能的嗎？這是不可能的。
那麼，别要不可能的事吧。
因為這個觸犯你的人也是那些必然要在這世界上不存在的無恥的人中的一個。
當你碰到騙子、背信棄義的人以及一切以某種方式行惡的人時，也使同樣的思想在你心中呈現，因為這樣你馬上可以提醒自己，不存在這種人是不可能的，你将變得對每一個人的态度都更為和善。
在這種時候，馬上領悟到這一點也是有用的：即想想自然賦予那對立于一切邪惡行為的人以什麼德性。
因為自然給了人某種别的力量，作為一種抵制愚蠢的人、瘋狂的人以及另一種人的解毒劑。
在任何情況下，你都有可能通過勸導迷路的人而糾正他們，因為每個做錯事的人都是迷失了他的目标，走上了歧途。
此外你還有什麼地方被損害了呢？因為你将發現在那些觸犯你的人當中，沒一個人做了能使你的心靈變壞的事情，而那對你是惡的東西和損害隻是在心靈裡才有其基礎。
如果沒有受教育的人做出一個無教養的人的行為，那麼産生了什麼傷害呢？或者有什麼值得奇怪的呢？考慮一下是否你還不如譴責自己，因為你沒有預先就料到這種人會以這種方式犯錯誤。
因為你本來有理智給予的手段去假設他犯這種錯誤，而你卻忘記了使用，還奇怪他所犯的錯誤。
在大多數你譴責一個人是背信棄義或忘恩負義的場合，都可以轉而這樣責備自己。
因為這錯誤顯然是你自己的，你或者是相信了一個有這種傾向的人将遵守他的諾言；或者是你在賜予你的善意時并沒有絕對地賜予，也不是以那種你将僅僅從你的行為中獲得所有利益的方式賜予，當你為某人做出某種服務時還想得到更多的東西嗎？你不滿足于你做了符合你本性的事情，而還想尋求對它的酬報嗎？就像假如眼睛要求給觀看以酬報，腳要求給行走以酬報一樣嗎？因為這些身體的部分是因為某種特殊目的而造就的，通過按照它們的各自結構工作而獲得屬它們自己的東西；所以人也先天就是為仁愛行為而創造的，當他做了仁愛的行為或者别的有助于公共利益的行為時，他就是符合他的結構而行動的，他就得到了屬他自己的東西。