卷九
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撇開了以前種種，向往着以後種種”，[47]在你、真理本體的照耀，我們探求聖賢們所享受的“目所未睹，耳所未聞，心所未能揣度的”[48]永生生命究竟是怎樣的。
我們貪婪地張開了心靈之口對着“導源于你的生命之泉”[49]的天上靈液，極望盡情暢吸，對于這一玄奧的問題能捉摸一些蹤影。
我們的談話得到這樣一個結論：我們肉體官感的享受不論若何豐美，所發射的光芒不論若何燦爛，若與那種生活相比，便絕不足道；我們神遊物表，淩駕日月星辰麗天耀地的穹蒼，冉冉上升，懷着更熱烈的情緒，向往“常在本體”。
[50我們印于心，誦于口，目擊神工之締造，一再升騰，達于靈境，又飛越而進抵無盡無極的“膏壤”；[51]在那裡，你用真理之糧永遠“牧養着以色列”，[52]在那裡生命融合于古往今來萬有之源，無過去、無現在、無未來的真慧。
真慧既是永恒，則其本體自無所始，自無所終，而是常在；若有過去未來，便不名永恒。
我們這樣談論着，向慕着，心曠神怡，刹那間悟入于真慧，我們相與歎息，留下了“聖神的鮮果”，[53]回到人世語言有起有訖的聲浪之中。
但哪一種言語能和你常在不滅，無新無故而更新一切的“道”、我們的主相提并論呢？ 我們說：“如果在一人身上，血肉的蠢擾，地、水、氣、天的形象都歸靜寂，并自己的心靈也默爾而息，脫然忘我，一切夢幻，一切想像，一切言語，一切動作，以及一切倏忽起滅的都告靜止——這種種定要向聽的人說：“我們不是自造的，是永恒常在者創造我們的”[54]，言畢也請它們靜下來，隻傾聽創造者——如果天主直接說話，不憑其他而自己說話，讓我們聽到他的言語，聲音不出于塵間的喉舌，不由于天使的傳播，不借雲中霹靂的震響，也不用譬喻瘦辭來使人揣度，而徑自谛聽他自己說話；我們本在萬物之中愛他，現在離開萬物而聽他自己，一如我們現時的奮發，一轉瞬接觸到超越萬有、永恒常在的智慧；如果持續着這種境界，消散了其他不同性質的妙悟，僅因這一種真覺而控制，而吸取了谛聽的人，把他沉浸于内心的快樂之中；如果永生符合于我們所歎息想望的，那時一刹那的真覺，則不就是所謂“進入主的樂境”[55]嗎？但何時能實現呢？是否在“我們都要複活，但不是都要改變”[56]的時候？ 我們談話的内容是如此，雖然是用另一種方式、另一種語辭。
主啊，你知道就在我母子倆這番談話中覺得世間一切逸樂不值一顧時，他對我說：“我兒，以我而言，此生已毫無留戀之處。
我不知道還有何事可為，為何再留在此世；我的願望都已滿足。
過去的所以要暫留此世，不過是望你在我去世之前成為基督公教徒。
而天主的恩赉超越我本來的願望，使我見到你竟能輕視人世的幸福，成為天主的仆人。
我還要做些什麼？” 十一 我回答她的話已經記不清楚了。
大約五天之後，她發熱病倒了。
病中，有一天她失去知覺，辨别不清左右的人。
我們趕到後，即覺清醒，她望着我和我的弟弟，似要找什麼東西似地問我們說：“我剛才在哪裡？”接着見我憂急的神情，便說：“你們将你們的母親葬在這裡。
”我不作聲，竭力忍住眼淚。
我的弟弟表示最好是回到本鄉，不要死在異地。
她聽了面現憂色，用責備的目光望着他，怪他作如此打算，後又望着我說：“你聽他說什麼。
”稍待，又對我們兩人說：“随便你們葬我在哪裡，不要為此操心。
我要求你們一件事：以後你們不論到什麼地方，在天主台前要想起我。
”她勉強說完了這句話，便沉默不語了。
病勢加劇，痛苦也加甚了。
無形無象的天主，我想到你散播在信徒心中的恩寵結出的奇妙果實，我欣喜，我感謝你；我想起她自知不久于人世，曾亦非常關心死後埋骨之處，預備與丈夫合葬。
他們兩人和諧的生活，使她懷着生前同心死則同穴的意願——人心真不易向往神聖的事物：——使後人羨慕她渡海而歸後，自己的軀殼還能與丈夫的遺骸同埋于一坯土中。
你在何時以無量慈愛使這種無聊的願望從她心中剔去，我不得而知；但在明了真相後，我隻能贊歎欣慰；其實在我們憑窗談論中，她說：“我現在還有何事可為？”的時候，也已經不表示懷有死于故鄉的願望了。
我又聽說我們在梯伯河口時，一天她同我的幾位朋友，以慈母的肫摯，論及輕視浮生而重視死亡，那時我不在旁，我的朋友們都驚奇這位老太太的德行——這是你賦界給她的——因而問她是否憂及殁後葬身遠城，她說：“對天主自無遠近之分，不必顧慮世界末日天主會不認識地方而不來複活我！” 病後第九天，這個具有聖德的至誠的靈魂離開了肉軀，享年五十有六，這時我年三十三歲。
十二 我給她閉上了眼睛，無比的悲痛湧上心頭，化為淚水；我的兩眼在意志的強制下，吸幹了淚壑的泉源；這樣掙紮真覺非常難受。
在她氣絕之時，我的兒子阿得奧達多斯嚎啕大哭，我們力加阻止，才不出聲。
而我幼稚的情感也幾乎要放聲大哭，卻被他的青年的聲音、心靈的聲音所抑止而不再出聲。
因為我們認為對于這樣的安逝，不宜哀傷恸哭：一般認為喪事中必須哀哭，無非是為悼念死者的不幸，似乎死者已全部毀滅。
但我母親的死亡并非不幸，且自有不死者在。
以她的一生而論，我們對這一點抱有真誠的信念和肯定的理由。
但我為何感到肝腸欲裂呢？這是由于母子相處親愛溫煦的生活突然決裂而給我的創痛。
她在病中見我小心侍候，便撫摩我，叫我“乖孩子”，并且很感動地說，從未聽我對她說過一句生硬忤逆的話，想到她這種表示，可以使我感到安慰。
但是，我的天主，創造我們的天主，我的奉養怎能和她對我的劬勞顧複相比？失去了慈母的拊畜，我的靈魂受了重創，母子兩人本是相依為命的，現在好像把生命分裂了。
我們阻止了孩子啼哭後，埃伏第烏斯拿了一本《詩篇》開始詠唱聖詩，合家都相應和：“主，我要歌唱你的仁慈與公義。
”[57]許多弟兄們和熱心的婦女們聽到我們的喪事也都來了。
依照風俗，自有專務此業的人來辦理殡儀，我則依例退處别室，友好們以為不應離開我，都來作陪。
我和他們談論遭喪的事情，用真理的慰藉來減輕我的痛苦；你知道我的痛苦，他們都不知道，都留心聽我談話，以為我并不哀毀。
我在你的耳際——沒有一人能聽到的——正在抱怨我心軟弱，竭力抑制悲痛的激浪，漸漸把它平靜下來：但起伏的心潮很難把持，雖未至變色流淚，終究感覺到内心所受的壓力。
我深恨自然規律與生活環境必然造成的悲歡之情對我的作弄，使我感覺另一種痛苦，因之便覺有雙重悲哀在磨折我。
安葬的時候，一路來回，我沒有流過一滴淚。
依照當地風俗，入土前，遺體停放在墓穴旁邊，舉行贖罪的祭禮，向你祈禱時，我也沒有流淚。
但是整天憂傷苦悶，雖盡力哀求你治療我的痛楚，卻不曾獲得允許。
我相信，即使僅僅這一事，已能使我記住，對于一個已經饫聞不能錯誤的金言的人，習慣的束縛仍複有此作用。
這時我想去沐浴，因為聽說沐浴一詞，希臘語義為袚除煩悶。
但是“孤兒們的父親”，[58]我要面對你的慈愛而忏悔：我浴後，和浴前一樣，依然沒有洗刷内心的酸苦。
我睡了一覺，醒來時，便覺得輕松了一大半：獨自躺在床上，默誦你的安布羅西烏斯确切不移的詩句： “天主啊，萬有的創造者， 穹蒼的主宰，你給白天 穿上燦爛的光明，給黑夜 穿上恬和的睡眠， 使安息恢複疲勞的肢體， 能繼續經常的工作， 松弛精神的困頓， 解除憂傷的郁結。
”[59] 這樣，我又逐漸回想到你的婢女一生對你的虔誠和對我的愛憐，一旦溘然長逝，我忍不住在你面前想到她而為她痛哭，想到我自己而為我自己痛哭。
我任憑我抑制已久的眼淚盡量傾瀉，讓我的心躺在淚水的床上，得到安息，因為那裡隻有你聽到我的哭聲，别人聽不到，不會對我的痛哭妄作猜測。
主啊，我現在在著作中向你忏悔。
誰願讀我
我們貪婪地張開了心靈之口對着“導源于你的生命之泉”[49]的天上靈液，極望盡情暢吸，對于這一玄奧的問題能捉摸一些蹤影。
我們的談話得到這樣一個結論：我們肉體官感的享受不論若何豐美，所發射的光芒不論若何燦爛，若與那種生活相比，便絕不足道；我們神遊物表，淩駕日月星辰麗天耀地的穹蒼，冉冉上升，懷着更熱烈的情緒，向往“常在本體”。
[50我們印于心，誦于口，目擊神工之締造，一再升騰，達于靈境，又飛越而進抵無盡無極的“膏壤”；[51]在那裡，你用真理之糧永遠“牧養着以色列”，[52]在那裡生命融合于古往今來萬有之源，無過去、無現在、無未來的真慧。
真慧既是永恒，則其本體自無所始，自無所終，而是常在；若有過去未來，便不名永恒。
我們這樣談論着，向慕着，心曠神怡，刹那間悟入于真慧，我們相與歎息，留下了“聖神的鮮果”，[53]回到人世語言有起有訖的聲浪之中。
但哪一種言語能和你常在不滅，無新無故而更新一切的“道”、我們的主相提并論呢？ 我們說：“如果在一人身上，血肉的蠢擾，地、水、氣、天的形象都歸靜寂，并自己的心靈也默爾而息，脫然忘我，一切夢幻，一切想像，一切言語，一切動作，以及一切倏忽起滅的都告靜止——這種種定要向聽的人說：“我們不是自造的，是永恒常在者創造我們的”[54]，言畢也請它們靜下來，隻傾聽創造者——如果天主直接說話，不憑其他而自己說話，讓我們聽到他的言語，聲音不出于塵間的喉舌，不由于天使的傳播，不借雲中霹靂的震響，也不用譬喻瘦辭來使人揣度，而徑自谛聽他自己說話；我們本在萬物之中愛他，現在離開萬物而聽他自己，一如我們現時的奮發，一轉瞬接觸到超越萬有、永恒常在的智慧；如果持續着這種境界，消散了其他不同性質的妙悟，僅因這一種真覺而控制，而吸取了谛聽的人，把他沉浸于内心的快樂之中；如果永生符合于我們所歎息想望的，那時一刹那的真覺，則不就是所謂“進入主的樂境”[55]嗎？但何時能實現呢？是否在“我們都要複活，但不是都要改變”[56]的時候？ 我們談話的内容是如此，雖然是用另一種方式、另一種語辭。
主啊，你知道就在我母子倆這番談話中覺得世間一切逸樂不值一顧時，他對我說：“我兒，以我而言，此生已毫無留戀之處。
我不知道還有何事可為，為何再留在此世；我的願望都已滿足。
過去的所以要暫留此世，不過是望你在我去世之前成為基督公教徒。
而天主的恩赉超越我本來的願望，使我見到你竟能輕視人世的幸福，成為天主的仆人。
我還要做些什麼？” 十一 我回答她的話已經記不清楚了。
大約五天之後，她發熱病倒了。
病中，有一天她失去知覺，辨别不清左右的人。
我們趕到後，即覺清醒，她望着我和我的弟弟，似要找什麼東西似地問我們說：“我剛才在哪裡？”接着見我憂急的神情，便說：“你們将你們的母親葬在這裡。
”我不作聲，竭力忍住眼淚。
我的弟弟表示最好是回到本鄉，不要死在異地。
她聽了面現憂色，用責備的目光望着他，怪他作如此打算，後又望着我說：“你聽他說什麼。
”稍待，又對我們兩人說：“随便你們葬我在哪裡，不要為此操心。
我要求你們一件事：以後你們不論到什麼地方，在天主台前要想起我。
”她勉強說完了這句話，便沉默不語了。
病勢加劇，痛苦也加甚了。
無形無象的天主，我想到你散播在信徒心中的恩寵結出的奇妙果實，我欣喜，我感謝你；我想起她自知不久于人世，曾亦非常關心死後埋骨之處，預備與丈夫合葬。
他們兩人和諧的生活，使她懷着生前同心死則同穴的意願——人心真不易向往神聖的事物：——使後人羨慕她渡海而歸後，自己的軀殼還能與丈夫的遺骸同埋于一坯土中。
你在何時以無量慈愛使這種無聊的願望從她心中剔去，我不得而知；但在明了真相後，我隻能贊歎欣慰；其實在我們憑窗談論中，她說：“我現在還有何事可為？”的時候，也已經不表示懷有死于故鄉的願望了。
我又聽說我們在梯伯河口時，一天她同我的幾位朋友，以慈母的肫摯，論及輕視浮生而重視死亡，那時我不在旁，我的朋友們都驚奇這位老太太的德行——這是你賦界給她的——因而問她是否憂及殁後葬身遠城，她說：“對天主自無遠近之分，不必顧慮世界末日天主會不認識地方而不來複活我！” 病後第九天，這個具有聖德的至誠的靈魂離開了肉軀，享年五十有六，這時我年三十三歲。
十二 我給她閉上了眼睛，無比的悲痛湧上心頭，化為淚水；我的兩眼在意志的強制下，吸幹了淚壑的泉源；這樣掙紮真覺非常難受。
在她氣絕之時，我的兒子阿得奧達多斯嚎啕大哭，我們力加阻止，才不出聲。
而我幼稚的情感也幾乎要放聲大哭，卻被他的青年的聲音、心靈的聲音所抑止而不再出聲。
因為我們認為對于這樣的安逝，不宜哀傷恸哭：一般認為喪事中必須哀哭，無非是為悼念死者的不幸，似乎死者已全部毀滅。
但我母親的死亡并非不幸，且自有不死者在。
以她的一生而論，我們對這一點抱有真誠的信念和肯定的理由。
但我為何感到肝腸欲裂呢？這是由于母子相處親愛溫煦的生活突然決裂而給我的創痛。
她在病中見我小心侍候，便撫摩我，叫我“乖孩子”，并且很感動地說，從未聽我對她說過一句生硬忤逆的話，想到她這種表示，可以使我感到安慰。
但是，我的天主，創造我們的天主，我的奉養怎能和她對我的劬勞顧複相比？失去了慈母的拊畜，我的靈魂受了重創，母子兩人本是相依為命的，現在好像把生命分裂了。
我們阻止了孩子啼哭後，埃伏第烏斯拿了一本《詩篇》開始詠唱聖詩，合家都相應和：“主，我要歌唱你的仁慈與公義。
”[57]許多弟兄們和熱心的婦女們聽到我們的喪事也都來了。
依照風俗，自有專務此業的人來辦理殡儀，我則依例退處别室，友好們以為不應離開我，都來作陪。
我和他們談論遭喪的事情，用真理的慰藉來減輕我的痛苦；你知道我的痛苦，他們都不知道，都留心聽我談話，以為我并不哀毀。
我在你的耳際——沒有一人能聽到的——正在抱怨我心軟弱，竭力抑制悲痛的激浪，漸漸把它平靜下來：但起伏的心潮很難把持，雖未至變色流淚，終究感覺到内心所受的壓力。
我深恨自然規律與生活環境必然造成的悲歡之情對我的作弄，使我感覺另一種痛苦，因之便覺有雙重悲哀在磨折我。
安葬的時候，一路來回，我沒有流過一滴淚。
依照當地風俗，入土前，遺體停放在墓穴旁邊，舉行贖罪的祭禮，向你祈禱時，我也沒有流淚。
但是整天憂傷苦悶，雖盡力哀求你治療我的痛楚，卻不曾獲得允許。
我相信，即使僅僅這一事，已能使我記住，對于一個已經饫聞不能錯誤的金言的人，習慣的束縛仍複有此作用。
這時我想去沐浴，因為聽說沐浴一詞，希臘語義為袚除煩悶。
但是“孤兒們的父親”，[58]我要面對你的慈愛而忏悔：我浴後，和浴前一樣，依然沒有洗刷内心的酸苦。
我睡了一覺，醒來時，便覺得輕松了一大半：獨自躺在床上，默誦你的安布羅西烏斯确切不移的詩句： “天主啊，萬有的創造者， 穹蒼的主宰，你給白天 穿上燦爛的光明，給黑夜 穿上恬和的睡眠， 使安息恢複疲勞的肢體， 能繼續經常的工作， 松弛精神的困頓， 解除憂傷的郁結。
”[59] 這樣，我又逐漸回想到你的婢女一生對你的虔誠和對我的愛憐，一旦溘然長逝，我忍不住在你面前想到她而為她痛哭，想到我自己而為我自己痛哭。
我任憑我抑制已久的眼淚盡量傾瀉，讓我的心躺在淚水的床上，得到安息，因為那裡隻有你聽到我的哭聲，别人聽不到，不會對我的痛哭妄作猜測。
主啊，我現在在著作中向你忏悔。
誰願讀我