卷六
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是以不可靠的見解視為确實可靠。
我雖尚未認識公教會所教導的都是真理，但至少認識到我過去竭力攻擊的并非公教會的道理。
為此，我的天主，我感到慚愧，思想有了轉變，我高興看到你的唯一的教會，你的獨子的妙體，我幼時教給我基督名字的教會，并不使人意味到幼稚的廢話，它的純正的教義并沒有把你萬有的創造者約束在空間——雖則是廣大無邊的空間——之中，限制在人的肉體的形狀之中。
還使我高興的，是我不再用過去的眼光讀《舊約》的律法和先知書了，過去看到許多矛盾荒謬之處，指責你的聖賢們有這樣的思想，而其實他們并無這種思想。
我很高興聽到安布羅西烏斯在對群衆布道時一再提出要我們謹守的金科玉律：“文字使人死，精神使人生”[6]；對有些記載，單從字面看，好像錯誤，他移去神秘的帷幕，揭出其精神意義，雖則我對于他的見解還不能辨别真僞，但聽後并不感到抵觸。
我執持着我的心，不敢輕易相信，害怕堕入深淵，可是我的趑趄真害死我。
我希望對于我所不了解的問題，能像“三加七等于十”一樣的明确起來。
當然我不會如此狂妄說這一點也不能理解，但我要求其他一切，凡我耳目所接觸不到的物質，或我思想隻能懸拟為物質的精神體，也都能同樣地明确起來。
我本來能夠用信仰來治療我的疾病，澡雪我的思想，使之趨向你永久存在而沒有絲毫欠缺的真理；可是猶如一人受了庸醫的害，往往對良醫也不敢信任，同樣我靈魂的病，本來隻能靠信仰來治療的，但由于害怕信仰錯誤，便不願治療，拒絕你親手配制的、施送世界各地的病人的、具有神效的信仰良醫。
五 從這時起，我已經認為公教教義是比較可取、比較審慎、而且絕不用欺騙手段命令人相信未經證明的——或是可能證明而不是任何人都能領會的，或是不可能證明的——道理，不像那些摩尼教人冒失地标榜科學，讪笑信仰，卻以無法證明為借口，強令人相信一大批的荒唐神話。
主啊，你用非常溫柔非常慈祥的手逐漸抟塑我的心，我注意到有無數事物，我既未目睹，又未親曆，而我相信了：臂如各國曆史上的許多事迹，有關某地某城的許多事件，我并未看見，我聽信朋友們，醫生們，以及許多人的話，因為不如此，我們生活于此世便不能有所作為。
最後，對于父母生我，我不是毫無疑義嗎？而這一點，我隻能憑耳聞而相信，否則我不能知道。
你又使我認識到應受譴責的不是那些相信你在世界上樹立了無上權威的聖經的人們，而是那些不信聖經的人們，如果他們對我說：“你怎樣知道這些書是唯一天主的真實而絕不虛言的聖神傳授人類的？”我決不能聽信他們，因為正是這一點特别屬于信仰的範圍；因為各式污蔑性的責難論戰，我所讀過的許多哲學家的辯論都不能拔除我對你的存在，——雖則我不懂你的存在的性質——對你的統攝世界的信仰。
對于這方面，我的信仰有時比較堅強，有時比較薄弱，但我始終相信你存在并照顧我們，雖則我還不知道對于你的本體應有什麼看法，也不知道哪一條道路通向你或重返到你身邊。
由于我們的能力薄弱，不能單靠理智來尋獲真理，便需要聖經的權力，從此我也開始看出如果你不是要人們通過聖經而相信你、尋獲你，你決不會使聖經在全世界享有如此崇高的威權。
至于聖經中往往和我的見解抵觸矛盾，在我聽了許多正确的解釋後，我以為這是由于其含義的奧妙高深。
為此，聖經的威權更顯得崇高，更配合神聖的信仰，一方面為一般讀者是明白曉暢，而同時又保留着深奧的内蘊，使人能作更深刻的研究；一面文字淺近通俗，使人人可解，而同時使不是“心地輕浮”[7]的人能緻力研究；一面懷抱群衆，而同時又讓少數人通過狹窄的口子到達你身邊；但如果聖經沒有如此崇高的威權，如果不吸收群衆到它謙虛神聖的懷抱中，進入的人将更為稀少。
我在如此思索時，你就在我身邊；我歎息時，你傾聽着；我在飄蕩時，你掌握我；我走在世俗的大道上，你并不放棄我。
六 我熱中于名利，渴望着婚姻，你在笑我。
這些欲望使我遭受到辛酸的困難，但你的照顧卻遠過于放任我享受那種不屬于你的樂趣。
主，你願意我回憶往事并向你忏悔，請你看看我的心。
你把我膠粘于死亡中的靈魂洗拔出來。
希望它從此能依附于你。
我的靈魂是多麼可憐！你刺它的創傷，使它抛棄一切而轉向超越萬有、萬有賴以存在的你，希望它轉向你而得到痊愈。
我是多麼可憐！你采取什麼辦法促使我感覺到處境的可憐呢？這是在我準備朗誦一篇歌頌皇帝的文章的那一天。
文中說了許多謊言，而這些謊言會獲得知音的激賞。
這時我的心惦念着這件事，燃燒着狂熱的思想。
我走過米蘭某一條街道時，看見一個貧窭的乞丐，大概喝飽了酒，欣欣然自得其樂。
我不禁歎息着對同行的幾個朋友說起，我們醉生夢死帶來了多少痛苦，在欲望的刺激下費盡心機作出如許努力，而所背負的不幸的包袱卻越來越沉重的壓在我身上，我們所求的不過是安穩的快樂，這乞丐卻已先我而得，而我們還可能終無所獲。
這個乞丐花得幾文錢，便獲得當前的滿足，而我正在艱辛困頓中百般追尋。
果然他所得的快樂并非真正的快樂，可是我所貪求的比這更屬渺茫。
總之他是興高采烈，我是神情頹喪，他是無憂無慮，我是顧慮重重。
如果有人問我：“你願意快樂呢，還是願意憂患？”當然我回答說：“願意快樂。
”如果再問我：“你願意和那個乞丐一樣，還是像你現在這樣？”我卻仍願在徊徨疑慮中與我周旋。
這是由于錯誤的偏見，并非由于真理。
因我不應自以為學問富裕而比他優越，我的學問并不給我快樂，不過是取悅于他人的一套伎倆，不是為教育人們，隻是讨人們的歡喜。
為此，你要用紀律的杖“打碎我的骸骨”[8]。
如果有人對我的靈魂說：“關鍵在乎快樂的趣向。
乞丐之樂，志在酣醉、你則志在光榮。
”希望我的靈魂避開這樣的人。
主啊，所謂光榮，是什麼光榮？并不是在你懷中的光榮。
所謂快樂，并非真正的快樂，這光榮也不是真正的光榮，隻會更搗亂我的精神。
那一夜，乞丐醺醺熟睡，我則帶着我沉醉的心情而入睡，睡而又起，起而再睡。
你知道，多少天在這般情況下過去了！的确，關鍵在乎快樂的趣向，我知道神聖的希望所帶來的快樂，和這種虛空的快樂有天壤之别。
但在當時，我們兩人也有差别，無疑地他是更幸福，不僅因為他是一團高興，我是滿懷愁緒，而且他是祝望别人幸福而獲得了酒，我是用謊言去追求虛名。
那天，我在這一方面對朋友們說了很多話，而且遇到類似的情況，我往往反省自身的處境，看到生活的不協而使我感覺痛心，倍增我的苦悶，遇到幸運
我雖尚未認識公教會所教導的都是真理，但至少認識到我過去竭力攻擊的并非公教會的道理。
為此，我的天主，我感到慚愧，思想有了轉變，我高興看到你的唯一的教會，你的獨子的妙體，我幼時教給我基督名字的教會，并不使人意味到幼稚的廢話，它的純正的教義并沒有把你萬有的創造者約束在空間——雖則是廣大無邊的空間——之中，限制在人的肉體的形狀之中。
還使我高興的，是我不再用過去的眼光讀《舊約》的律法和先知書了，過去看到許多矛盾荒謬之處，指責你的聖賢們有這樣的思想，而其實他們并無這種思想。
我很高興聽到安布羅西烏斯在對群衆布道時一再提出要我們謹守的金科玉律：“文字使人死，精神使人生”[6]；對有些記載，單從字面看，好像錯誤，他移去神秘的帷幕，揭出其精神意義，雖則我對于他的見解還不能辨别真僞，但聽後并不感到抵觸。
我執持着我的心，不敢輕易相信，害怕堕入深淵，可是我的趑趄真害死我。
我希望對于我所不了解的問題，能像“三加七等于十”一樣的明确起來。
當然我不會如此狂妄說這一點也不能理解，但我要求其他一切，凡我耳目所接觸不到的物質，或我思想隻能懸拟為物質的精神體，也都能同樣地明确起來。
我本來能夠用信仰來治療我的疾病，澡雪我的思想，使之趨向你永久存在而沒有絲毫欠缺的真理；可是猶如一人受了庸醫的害，往往對良醫也不敢信任，同樣我靈魂的病，本來隻能靠信仰來治療的，但由于害怕信仰錯誤，便不願治療，拒絕你親手配制的、施送世界各地的病人的、具有神效的信仰良醫。
五 從這時起，我已經認為公教教義是比較可取、比較審慎、而且絕不用欺騙手段命令人相信未經證明的——或是可能證明而不是任何人都能領會的，或是不可能證明的——道理，不像那些摩尼教人冒失地标榜科學，讪笑信仰，卻以無法證明為借口，強令人相信一大批的荒唐神話。
主啊，你用非常溫柔非常慈祥的手逐漸抟塑我的心，我注意到有無數事物，我既未目睹，又未親曆，而我相信了：臂如各國曆史上的許多事迹，有關某地某城的許多事件，我并未看見，我聽信朋友們，醫生們，以及許多人的話，因為不如此，我們生活于此世便不能有所作為。
最後，對于父母生我，我不是毫無疑義嗎？而這一點，我隻能憑耳聞而相信，否則我不能知道。
你又使我認識到應受譴責的不是那些相信你在世界上樹立了無上權威的聖經的人們，而是那些不信聖經的人們，如果他們對我說：“你怎樣知道這些書是唯一天主的真實而絕不虛言的聖神傳授人類的？”我決不能聽信他們，因為正是這一點特别屬于信仰的範圍；因為各式污蔑性的責難論戰，我所讀過的許多哲學家的辯論都不能拔除我對你的存在，——雖則我不懂你的存在的性質——對你的統攝世界的信仰。
對于這方面，我的信仰有時比較堅強，有時比較薄弱，但我始終相信你存在并照顧我們，雖則我還不知道對于你的本體應有什麼看法，也不知道哪一條道路通向你或重返到你身邊。
由于我們的能力薄弱，不能單靠理智來尋獲真理，便需要聖經的權力，從此我也開始看出如果你不是要人們通過聖經而相信你、尋獲你，你決不會使聖經在全世界享有如此崇高的威權。
至于聖經中往往和我的見解抵觸矛盾，在我聽了許多正确的解釋後，我以為這是由于其含義的奧妙高深。
為此，聖經的威權更顯得崇高，更配合神聖的信仰，一方面為一般讀者是明白曉暢，而同時又保留着深奧的内蘊，使人能作更深刻的研究；一面文字淺近通俗，使人人可解，而同時使不是“心地輕浮”[7]的人能緻力研究；一面懷抱群衆，而同時又讓少數人通過狹窄的口子到達你身邊；但如果聖經沒有如此崇高的威權，如果不吸收群衆到它謙虛神聖的懷抱中，進入的人将更為稀少。
我在如此思索時，你就在我身邊；我歎息時，你傾聽着；我在飄蕩時，你掌握我；我走在世俗的大道上，你并不放棄我。
六 我熱中于名利，渴望着婚姻，你在笑我。
這些欲望使我遭受到辛酸的困難，但你的照顧卻遠過于放任我享受那種不屬于你的樂趣。
主，你願意我回憶往事并向你忏悔，請你看看我的心。
你把我膠粘于死亡中的靈魂洗拔出來。
希望它從此能依附于你。
我的靈魂是多麼可憐！你刺它的創傷，使它抛棄一切而轉向超越萬有、萬有賴以存在的你，希望它轉向你而得到痊愈。
我是多麼可憐！你采取什麼辦法促使我感覺到處境的可憐呢？這是在我準備朗誦一篇歌頌皇帝的文章的那一天。
文中說了許多謊言，而這些謊言會獲得知音的激賞。
這時我的心惦念着這件事，燃燒着狂熱的思想。
我走過米蘭某一條街道時，看見一個貧窭的乞丐，大概喝飽了酒，欣欣然自得其樂。
我不禁歎息着對同行的幾個朋友說起，我們醉生夢死帶來了多少痛苦，在欲望的刺激下費盡心機作出如許努力，而所背負的不幸的包袱卻越來越沉重的壓在我身上，我們所求的不過是安穩的快樂，這乞丐卻已先我而得，而我們還可能終無所獲。
這個乞丐花得幾文錢，便獲得當前的滿足，而我正在艱辛困頓中百般追尋。
果然他所得的快樂并非真正的快樂，可是我所貪求的比這更屬渺茫。
總之他是興高采烈，我是神情頹喪，他是無憂無慮，我是顧慮重重。
如果有人問我：“你願意快樂呢，還是願意憂患？”當然我回答說：“願意快樂。
”如果再問我：“你願意和那個乞丐一樣，還是像你現在這樣？”我卻仍願在徊徨疑慮中與我周旋。
這是由于錯誤的偏見，并非由于真理。
因我不應自以為學問富裕而比他優越，我的學問并不給我快樂，不過是取悅于他人的一套伎倆，不是為教育人們，隻是讨人們的歡喜。
為此，你要用紀律的杖“打碎我的骸骨”[8]。
如果有人對我的靈魂說：“關鍵在乎快樂的趣向。
乞丐之樂，志在酣醉、你則志在光榮。
”希望我的靈魂避開這樣的人。
主啊，所謂光榮，是什麼光榮？并不是在你懷中的光榮。
所謂快樂，并非真正的快樂，這光榮也不是真正的光榮，隻會更搗亂我的精神。
那一夜，乞丐醺醺熟睡，我則帶着我沉醉的心情而入睡，睡而又起，起而再睡。
你知道，多少天在這般情況下過去了！的确，關鍵在乎快樂的趣向，我知道神聖的希望所帶來的快樂，和這種虛空的快樂有天壤之别。
但在當時，我們兩人也有差别，無疑地他是更幸福，不僅因為他是一團高興，我是滿懷愁緒，而且他是祝望别人幸福而獲得了酒，我是用謊言去追求虛名。
那天，我在這一方面對朋友們說了很多話，而且遇到類似的情況，我往往反省自身的處境，看到生活的不協而使我感覺痛心，倍增我的苦悶，遇到幸運