卷四
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人”。
[19]我的靈魂得罪他，向他忏悔，他便治療我的靈魂。
“人的子孫們，你們的心顧慮重重到何時為止？”[20]生命降到我們中間，你們還不願上升而生活嗎？但上升到哪裡呢？你們不是已高高在上嗎？“你們的口不是在侮辱上天嗎？”[21]要上升，要上升到天主面前，你們先該下降，因為你們為了反抗天主而上升，才堕落下來的。
我的靈魂啊，把這些話告訴它們，使它們在“涕泣之谷”中痛哭，帶領它們到天主跟前，如果你本着熱烈的愛火而說話，那末你的話是天主“聖神”啟發你的。
十三 這一切，我當時并不知道，我所愛的隻是低級的美，我走向深淵，我對朋友們說：“除了美，我們能愛什麼？什麼東西是美？美究竟是什麼？什麼會吸引我們使我們對愛好的東西依依不舍？這些東西如果沒有美麗動人之處，便絕不會吸引我們。
”我觀察到一種是事物本身和諧的美，另一種是配合其他事物的适宜，猶如物體的部分适合于整體，或如鞋子的适合于雙足。
這些見解在我思想中，在我心坎醞釀着，我便寫了《論美與适宜》一書，大概有兩三卷；天主啊，你完全清楚，我已記不起來了。
我手中已沒有這書，我也不知道怎樣亡失的。
十四 主、我的天主，我為何要把這本書獻給羅馬的演說家希埃利烏斯？我和他并不相識，他的學識在當時極負盛名，因此對他崇拜；我聽到他的一些言論，使我很佩服，但主要還是由于各方面對他的褒揚标榜，我欽佩他本是叙利亞人，先精通希臘的雄辯術，以後對拉丁文又有驚人的造詣，同時對于有關哲學的各種問題也有淵博的知識。
人們贊揚他，雖則不見其人，而對他表示敬愛。
這種敬愛之忱是否從贊揚者傳入聽者之心？不然，這是一人的熱情燃燒了另一人的熱情。
聽到别人贊揚一人，因為相信是真心的贊揚，自然會對那人産生敬愛之忱，換言之，對一人的贊揚是出于内心的情感。
為此，我是依據人們的判斷而愛重一人，不是依照你天主的判斷，但惟有你不會欺騙任何人。
但為何人們的贊揚希埃利烏斯和贊賞一個賽車的有名禦者，或群衆所稱道的獵手大不相同，而是懷着尊敬的心意，一如我也希望受到同樣的贊揚？為何我雖則贊賞、崇拜舞台上的腳色，卻不願别人贊我、愛我像伶人一樣？我甯願沒沒無聞，卻不願得到這種名譽，我甯願别人恨我，不願别人這樣崇拜我。
在同一的靈魂，怎會分列着輕重不等各式各樣的愛好呢？為何我歡喜别人身上的某種優長，而在自己身上，即使不深惡痛絕，至少表示讨厭而不肯接受？我們不都是人嗎？一個愛良馬的人，即使可能變成馬，也決不願自己變成馬。
可是對于優伶不能如此說，因為優伶和我同屬人類。
然而我所不願的，卻歡喜别人如此，雖則我也是人。
人真是一個無底的深淵！主啊，你知道一人有多少頭發，沒有你的許可，一根也不會少；可是計算頭發，比起計算人心的情感活動還是容易！ 至于那位演說家是屬于我所敬仰的人物，我希望也能和他一樣；我的傲氣使我彷徨歧途，随風飄蕩，但冥冥之中，我仍受你的掌握。
我真不知道，也不能肯定地向你承認我對他的敬仰，是由于人們對他的推重，還是由于他本人所具有的、受到推重的優長？如果那些人介紹同樣的事迹，不贊揚他而帶着指斥輕蔑的口吻批評他，我對他便不會如此熱烈尊崇；事實并沒有改變，改變的不過是介紹者的态度。
看，一個靈魂不憑借堅定的真理，便會這樣奄奄一息地躺着，随議論者胸中所吐出的氣息而俯仰反複，光明就被蒙蔽起來，分辨不出真理了。
其實真理就在我們面前。
當時為我最重要的是說法使這位大人物看到我的言論和著作。
如果得到他的贊許，那末我更是興緻勃勃；如果他不贊成，那末我這顆習于浮華、得不到你的支撐的心将受到打擊。
但我自己卻很得意地欣賞着我獻給他的那部《論美與适宜》的著作，即使沒有人贊賞，我也感覺自豪。
十五 我還沒有看出這個大問題的關鍵在于你的妙化之中，惟有你全能天主才能創造出千奇萬妙。
我的思想巡視了物質的形相，給美與适宜下了這樣的定義：美是事物本身使人喜愛，而适宜是此一事物對另一事物的和諧，我從物質世界中舉出例子來證明我的區分。
我進而研究精神的性質，由于我對精神抱着錯誤的成見，不可能看出精神的真面目。
真理的光芒沖擊我的眼睛，可是我使我躍躍欲試的思想從無形的事物轉向線條、顔色、大小；既然在思想中看不到這種種，我便認為我不能看見我的精神。
另一面，在德行中我愛内心的和平，在罪惡中我憎恨内心的混亂，我注意到前者具有純一性而後者存在分裂，因此我以為理性、真理和至善的本體即在乎純一性。
同時糊塗的我認為至惡的本體存在于無靈之物的分裂中，惡不僅是實體，而且具有生命，但并不來自你萬有之源。
前者、我名之為“莫那特斯”，作為一種無性别的精神體；後者我名之為“第亞特斯”，如罪惡中的憤怒，放浪中的情欲等，我真不知道在說什麼。
原因是我當時并不懂得，也沒有人告訴我，惡并非實體，我們的理智也不是不變的至善。
猶如憤怒來自内心的沖動，内心動作失常，毫無忌憚地倒行逆施，便犯罪作惡；情欲起源于内心的情感，情感如毫無節制，便陷于邪僻；同樣如果理性敗壞，則诐辭邪說沾污我們的生命。
當時我的理性即是如此。
我并不知道我的理性應受另一種光明的照耀，然後能享受真理，因為理性并非真理的本體。
“主啊，是你燃點我的心燈；我的天主啊，你照明我的黑暗”；[22]“你的滿盈沾匄了我們”。
[23]因為“你是真光，照耀着進入這世界的每一人”，[24]“在你身上，沒有變化，永無晦蝕”。
[25] 我企圖接近你，而你拒絕我，要我嘗着死亡的滋味，因為你拒絕驕傲的人。
我瘋狂至極，竟敢稱我的本體即是你的本體，再有什麼比這種論調更驕傲呢？我明知自己是變化無常的，我羨慕明智，希望上進，但我甯願想像你也是變易不定，不願承認我不同于你。
為此，你拒絕我，你拒絕我的頑強狂悖。
我想像一些物質的形象，我身為血肉，卻責怪血肉；我如一去不返的風，我尚未歸向你，我踽踽而行，投奔至既非你又非我、也不屬于物質世界的幻象，這些幻象并非你真理為我創造的，而是我的浮誇凝滞于物質而虛構的。
我責問你的弱小的信徒們——他們本是我的同胞，我不自知的流亡在外，和他們隔
[19]我的靈魂得罪他，向他忏悔，他便治療我的靈魂。
“人的子孫們，你們的心顧慮重重到何時為止？”[20]生命降到我們中間，你們還不願上升而生活嗎？但上升到哪裡呢？你們不是已高高在上嗎？“你們的口不是在侮辱上天嗎？”[21]要上升，要上升到天主面前，你們先該下降，因為你們為了反抗天主而上升，才堕落下來的。
我的靈魂啊，把這些話告訴它們，使它們在“涕泣之谷”中痛哭，帶領它們到天主跟前，如果你本着熱烈的愛火而說話，那末你的話是天主“聖神”啟發你的。
十三 這一切，我當時并不知道，我所愛的隻是低級的美，我走向深淵，我對朋友們說：“除了美，我們能愛什麼？什麼東西是美？美究竟是什麼？什麼會吸引我們使我們對愛好的東西依依不舍？這些東西如果沒有美麗動人之處，便絕不會吸引我們。
”我觀察到一種是事物本身和諧的美，另一種是配合其他事物的适宜，猶如物體的部分适合于整體，或如鞋子的适合于雙足。
這些見解在我思想中，在我心坎醞釀着，我便寫了《論美與适宜》一書，大概有兩三卷；天主啊，你完全清楚，我已記不起來了。
我手中已沒有這書，我也不知道怎樣亡失的。
十四 主、我的天主，我為何要把這本書獻給羅馬的演說家希埃利烏斯？我和他并不相識，他的學識在當時極負盛名，因此對他崇拜；我聽到他的一些言論，使我很佩服，但主要還是由于各方面對他的褒揚标榜，我欽佩他本是叙利亞人，先精通希臘的雄辯術，以後對拉丁文又有驚人的造詣，同時對于有關哲學的各種問題也有淵博的知識。
人們贊揚他，雖則不見其人，而對他表示敬愛。
這種敬愛之忱是否從贊揚者傳入聽者之心？不然，這是一人的熱情燃燒了另一人的熱情。
聽到别人贊揚一人，因為相信是真心的贊揚，自然會對那人産生敬愛之忱，換言之，對一人的贊揚是出于内心的情感。
為此，我是依據人們的判斷而愛重一人，不是依照你天主的判斷，但惟有你不會欺騙任何人。
但為何人們的贊揚希埃利烏斯和贊賞一個賽車的有名禦者，或群衆所稱道的獵手大不相同，而是懷着尊敬的心意，一如我也希望受到同樣的贊揚？為何我雖則贊賞、崇拜舞台上的腳色，卻不願别人贊我、愛我像伶人一樣？我甯願沒沒無聞，卻不願得到這種名譽，我甯願别人恨我，不願别人這樣崇拜我。
在同一的靈魂，怎會分列着輕重不等各式各樣的愛好呢？為何我歡喜别人身上的某種優長，而在自己身上，即使不深惡痛絕，至少表示讨厭而不肯接受？我們不都是人嗎？一個愛良馬的人，即使可能變成馬，也決不願自己變成馬。
可是對于優伶不能如此說，因為優伶和我同屬人類。
然而我所不願的，卻歡喜别人如此，雖則我也是人。
人真是一個無底的深淵！主啊，你知道一人有多少頭發，沒有你的許可，一根也不會少；可是計算頭發，比起計算人心的情感活動還是容易！ 至于那位演說家是屬于我所敬仰的人物，我希望也能和他一樣；我的傲氣使我彷徨歧途，随風飄蕩，但冥冥之中，我仍受你的掌握。
我真不知道，也不能肯定地向你承認我對他的敬仰，是由于人們對他的推重，還是由于他本人所具有的、受到推重的優長？如果那些人介紹同樣的事迹，不贊揚他而帶着指斥輕蔑的口吻批評他，我對他便不會如此熱烈尊崇；事實并沒有改變，改變的不過是介紹者的态度。
看，一個靈魂不憑借堅定的真理，便會這樣奄奄一息地躺着，随議論者胸中所吐出的氣息而俯仰反複，光明就被蒙蔽起來，分辨不出真理了。
其實真理就在我們面前。
當時為我最重要的是說法使這位大人物看到我的言論和著作。
如果得到他的贊許，那末我更是興緻勃勃；如果他不贊成，那末我這顆習于浮華、得不到你的支撐的心将受到打擊。
但我自己卻很得意地欣賞着我獻給他的那部《論美與适宜》的著作，即使沒有人贊賞，我也感覺自豪。
十五 我還沒有看出這個大問題的關鍵在于你的妙化之中，惟有你全能天主才能創造出千奇萬妙。
我的思想巡視了物質的形相，給美與适宜下了這樣的定義：美是事物本身使人喜愛，而适宜是此一事物對另一事物的和諧，我從物質世界中舉出例子來證明我的區分。
我進而研究精神的性質，由于我對精神抱着錯誤的成見，不可能看出精神的真面目。
真理的光芒沖擊我的眼睛，可是我使我躍躍欲試的思想從無形的事物轉向線條、顔色、大小；既然在思想中看不到這種種，我便認為我不能看見我的精神。
另一面，在德行中我愛内心的和平，在罪惡中我憎恨内心的混亂，我注意到前者具有純一性而後者存在分裂，因此我以為理性、真理和至善的本體即在乎純一性。
同時糊塗的我認為至惡的本體存在于無靈之物的分裂中，惡不僅是實體，而且具有生命，但并不來自你萬有之源。
前者、我名之為“莫那特斯”，作為一種無性别的精神體；後者我名之為“第亞特斯”，如罪惡中的憤怒，放浪中的情欲等，我真不知道在說什麼。
原因是我當時并不懂得，也沒有人告訴我，惡并非實體，我們的理智也不是不變的至善。
猶如憤怒來自内心的沖動，内心動作失常，毫無忌憚地倒行逆施，便犯罪作惡；情欲起源于内心的情感，情感如毫無節制，便陷于邪僻；同樣如果理性敗壞，則诐辭邪說沾污我們的生命。
當時我的理性即是如此。
我并不知道我的理性應受另一種光明的照耀，然後能享受真理，因為理性并非真理的本體。
“主啊，是你燃點我的心燈；我的天主啊，你照明我的黑暗”；[22]“你的滿盈沾匄了我們”。
[23]因為“你是真光，照耀着進入這世界的每一人”，[24]“在你身上，沒有變化，永無晦蝕”。
[25] 我企圖接近你，而你拒絕我，要我嘗着死亡的滋味，因為你拒絕驕傲的人。
我瘋狂至極，竟敢稱我的本體即是你的本體，再有什麼比這種論調更驕傲呢？我明知自己是變化無常的，我羨慕明智，希望上進，但我甯願想像你也是變易不定，不願承認我不同于你。
為此，你拒絕我，你拒絕我的頑強狂悖。
我想像一些物質的形象，我身為血肉，卻責怪血肉；我如一去不返的風，我尚未歸向你，我踽踽而行，投奔至既非你又非我、也不屬于物質世界的幻象，這些幻象并非你真理為我創造的，而是我的浮誇凝滞于物質而虛構的。
我責問你的弱小的信徒們——他們本是我的同胞，我不自知的流亡在外，和他們隔