卷十三
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，[69]你們放棄了一切，跟着主走。
跟着他走吧，使強壯的人羞愧，用你們清潔的雙足，跟着他走，在天際發出光明，使“諸天頌揚主的榮耀”[70]，分别純全者——雖則還不像天使——的光明和孩子們——但并非絕無希望的人——的黑暗；你們該照耀大地：旭日當空的晴天将向白晝播告“智慧的言語”。
素月流輝的夜晚将向黑暗播告“知識的言語”。
月和星照臨着夜色，而黑夜并不能損益它們的光輝，因為它們是按照黑夜所能接納的程度而發光。
這猶如主說了：“天空要有光體！”“忽然有聲來自天上，恍若大風吹過，又有炎炎如舌的火光分降于每人頭上”，[71]天空出現了具有生命之道的光體。
神聖的火焰，燦爛的火焰，你們到處飛揚吧！你們是世界的光明，不應壓束于鬥下；凡接受你們的，受到榮顯，也榮顯你們。
你們應到處飛揚，照耀天下萬民！ 二十 “使水滋生蠕行的生物！”[72]使海懷孕，産生你的工程！由于水能區别尊卑，便成為天主的喉舌，天主通過它說：水不要滋生地面上的有靈之物，而滋生蠕行的生物和翺翔天空的飛鳥。
天主啊，這些蠕行的生物即是你的“聖事”。
它們憑借聖賢們的行動，遊于塵世癡迷的波浪中，用你的名義，使人類受到你的“洗禮”的潤澤。
從此出現了種種宏偉的奇迹，猶如龐然巨鱗，而傳播你的言語的使者則飛翔于上空，在你聖經的穹蒼中，不論他們在哪裡栖息，都有你聖經的威力呵護，因為這“不是無聲無息的言語，他們的喊聲，他們的言語傳遍于天涯地角”，[73]因為你祝福他們，使他們繁盛。
是否我在哄人？是否我把天上事物的明确概念和穹蒼之下波濤洶湧的海洋中的物質事物混淆不分呢？有些事物的概念是已經确切規定，世世相傳，絕無增損，猶如智慧與知識的光明，但這些概念同時牽連到繁衍的、各式各樣的物質行動，在你天主祝福之下，彼此相生，孳乳繁息：你顧念我們感覺的喜新厭舊，因此使唯一的真理，通過肉體的行動，在我們思想中構成形形色色的想像而表達于外。
水能滋生這一切，但是依恃你的“道”。
由于人類遠離了你的永恒真理，才需要溢生這一切，但也僅僅在你的“福音”之中，因為這一切雖出于水，但必須憑借你的道，才能使它們在苦澀凝滞的水中滋生。
萬有是美好的，因為是你創造的，但你，萬有的創造者，更是無比美好。
假如亞當不堕落，那末從他懷中不會流出海洋的苦水，即懷着深度的好奇心，暴風雨般的傲氣和不能自持的躁妄的人類。
也不需要傳授你的聖經的人，在水中，用物質的和可感覺的行動，把你的奧妙的行動和言語表達出來。
我是如此解釋“蠕行的生物”和“飛鳥”：人們即使得到這些象征的潤澤、陶冶，也不能越出他們所隸屬的物質“聖事”的界限，除非他們的靈魂能獲得更上一層的精神生活，在“道”的啟發之後，造詣到純全的境界。
二十一 為此，由于你的聖“道”，已不再從海洋深處滋生蠕行的生物和飛鳥，而是從脫離苦水後的陸地上長出“有生命的靈魂”。
[74] 這靈魂不再和被水淹沒時一樣，需要外教人所必須的“洗禮”，因為從你規定了入天國的條件後，别無其他門徑進入天國。
這靈魂在信仰方面也不再要求靈異奇迹了，因為他已不再是，“不睹奇迹靈異決不相信”[75]的人了，因為信徒的陸地和不信者的苦海已經分清，而“通曉萬國方言不是為信徒，而是為警告不信的人”。
[76]你在水上建立的陸地，也不再需要海水遵照你的道而滋生飛鳥了。
請你派遣使者向大地傳布你的“道”。
我們僅能傳達他們的事業，惟有你才能在他們身上行動，創造有生命的靈魂。
陸地産生靈魂，因為陸地是這些工作所以能創造靈魂的因素，猶如海是産生“蠕行生物和天空飛鳥”的因素。
地已經不需要這些動物了，雖則在“你為信徒所準備的筵席”[77]上還供着捕自水中的魚；因此水中捕魚不過為了供養陸地；飛鳥是海的産物，但在陸地上繁殖。
最先傳布福音的原因是由于人們不信宗教，但信徒也每天從福音中獲得各式教訓和祝福。
至于有生命的靈魂則生自大地，因為捐棄塵世的浮華，僅僅為信徒有用，使他們為你而生活；靈魂如果生活在逸樂之中，生活在宴宏鸩毒之中，是雖生猶死，因為你才是使心地純潔者獲得充沛生氣的逸樂。
使你的工作人員不要再像在不信的海水中布道時通過靈奇、通過神秘隐語來轟動愚昧，因靈異的威懾而産生敬仰——這是亞當逃避你的聖容，子孫成為深淵後，走向信仰的途徑——希望他們猶如在和深淵截然分清的地面工作，在信徒前生活，成為信徒的模範，促使信徒取法。
這樣信徒不僅聞其所聞，而且也躬行實踐：“尋求天主吧，你們的靈魂将生活着”，[78]使大地生長有生命的靈魂。
“不要取法世俗”[79]，應防止受世俗沾染。
你們的靈魂因追求世俗而死亡，惟有逃避世俗才能生活。
你們該防止殘酷橫逆的驕傲，喪人神志的快樂，自欺欺人的學問，使它們成為降伏的野獸，馴服的家畜，無毒的長蟲。
這些都象征靈魂的趣向：妄自尊大，縱情佚樂和好奇的鸩毒，都是靈魂死亡後的行徑，因為靈魂雖說死亡，但仍不能冥然不動：靈魂離開生命之泉而死，被消逝的世俗所收拾，也就亦步亦趨跟着世俗。
天主啊，你的“道”是永生的泉源，不會消逝，因此不容許我們離開你的聖“道”。
你的“道”對我們說：“不要取法這個世俗，使大地在生命的泉源中生長有生命的靈魂”，一個純潔的靈魂，能在你的道中，憑借福音的作者們，仿效那些仿效你的基督的人。
這便是“各從其類”[80]一語的意義。
因為朋友之間才能彼此相效，所以使徒保羅說：“你們要像我，因為我也像你們”。
[81] 這樣，在有生命的靈魂上，有馴良的仁獸，因為你命令過：“進行工作時應當謙和，你就為人所喜愛”：[82]有良好的家畜：“不吃無損，吃也無傷”；[83]有良好的、不會毒害人的蛇，它們能機警地防範着，它們享用自然，僅僅為了使人從受造之物進而辨别永恒、認識永恒。
這些動物出離了死亡的道路，成為良好的動物，為理智服務。
二十二 主，我們的天主，我們的創造者，我們的情感一朝擺脫了促使我們趨向敗亡的耽玩世俗之心，我們的靈魂才度着良好生活而開始真正的生命，這樣實踐了你通過使徒而诰誡我們的話：“不要随從世俗”，因此也實踐了你接着說的：“要變化氣質，重建新心。
”[84]你不教我們“變化”“各從其類”，不教我們仿效前人或仿效生活比較良好的人。
因為你不說：“造人，各從其類”，卻說：“我們要照我們的肖像造人”，[85]使我們能從此體味出你的聖意。
為此，傳授你的言語的人，通過福音而生育兒女，不願始終如乳母的乳育嬰孩，所以說：“你們要變化氣質，重建新心，為了體驗天主盡善盡美的聖意。
”[86]為此，你不說：“造人”，而說：“我們要造”；不說：“各從其類”，卻說：“依照我們的肖像。
”[87]一人的心刷新後，能辨别、能認識你的真理，不需要别人的指引，便不需要“各從其類”了；他得到你的指示，自己能體驗你的盡善盡美的聖意；他受你的教導，已能領略三位而一體、一體而三位的天主。
為此，你先用複數說：“我們要造人”；後用單數說：“天主造了人”；你先用複數說：“照我們的肖像”，接着用單數說：“照天主的肖像。
”[88]于此可見，一人的刷新是為了認識天主，依照造物主的肖像，這樣精神化以後，他“裁判一切應受裁判的事物，而他自身則不受裁判”。
[89] 二十三 “裁判一切”，就是“管理海中的魚，空中的飛鳥、牲畜和大地，以及地上所有的蠕行昆蟲”。
[90]此項權力的行使是通過理智，理智使他“領會聖神的妙理”。
[91]但“人在尊榮之中而不悟，則是自淪于無知的畜類，變成和畜類一樣”。
[92] 我們的天主，在你的教會中，按照你所賜的恩寵——因為“我們是你締造的，是屬于你的良好的工程”[93]——不僅有憑借聖神而統治的人，也有憑借聖神而被統治的人，因為你在你聖神的恩寵之中“造了男人和女人”，[94]而在恩寵中，以性别論，“沒有男女之分，也不分猶太人、希臘人，奴隸或自由人”。
[95]因此凡“屬于精神的人”，不論是統治者或被統治者，都能憑借聖神而裁判。
但他們不能裁判照耀穹蒼的精神思想，因為他們不能裁判如此崇高的權力；——也不能裁判你的聖經，雖則聖經中有艱深難解的文字；對此我們的理智隻能服從，即使我們不能了解，但知道所說的一定真實不虛，我們隻有堅信不疑，因此一人即使屬于聖神，已重建新心，依照造物主的肖像認識了天主，但仍是法律的執行者，而不是裁判者；——也無權判别哪些人屬于聖神，哪些人屬于肉體，隻有你洞悉二者的區别：如果他們行動中絲毫無所顯示，則我們不能從“果實”來認識他們，但他們完全暴露在你，我們的天主的眼中，你早已認識他們，你在創造穹蒼之前，在冥冥亭毒之中，已經加以分别召喚。
一人即使屬于聖神，也不能裁判塵世的衆生，因為“外界之人用不到他裁判”，[96]因為他不知衆生之中哪些人将享受你的甘饴的恩澤，哪些人将永久沉淪于不信的苦海。
因此，依照你的肖像而造的人，對于“天上的光體”，對于奧妙的天，對于創造穹蒼前的晝夜，對于彙合在一處的水，都沒有權力。
但他有權“管理海中的魚，天空的飛鳥，牲畜和大地，以及地上所有的蠕行昆蟲”。
他能裁判的——亦即正确的可以贊同，不正确則加排斥的——是有關你的慈愛從水中拯拔出來的人們領受聖事的條例，有關供給信仰的大地享食的、捕自水中的“魚”[97]的禮儀，有關一切服從你的聖經權威的言論，亦即一切從口中發出的驚歎、闡述、辯析、稱揚、呼号你的聲音，以及信徒答應的“阿們”，[98]如天空的飛鳥；這些言論，從物質的聲音方向，起源于塵世的深淵與盲目的肉體，肉體不能看見思想，必須用聲音來敲擊耳鼓，因此飛鳥即使在陸地上繁殖，但亦源出于水。
屬于精神的人所能裁判的——亦即正确的加以贊同、不正确則加以排斥的——是有關信徒的行動、習尚和他們救濟貧困的功夫，這猶如大地所結的果實。
他還能裁判“有生命的靈魂”，這些靈魂的情欲以及通過感覺所得到的一切已被純潔、齋戒、誠意所馴伏。
總之，凡他有權糾正的，便有權裁判。
二十四 主，你祝福了人類，教人類“生育繁殖，布滿大地”。
[99]這究竟指什麼？有什麼奧妙在内？是否在這件事上，你并無其他用意，要我們有所領會？為何你稱“光”為“晝”時，未嘗祝福光，也未嘗祝福穹蒼、日月星辰和大地海洋？天主啊，如果你不祝福水族大魚，教它們“孳生繁殖，充滿海洋”，[100]我真想說你是依照你的肖像造了人，所以單把祝福之恩賜給人類；如果你也祝福樹木花草牲畜，我便要說這祝福是專為那些能孕育蕃息的東西。
但你沒有對花草樹木牲畜蛇蟲說：“衍生繁殖吧”，雖則它們也和遊魚飛鳥人類一樣，孳生繁殖，綿延它們的種類。
我有什麼可說呢？我的光明，我的真理，這句話不是毫無意義嗎？不是廢話嗎？當然不是，慈愛的父親啊，你的“聖道”的仆人決不敢如此說的。
即使我不懂這一語的意義，我希望有比我更好、比我更聰明的人，按照你賦畀每一人的理解力，能更好地領略其中意義。
主啊，請你至少接受我在你面前的忏悔，我相信你如此說不是徒然的，我還要說出我讀這段文字後所有的感想。
此外，我也看不到有什麼能阻止我領略聖經文字的象征意義。
因為思想構成一個概念，而具體事體能用無數方式表達出來，反之，具體事物的一個概念，思想能用各種方式加以領會。
臂如“愛天之愛人”這樣一個簡單的概念，可以用多少象征、多少語言具體表現出來，而每一種語言又有多少說法： 水中的生物便是這樣孳生繁殖的。
讀者可以注意到這一個例子：聖經上“在元始天主創造天地”一語，除了錯謬欺人的見解外，根據正确的觀點，不是能有多
跟着他走吧，使強壯的人羞愧，用你們清潔的雙足，跟着他走，在天際發出光明，使“諸天頌揚主的榮耀”[70]，分别純全者——雖則還不像天使——的光明和孩子們——但并非絕無希望的人——的黑暗；你們該照耀大地：旭日當空的晴天将向白晝播告“智慧的言語”。
素月流輝的夜晚将向黑暗播告“知識的言語”。
月和星照臨着夜色，而黑夜并不能損益它們的光輝，因為它們是按照黑夜所能接納的程度而發光。
這猶如主說了：“天空要有光體！”“忽然有聲來自天上，恍若大風吹過，又有炎炎如舌的火光分降于每人頭上”，[71]天空出現了具有生命之道的光體。
神聖的火焰，燦爛的火焰，你們到處飛揚吧！你們是世界的光明，不應壓束于鬥下；凡接受你們的，受到榮顯，也榮顯你們。
你們應到處飛揚，照耀天下萬民！ 二十 “使水滋生蠕行的生物！”[72]使海懷孕，産生你的工程！由于水能區别尊卑，便成為天主的喉舌，天主通過它說：水不要滋生地面上的有靈之物，而滋生蠕行的生物和翺翔天空的飛鳥。
天主啊，這些蠕行的生物即是你的“聖事”。
它們憑借聖賢們的行動，遊于塵世癡迷的波浪中，用你的名義，使人類受到你的“洗禮”的潤澤。
從此出現了種種宏偉的奇迹，猶如龐然巨鱗，而傳播你的言語的使者則飛翔于上空，在你聖經的穹蒼中，不論他們在哪裡栖息，都有你聖經的威力呵護，因為這“不是無聲無息的言語，他們的喊聲，他們的言語傳遍于天涯地角”，[73]因為你祝福他們，使他們繁盛。
是否我在哄人？是否我把天上事物的明确概念和穹蒼之下波濤洶湧的海洋中的物質事物混淆不分呢？有些事物的概念是已經确切規定，世世相傳，絕無增損，猶如智慧與知識的光明，但這些概念同時牽連到繁衍的、各式各樣的物質行動，在你天主祝福之下，彼此相生，孳乳繁息：你顧念我們感覺的喜新厭舊，因此使唯一的真理，通過肉體的行動，在我們思想中構成形形色色的想像而表達于外。
水能滋生這一切，但是依恃你的“道”。
由于人類遠離了你的永恒真理，才需要溢生這一切，但也僅僅在你的“福音”之中，因為這一切雖出于水，但必須憑借你的道，才能使它們在苦澀凝滞的水中滋生。
萬有是美好的，因為是你創造的，但你，萬有的創造者，更是無比美好。
假如亞當不堕落，那末從他懷中不會流出海洋的苦水，即懷着深度的好奇心，暴風雨般的傲氣和不能自持的躁妄的人類。
也不需要傳授你的聖經的人，在水中，用物質的和可感覺的行動，把你的奧妙的行動和言語表達出來。
我是如此解釋“蠕行的生物”和“飛鳥”：人們即使得到這些象征的潤澤、陶冶，也不能越出他們所隸屬的物質“聖事”的界限，除非他們的靈魂能獲得更上一層的精神生活，在“道”的啟發之後，造詣到純全的境界。
二十一 為此，由于你的聖“道”，已不再從海洋深處滋生蠕行的生物和飛鳥，而是從脫離苦水後的陸地上長出“有生命的靈魂”。
[74] 這靈魂不再和被水淹沒時一樣，需要外教人所必須的“洗禮”，因為從你規定了入天國的條件後，别無其他門徑進入天國。
這靈魂在信仰方面也不再要求靈異奇迹了，因為他已不再是，“不睹奇迹靈異決不相信”[75]的人了，因為信徒的陸地和不信者的苦海已經分清，而“通曉萬國方言不是為信徒，而是為警告不信的人”。
[76]你在水上建立的陸地，也不再需要海水遵照你的道而滋生飛鳥了。
請你派遣使者向大地傳布你的“道”。
我們僅能傳達他們的事業，惟有你才能在他們身上行動，創造有生命的靈魂。
陸地産生靈魂，因為陸地是這些工作所以能創造靈魂的因素，猶如海是産生“蠕行生物和天空飛鳥”的因素。
地已經不需要這些動物了，雖則在“你為信徒所準備的筵席”[77]上還供着捕自水中的魚；因此水中捕魚不過為了供養陸地；飛鳥是海的産物，但在陸地上繁殖。
最先傳布福音的原因是由于人們不信宗教，但信徒也每天從福音中獲得各式教訓和祝福。
至于有生命的靈魂則生自大地，因為捐棄塵世的浮華，僅僅為信徒有用，使他們為你而生活；靈魂如果生活在逸樂之中，生活在宴宏鸩毒之中，是雖生猶死，因為你才是使心地純潔者獲得充沛生氣的逸樂。
使你的工作人員不要再像在不信的海水中布道時通過靈奇、通過神秘隐語來轟動愚昧，因靈異的威懾而産生敬仰——這是亞當逃避你的聖容，子孫成為深淵後，走向信仰的途徑——希望他們猶如在和深淵截然分清的地面工作，在信徒前生活，成為信徒的模範，促使信徒取法。
這樣信徒不僅聞其所聞，而且也躬行實踐：“尋求天主吧，你們的靈魂将生活着”，[78]使大地生長有生命的靈魂。
“不要取法世俗”[79]，應防止受世俗沾染。
你們的靈魂因追求世俗而死亡，惟有逃避世俗才能生活。
你們該防止殘酷橫逆的驕傲，喪人神志的快樂，自欺欺人的學問，使它們成為降伏的野獸，馴服的家畜，無毒的長蟲。
這些都象征靈魂的趣向：妄自尊大，縱情佚樂和好奇的鸩毒，都是靈魂死亡後的行徑，因為靈魂雖說死亡，但仍不能冥然不動：靈魂離開生命之泉而死，被消逝的世俗所收拾，也就亦步亦趨跟着世俗。
天主啊，你的“道”是永生的泉源，不會消逝，因此不容許我們離開你的聖“道”。
你的“道”對我們說：“不要取法這個世俗，使大地在生命的泉源中生長有生命的靈魂”，一個純潔的靈魂，能在你的道中，憑借福音的作者們，仿效那些仿效你的基督的人。
這便是“各從其類”[80]一語的意義。
因為朋友之間才能彼此相效，所以使徒保羅說：“你們要像我，因為我也像你們”。
[81] 這樣，在有生命的靈魂上，有馴良的仁獸，因為你命令過：“進行工作時應當謙和，你就為人所喜愛”：[82]有良好的家畜：“不吃無損，吃也無傷”；[83]有良好的、不會毒害人的蛇，它們能機警地防範着，它們享用自然，僅僅為了使人從受造之物進而辨别永恒、認識永恒。
這些動物出離了死亡的道路，成為良好的動物，為理智服務。
二十二 主，我們的天主，我們的創造者，我們的情感一朝擺脫了促使我們趨向敗亡的耽玩世俗之心，我們的靈魂才度着良好生活而開始真正的生命，這樣實踐了你通過使徒而诰誡我們的話：“不要随從世俗”，因此也實踐了你接着說的：“要變化氣質，重建新心。
”[84]你不教我們“變化”“各從其類”，不教我們仿效前人或仿效生活比較良好的人。
因為你不說：“造人，各從其類”，卻說：“我們要照我們的肖像造人”，[85]使我們能從此體味出你的聖意。
為此，傳授你的言語的人，通過福音而生育兒女，不願始終如乳母的乳育嬰孩，所以說：“你們要變化氣質，重建新心，為了體驗天主盡善盡美的聖意。
”[86]為此，你不說：“造人”，而說：“我們要造”；不說：“各從其類”，卻說：“依照我們的肖像。
”[87]一人的心刷新後，能辨别、能認識你的真理，不需要别人的指引，便不需要“各從其類”了；他得到你的指示，自己能體驗你的盡善盡美的聖意；他受你的教導，已能領略三位而一體、一體而三位的天主。
為此，你先用複數說：“我們要造人”；後用單數說：“天主造了人”；你先用複數說：“照我們的肖像”，接着用單數說：“照天主的肖像。
”[88]于此可見，一人的刷新是為了認識天主，依照造物主的肖像，這樣精神化以後，他“裁判一切應受裁判的事物，而他自身則不受裁判”。
[89] 二十三 “裁判一切”，就是“管理海中的魚，空中的飛鳥、牲畜和大地，以及地上所有的蠕行昆蟲”。
[90]此項權力的行使是通過理智，理智使他“領會聖神的妙理”。
[91]但“人在尊榮之中而不悟，則是自淪于無知的畜類，變成和畜類一樣”。
[92] 我們的天主，在你的教會中，按照你所賜的恩寵——因為“我們是你締造的，是屬于你的良好的工程”[93]——不僅有憑借聖神而統治的人，也有憑借聖神而被統治的人，因為你在你聖神的恩寵之中“造了男人和女人”，[94]而在恩寵中，以性别論，“沒有男女之分，也不分猶太人、希臘人，奴隸或自由人”。
[95]因此凡“屬于精神的人”，不論是統治者或被統治者，都能憑借聖神而裁判。
但他們不能裁判照耀穹蒼的精神思想，因為他們不能裁判如此崇高的權力；——也不能裁判你的聖經，雖則聖經中有艱深難解的文字；對此我們的理智隻能服從，即使我們不能了解，但知道所說的一定真實不虛，我們隻有堅信不疑，因此一人即使屬于聖神，已重建新心，依照造物主的肖像認識了天主，但仍是法律的執行者，而不是裁判者；——也無權判别哪些人屬于聖神，哪些人屬于肉體，隻有你洞悉二者的區别：如果他們行動中絲毫無所顯示，則我們不能從“果實”來認識他們，但他們完全暴露在你，我們的天主的眼中，你早已認識他們，你在創造穹蒼之前，在冥冥亭毒之中，已經加以分别召喚。
一人即使屬于聖神，也不能裁判塵世的衆生，因為“外界之人用不到他裁判”，[96]因為他不知衆生之中哪些人将享受你的甘饴的恩澤，哪些人将永久沉淪于不信的苦海。
因此，依照你的肖像而造的人，對于“天上的光體”，對于奧妙的天，對于創造穹蒼前的晝夜，對于彙合在一處的水，都沒有權力。
但他有權“管理海中的魚，天空的飛鳥，牲畜和大地，以及地上所有的蠕行昆蟲”。
他能裁判的——亦即正确的可以贊同，不正确則加排斥的——是有關你的慈愛從水中拯拔出來的人們領受聖事的條例，有關供給信仰的大地享食的、捕自水中的“魚”[97]的禮儀，有關一切服從你的聖經權威的言論，亦即一切從口中發出的驚歎、闡述、辯析、稱揚、呼号你的聲音，以及信徒答應的“阿們”，[98]如天空的飛鳥；這些言論，從物質的聲音方向，起源于塵世的深淵與盲目的肉體，肉體不能看見思想，必須用聲音來敲擊耳鼓，因此飛鳥即使在陸地上繁殖，但亦源出于水。
屬于精神的人所能裁判的——亦即正确的加以贊同、不正确則加以排斥的——是有關信徒的行動、習尚和他們救濟貧困的功夫，這猶如大地所結的果實。
他還能裁判“有生命的靈魂”，這些靈魂的情欲以及通過感覺所得到的一切已被純潔、齋戒、誠意所馴伏。
總之，凡他有權糾正的，便有權裁判。
二十四 主，你祝福了人類，教人類“生育繁殖，布滿大地”。
[99]這究竟指什麼？有什麼奧妙在内？是否在這件事上，你并無其他用意，要我們有所領會？為何你稱“光”為“晝”時，未嘗祝福光，也未嘗祝福穹蒼、日月星辰和大地海洋？天主啊，如果你不祝福水族大魚，教它們“孳生繁殖，充滿海洋”，[100]我真想說你是依照你的肖像造了人，所以單把祝福之恩賜給人類；如果你也祝福樹木花草牲畜，我便要說這祝福是專為那些能孕育蕃息的東西。
但你沒有對花草樹木牲畜蛇蟲說：“衍生繁殖吧”，雖則它們也和遊魚飛鳥人類一樣，孳生繁殖，綿延它們的種類。
我有什麼可說呢？我的光明，我的真理，這句話不是毫無意義嗎？不是廢話嗎？當然不是，慈愛的父親啊，你的“聖道”的仆人決不敢如此說的。
即使我不懂這一語的意義，我希望有比我更好、比我更聰明的人，按照你賦畀每一人的理解力，能更好地領略其中意義。
主啊，請你至少接受我在你面前的忏悔，我相信你如此說不是徒然的，我還要說出我讀這段文字後所有的感想。
此外，我也看不到有什麼能阻止我領略聖經文字的象征意義。
因為思想構成一個概念，而具體事體能用無數方式表達出來，反之，具體事物的一個概念，思想能用各種方式加以領會。
臂如“愛天之愛人”這樣一個簡單的概念，可以用多少象征、多少語言具體表現出來，而每一種語言又有多少說法： 水中的生物便是這樣孳生繁殖的。
讀者可以注意到這一個例子：聖經上“在元始天主創造天地”一語，除了錯謬欺人的見解外，根據正确的觀點，不是能有多