卷八 詩一

而系之豈謂召公能行賢人之化乎殆不然矣或曰不系于雅頌何也曰謂其本諸侯之詩也又曰不統于變風何也曰謂其周迹之始也列于雅頌則終始之道混矣雜于變風則文王之迹殆矣雅頌焉不可混周迹之始其将略而不具乎 論歐詩解　　　　　　　　通　考 晁氏曰歐公解詩毛鄭之説已善者固為之不改至于質諸先聖則悖理考于人情則不可行然後易之故所得比諸儒最多但平日不信符命嘗著書以周易河圗洛書為妖妄今又以生民?鳥之詩為怪説蘇子瞻曰帝王之興其受命之符卓然見于詩書者多矣河圗洛書?鳥生民之詩豈可謂誣也哉恨學者推之太詳流入谶緯而後之君子亦矯枉過正舉從而廢之以為王莽公孫述之流縁此作亂使漢不失德莽述何自起而歸罪三代受命之符亦過矣 二南辯　　　　　　　　　鄭　樵【後同】 二南六州漢志扶風縣東北有周城西南有召城二南之詩得于周南系之周南得于召南系之召南本于所得之地而系之爾蓋歌則從二南之聲二南皆出于文王之化言王者之化自北而南【東北一區尚染纣惡惟西南皆從文王之化】周召二公未嘗與其間二南之詩後世取以為樂章用之為燕樂為鄉樂為射樂為房中之樂所以彰文王之德美也故曰大武始于北出再成而滅商三成而南南之為義蓋如是也五成而分周公左召公右周召南之為義蓋如是也周世未有樂名南者惟鐘鼔之詩曰以雅以南【陸希聲劉?釋鐘鼔亦類雅南之南為二南微出己意曰南如周南之南】以籥不僭左氏載季劄觀樂為有象舞箾南舞籥者【杜預釋左氏亦知南籥為文王之樂不敢正指為南箾者】詳而考之南籥二南之籥也雅也象舞頌之維清也箾之舞象籥之奏南其在當時見古樂如此而文王世子又有所謂胥鼔南【鄭注謂南夷之樂豈有教世子而用夷樂】則南之為樂古矣二南之詩雖大槩美詩亦有刺詩不徒西周之時而東周亦然與十三國風無異也若以為周衰之詩此齊魯韓之學也而周之盛時無一篇可取所謂盡周衰之文耳此三家之學不如毛氏之宻也 關雎辯 齊魯韓三家皆以關雎為康王政衰之詩?雄曰周康之時關雎作于上楊賜曰康王宴起關雎見幾而作太史公曰周道缺詩人本之衽席而關雎作範晔有曰康後晚朝關雎作諷薛君章句亦謂關雎詠淑女以刺時詳諸上文皆謂作于周衰之文而不知麟趾乃關雎之應也序亦言衰世之公子季劄觀歌小雅曰其周德之衰乎太史公曰仁義淩遲鹿鳴刺焉如此則麟趾小雅鹿鳴諸詩皆非治世音無疑矣曰非也蓋詩者樂也古人以聲詩奏之樂後世有不能法祖怠于政者則取是詩而奏之以申警諷故曰作作之為義如始作翕如之作非謂其詩始作于衰世也孔子言詩皆取詩之聲不防説詩之義如何如曰關雎樂而不淫哀而不傷【夫子喜魯太師之樂音節中度故曰樂矣而不及于淫哀矣而不及于傷皆從樂奏中言之非以序别其關雎之文義】又曰師摯之始關雎之亂皆樂之聲也非謂關雎之義如此序詩者取以為關雎之義則非矣大抵古人學詩最要理防詩之聲夫子曰人而不為周南召南其猶正牆面而立為之為義亦作之意既為之作則翕純皦繹有聲有器非但歌詠而為周南召南之為正如三年不為樂不圗為樂之至于斯之為謂之為謂之作者皆樂之聲也 國風辯 詩者聲詩也出于情性古者三百篇之詩皆可歌歌則各從其國之聲周召王豳之詩同出于周而分為四國之聲邶鄘衛之詩同出于衛而分為三國之聲蓋采詩之時得之周南者系之周南得之召南者系之召南得之王城與豳者系之王城與豳得之邶鄘衛者系之邶鄘衛蓋歌則各從其國之聲何彼秾矣之詩何以不列于王風蓋為詩之時則東周也采詩之地則召南也故列之召南黍離之詩何以不列之于二南葢周大夫行役至于宗周之地闵其壊而思其舊其詩雖作于西周其人則東周也故列之王風平王何以不曰雅以其地則東周也幽厲何以不曰風以其地則成周也如此則木?雖羙齊而在衛猗嗟雖刺魯而在齊泉水載馳等詩皆衛詩而在?鄘召穆之民勞衛武之賓之初筵不附其國而在二雅皆以聲别也夫風之詩出于土風而雅之詩則出于朝廷大夫爾文王之詩見于風者二南是也成王之詩見于風者豳風是也平王之詩見于風者王風是也雅頌之音與天下同列國之音随風土而異若謂降黍離而為國風則豳詩亦可降耶大抵詩有三百皆以聲别古人采詩之時随其國而系之聖人無容心于其間也至于稱其國之名号亦然如三監之地自康叔得國已統于衛今其詩之在頃襄文武者亦分而為三不専曰衛唐叔封唐在爕父時已為晉矣至春秋時實有其詩今其目乃為唐也七月以後多為周公作刺朝廷之不知今其詩乃皆為豳【豳大夫為之】在盤庚時商已為殷故頌有殷武今其頌乃皆為商得于其地系于其國雲耳聖人何容心哉嘗觀夫子之論詩曰吾自衛反魯然後樂正雅頌各得其所夫謂雅頌各得其所可也而謂樂正者何哉蓋樂者鄉樂也鄉樂即風詩也十五國風之中惟邶鄘衛其國相近其聲相似不比周召王豳猶有隔絶也夫子平時見魯太師所傳三國之聲時有異同及其環轍之時見衛人所歌之聲從而正之故鄉樂曰正而雅頌但曰得所其意如此所以詩有十五此國風之别也 風有正變辯 風有正變仲尼未嘗言而他經不載焉獨出于詩序皆以美者為正刺者為變則邶鄘衛之詩謂之變風可也缁衣之美武公驷鐵小戎之美襄公亦可謂之變乎必不得已從先儒正變之説則當如谷梁之書所謂變之正也谷梁之春秋書築王姬之館于外書春秋盟于首戴皆曰變之正也蓋言事雖變常而終合乎正也河廣之詩曰誰謂河廣一葦航之其欲往之心如是其鋭也然有舎之而不往者大車之詩曰谷則異室死則同穴其男女之情如是其至也然有畏之而不敢者氓之詩曰以爾車來以我賄遷其淫佚之行如是其醜也然有反之而自悔者此所謂變之正也序謂變風出乎情性止乎禮義此言得之然詩之必存變風何也見夫王澤雖衰人猶能以禮義自防也見中人之性能以禮義自閑雖有時而不善終蹈乎善也見其用心之謬行己之乖倘返而為善則聖人亦録之而不棄也先儒所謂風之正變如是而已 雅非有正變辯 二雅之作皆紀朝廷之事無有區别而所謂大小者序者曰政有小大故謂之大雅小雅然則小雅以蓼蕭為澤及四海以湛露為諸侯以六月采芑為北伐南征皆謂政之小者如此不知常武之征伐何以大于六月卷阿之求賢何以大于鹿鳴乎或者又曰小雅猶言其詩典正未至渾厚大醇者也此言猶未是蓋小雅大雅者特随其音而寫之律耳律有小呂大呂則歌大雅小雅宜其有别也春秋襄公二十九年吳季劄觀周樂歌大雅小雅是雅有大小已見于夫子未删之前無可疑然無所謂正變者正變之言不出于夫子而出于序未可信也小雅節南山之刺大雅民勞之刺謂之變雅可也鴻雁庭燎之美宣王崧高烝民之美宣王亦可謂之變乎蓋謂詩之次第皆以後先為序文武成康其詩最在前故二雅首之厲王繼成王之後宣王繼厲王之後幽王繼宣王之後故二雅皆順其序國風亦然則無有正變之説斷斷乎不可易也詩之風雅頌亦然詩之六義未嘗有先後之别 豳風辯 周召邶鄘衛王鄭洛邑齊豳秦魏唐陳桧曹此夫子未删之前季劄觀周樂國風之次第也周召邶鄘衛王鄭齊魏唐陳秦桧曹豳此今詩國風之次第十五國風初無増損或謂夫子離衛降王進鄭退齊入魏與秦以一己之私揣摩聖人之意無是理也然聖人必以豳之風置之桧曹之下者何也蓋習亂者必思治傷今者必思古桧終于匪風思周道也曹終于下泉思治也天下後世茍有下泉之思治匪風之思周道則陳淫桧亂之治一變而複見豳風之正聖人序詩所以寓其變于十五國風之末者此也邠風邠雅邠頌聖人以邠詩列于風雅之間謂其不純風而可以雅骎骎乎移風而即于雅也所以系風之末居雅之前者此也或謂七月鸱鸮之詩其言則雅其體則風雖非婦人女子之言實婦人女子之體也故列之風雅頌之間聖人有深意也【齊魯韓三家之詩皆無七月篇或謂邠風七篇自鸱鸮以下六篇皆非邠事獨七月一篇豈足以當一國之事周禮有邠雅頌豈不為有邠詩而今亡之乎故齊魯韓三家之詩皆無七月篇然則邠詩有亡者不可得而知之也周召王邠之風同出于周而分于西】 風雅頌辯 風雅頌詩之體也賦興比詩之言也六義之序一曰風五曰雅六曰頌其後先次第聖人初無加損也三者之體正如今人作詩有律有古有歌行是也風者出于土風大槩小夫賤婦人女子之言其意雖逺其言淺近重複故謂之風雅出于朝廷士大夫其言純厚典則其體抑?頓挫非複小夫賤婦人女子能道者故曰雅頌者初無諷誦惟以鋪張?德而已其辭嚴其聲有節不敢瑣語防言以示有所尊故曰頌唐之平淮夷頌漢之聖主得賢臣頌效其體也然所謂風雅頌者不必自關雎以下方謂之風不必自鹿鳴以下方謂之小雅不必自文王以下方謂之大雅不必自清廟以下方謂之頌程氏曰詩之六體随篇求之有兼備者有偏得其三者風之為言有諷谕之意三百篇之中如文王曰咨咨女殷商之類皆可謂之風雅者正言其事三百篇之中如憂心悄悄愠于羣小觏闵既多受侮不少之類皆可謂之雅頌者稱美之辭如籲嗟麟兮籲嗟乎驺虞之類皆可謂之頌故不必泥風雅頌之名以求其義也亦猶賦詩而備比興之義焉 頌辯 陳休齋雲頌者序其事美其形容以告于神眀是其詩專用于郊廟蓋鬼神之事戰國以下失之矣管仲有國頌屈原有橘頌秦人刻石頌功德漢有聖主得賢臣頌唐有磨崖中興頌以鬼神之事加之生人其弊如此餘謂此説不然蓋頌者美其君之功德而已何以告神眀乎既以敬之為戒成王小毖為求助與夫振鹭臣工闵予小子皆非告神眀而作也不惟天子用之諸侯之臣子祝頌其君者亦得用故僖公亦有頌後世?雄之頌充國陸機之頌漢功臣韓愈之頌伯夷鄭頌子産之不毀鄉校蓋有是焉禮記載美哉輪焉美哉奂焉君子稱其善頌善禱亦猶是也憑詩序之言而疑後世作頌之過非的論也 商魯頌辯 魯頌是僖公已殁之後序中眀言季孫行父請命于周而史克作頌是頌有四篇皆史克作眀矣閟宮曰新廟奕奕奚斯所作蓋奚斯作新廟耳非作頌也而漢班固【西都賦序其誤自孟堅始】王延夀等【靈光殿賦雲奚斯頌僖歌其路寝】反謂魯頌是奚斯所作商頌眀言正考父得商頌十二篇于周之太師而太史公曰宋襄修行仁義其大夫正考父美之而作商頌此蓋出于韓詩以商頌出于春秋之世故為此説爾當漢之時詩之序未出宜乎言詩者之抵牾也二頌之作當以序為正 逸詩辯【詩有笙奏金奏絲奏】 貍首禮記射禮諸侯以貍首為節其下文雲曾孫侯氏四正具舉大夫君子凡以庶士小大莫處禦于君所以燕以射則燕則譽鄭氏以為貍首之詩驺虞貍首采蘩采蘋古之樂節也日用之間不可缺今貍首亡逸詩自逸非夫子逸之也觀貍首詩可見矣 骊駒前漢王式傳曰客歌骊駒注以為逸詩今大戴禮記客去 祈招昭十二年楚靈王好遊畋之樂子革托于祭公謀父作祈招之詩以正王心其詩曰祈招之愔愔式昭德音思我王度式如玉式如金形民之力而無醉飽之心 麥秀史記箕子過故殷墟而傷之作麥秀漸漸兮禾黍油油兮彼狡童兮不與我好兮 河水僖二十三年晉文公在秦秦伯享之公賦河水杜注以為逸詩義取河水朝宗于海則春秋之世其詩猶存今無之矣 新宮燕禮升歌鹿鳴下管新宮商份曰管與笙類也皆有聲而已故新宮詩亦亡昭二十五年宋公子享昭子賦新宮謂之賦則有辭矣後漢眀帝亦取焉必見其辭故得以播之歌詠蓋未有有詩而無詞者周禮祈年龡豳雅于管籥之類必得有辭 采荠【咨】古之人君行以肆夏歩以采荠漢制宗廟樂入廟門奏永至以為行歩之節猶古采荠肆夏也 肆夏左傳金奏肆夏之三三謂三章國語雲一名樊君出入奏 王夏王出入奏王夏亦金奏 三夏國語雲樊遏渠謂之三宮蓋擊鐘而奏此三曲惟金奏故詩亦亡 九夏周禮鐘師之職奏九夏 王夏王出入奏肆夏屍出入奏亦名樊昭夏牲出入奏一名遏納夏一名渠章夏齊夏族夏祴夏骜夏皆金奏鄭康成謂九夏皆詩篇名頌之類今亡是以頌不能具焉 諸儒逸詩辯 論語雲素以為絢兮唐棣之華偏其反而豈不爾思室是逺而舉碩人之詩而素以為絢兮之句不存閱唐棣之詩而偏其反而之語不載則詩之章句逸者多矣如韓詩雨其無極傷我稼穑今亦不見于詩而無正篇無其辭齊魯韓詩并無七月篇 亡詩六篇 魚麗之後亡其三南陔白華華黍也南山有台南有嘉魚之後亡其三由庚崇丘由儀也六篇之詩同在一處不應中間南有嘉魚南山有台二詩獨能存也按儀禮鄉飲酒及燕禮笙入于縣中奏南陔白華華黍又曰間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有台笙由儀此六詩皆主于笙奏之商份曰所謂亡其辭者今論語亡字皆讀為無字謂此六詩于笙奏之雖有其聲舉無辭句不若魚麗南有嘉魚南山有台于歌奏之歌人聲也故有辭爾此歌與笙之異也　辯曰古者有堂下堂上之樂歌主人聲堂上樂也笙镛以間堂下樂也謂之笙镛乃間歌之聲皆有義而無其辭束晳徽之補亡六詩皮日休補肆夏不知六亡詩乃笙詩肆夏乃金奏初無辭之可傳也 樂章圗 歌詩鄉飲酒燕飨皆用之魚麗【間】南有嘉魚【間】南山有台【間】此三詩鄉飲酒燕禮用之歌鹿鳴燕禮升歌鹿鳴皇皇者華燕飨用之四牡以上六詩皆小雅 合樂詩　關雎　葛覃　卷耳　鵲巢　采蘋 以上皆二南合為樂詩夫子所謂人而不為周南召南者以此 射樂即樂節古者諸侯之射也必先行燕禮卿大夫射必先行鄉飲酒禮驺虞【王】貍首【侯】采蘋【大夫】采蘩【士】周禮樂師凡射王以驺虞為節諸侯以貍首為節大夫以采蘋士以采蘩為節今召南詩中有采蘩采蘋驺虞三詩而貍首獨亡【以上三詩皆召南】 笙詩鄉飲酒燕射用之又雲升歌三終笙入三終間歌三終合樂三終　南陔【笙】由庚【間笙】崇丘【間笙】由儀【間笙】皆小雅逸詩為六笙歌 管奏管與笙一類皆竹吹之獨燕禮升歌取鹿鳴下管新宮自春秋至後漢猶存今亡注見逸詩 金奏肆夏　三夏　王夏　九夏皆金奏即頌詩之類見逸詩 絲奏三百篇中之詩皆可被之?歌故琴中有鵲巢操驺虞伐檀操白駒操皆今詩文又古人謂之雅琴頌琴古之雅頌即今之琴操琴古禁也将以禁人之邪心故以歌乎詩如文中子歸而援琴鼔蕩蕩之什乃知聲至隋末猶存 房中之樂二南詩用之為房中之樂周有房中樂漢有房中詞樂唐山夫人作高祖樂用楚聲故房中樂楚聲也 兩君相見之樂文王大眀緜辯曰春秋戰國以來諸侯卿大夫士賦詩道志者凡詩雅雜取無