第12節
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，最後歸結到這兩個女人身上，她們是人類瘋狂行為的原始的活生生的形象，而我們對世人世事的漠不關心，都正好成為這兩種完全相反的，色彩強烈的生活方式的媒介，這麼一說，你是否明白一點了呢？要是你沒有喝醉，也許你會從這裡面看到一篇哲學論著。
” “如果你沒有把雙腳擱在這位迷人的阿姬莉娜身上，她此刻鼾聲大作，活象暴風雨來臨前的狂風怒吼，那你就會為你的醉酒和你的胡扯害羞。
”愛彌爾回答說，他本人也正在不太有意識地做着一種天真的遊戲：把歐弗拉齊的頭發卷起了又拆散開來。
“你的兩種方式論，可以歸納成一句話，總結為一個思想：簡單機械地生活，因勞動而窒息智力，把人導向某種荒誕的智慧；而在抽象的空虛裡或在精神世界的深淵中度過的生活，卻能使人産生某種瘋狂的智慧。
總而言之，為長壽而扼殺熱情，或甘願做情欲的犧牲品而夭折，這就是我們注定的命運。
再說，這個判決和那位苛刻的嘲弄者、萬物的創造主所賦予我們的氣質，也不是沒有鬥争的。
” “大呆瓜！”拉法埃爾大聲嚷道，打斷了他朋友的話，“象你這樣唠叨下去，你真會寫出幾部書來哩！要是我存心把這兩個思想概括成一個公式，我也許可以告訴你，人類由于運用理智而腐化了，無知無識，倒可以返樸歸真。
這恰好是對社會的控訴！但是，我們同智者生活在一起，或和愚人同歸于盡，就其結果而言，遲早還不是一樣？因此，那位偉大的第五原素的提煉者①，當初把這兩種生活方式用兩句話表達：叽哩咕噜，咕噜叽哩②。
” ①《巨人傳》的作者拉伯雷自稱第五原素的提煉者。
②原文是Carymary，Carymara，是作者從拉伯雷《巨人傳》中的Carimari-Carimara轉化來的，原是一種無意義的叫嚷。
“你使我對上帝的威力發生了懷疑，因為他的威力還比不上你的愚蠢，”愛彌爾答道，“我們親愛的拉伯雷最後把這個哲理問題解決了，他用的是比叽哩咕噜、咕噜叽哩更簡單的兩個字：也許，而蒙泰涅①的我知道什麼？就是從他那裡脫胎來的。
再說，倫理學上的這些最新的詞兒，也不過是皮浪②處在善惡之間時所發出的感歎，就象布裡登的驢子③站在兩份燕麥飼料中間，不知要吃哪一份好。
可是，讓我們把這個永遠有争議、今天已經歸結為是或否的問題暫且擱下吧。
你打算跳進塞納河究竟想要取得什麼經驗？你是不是忌妒聖母橋的那架水力機？” “啊！要是你了解我的生活。
” “啊！我沒想到你這麼平庸，”愛彌爾嚷道，“你這句話早已成了老套。
你難道不曉得我們全都在自誇比别人受到更大的痛苦？” “啊！”拉法埃爾又在歎氣…… “你這樣唉聲歎氣真是滑稽可笑！讓我們來看看：你到底害的是精神上的，還是肉體上的病，竟迫使你每天早上運用你肌肉的力量，象達米安④過去所做那樣，傍晚時分把給你四馬分屍的馬匹拉回來？你有沒有住在閣樓上，窮得一文不名，隻好喝西北風充饑？你的孩子們有沒有在你面前喊過‘我餓啦’？你有沒有為了賭博把你情婦的頭發剪掉去賣錢？你是否曾到過一個假地址去兌取一張假托你叔父的名義的假支票，而且惟恐來得太遲了？如果有過這類事情，我就聽你的！要是你為了一個女人，為了一張被拒絕支付的期票，或者由于厭世而投水，我就不認你是朋友。
你坦白吧，不許撒謊；我不要你作曆史回憶錄。
尤其是在你醉酒的情況下，要盡量說得簡短；我就象一個讀者那樣苛求，何況我正困得象個做晚禱的女人，快要睡着了。
” ①蒙泰涅（1533-1592），法國倫理學家，他的《随筆集》是他的不朽之作。
②皮浪，公元前四世紀希臘的懷疑派哲學家，他否認人類能夠到達認識真理的境界，說人們隻能認識事物的表面現象。
③布裡登，十四世紀法國經院哲學博士。
相傳他對一個同時在兩方面有要求而不能自決的人的處境，竟用一個假設來說明；一個又饑又渴的驢子面對在相等距離的一桶水和一筐燕麥，究竟它應先從哪兒開始？這是個無所謂的問題。
先喝或先吃都可以。
④達米安（1715-1757），因為用小刀刺傷法王路易十五，據說隻是為了給國王一個小警告，而被判處四馬分屍之刑。
“可憐的蠢材！”拉法埃爾說，“從什麼時候起痛苦不再值得同情？當我們到達這麼一種科學階段，使我們能寫出一部心靈的自然史，把它們立起名目，把它們分門别類，分科分屬，例如甲殼類，化石類，爬蟲類，微生物類……還有什麼類？我也說不上。
到那時候，我的好朋友，心靈将可以象物質那樣被證實，讓人知道世上确有花兒般嬌嫩，花兒般脆弱的心靈，也象花兒般輕輕一揉就碎；而有些心靈卻象鐵石，任你怎樣磨擦也毫無感覺……” “噢！你饒了我吧，你的這番開場白，請給我省掉吧，”愛彌爾握着拉法埃爾的手，半嘻笑半憐憫地說——
” “如果你沒有把雙腳擱在這位迷人的阿姬莉娜身上，她此刻鼾聲大作，活象暴風雨來臨前的狂風怒吼，那你就會為你的醉酒和你的胡扯害羞。
”愛彌爾回答說，他本人也正在不太有意識地做着一種天真的遊戲：把歐弗拉齊的頭發卷起了又拆散開來。
“你的兩種方式論，可以歸納成一句話，總結為一個思想：簡單機械地生活，因勞動而窒息智力，把人導向某種荒誕的智慧；而在抽象的空虛裡或在精神世界的深淵中度過的生活，卻能使人産生某種瘋狂的智慧。
總而言之，為長壽而扼殺熱情，或甘願做情欲的犧牲品而夭折，這就是我們注定的命運。
再說，這個判決和那位苛刻的嘲弄者、萬物的創造主所賦予我們的氣質，也不是沒有鬥争的。
” “大呆瓜！”拉法埃爾大聲嚷道，打斷了他朋友的話，“象你這樣唠叨下去，你真會寫出幾部書來哩！要是我存心把這兩個思想概括成一個公式，我也許可以告訴你，人類由于運用理智而腐化了，無知無識，倒可以返樸歸真。
這恰好是對社會的控訴！但是，我們同智者生活在一起，或和愚人同歸于盡，就其結果而言，遲早還不是一樣？因此，那位偉大的第五原素的提煉者①，當初把這兩種生活方式用兩句話表達：叽哩咕噜，咕噜叽哩②。
” ①《巨人傳》的作者拉伯雷自稱第五原素的提煉者。
②原文是Carymary，Carymara，是作者從拉伯雷《巨人傳》中的Carimari-Carimara轉化來的，原是一種無意義的叫嚷。
“你使我對上帝的威力發生了懷疑，因為他的威力還比不上你的愚蠢，”愛彌爾答道，“我們親愛的拉伯雷最後把這個哲理問題解決了，他用的是比叽哩咕噜、咕噜叽哩更簡單的兩個字：也許，而蒙泰涅①的我知道什麼？就是從他那裡脫胎來的。
再說，倫理學上的這些最新的詞兒，也不過是皮浪②處在善惡之間時所發出的感歎，就象布裡登的驢子③站在兩份燕麥飼料中間，不知要吃哪一份好。
可是，讓我們把這個永遠有争議、今天已經歸結為是或否的問題暫且擱下吧。
你打算跳進塞納河究竟想要取得什麼經驗？你是不是忌妒聖母橋的那架水力機？” “啊！要是你了解我的生活。
” “啊！我沒想到你這麼平庸，”愛彌爾嚷道，“你這句話早已成了老套。
你難道不曉得我們全都在自誇比别人受到更大的痛苦？” “啊！”拉法埃爾又在歎氣…… “你這樣唉聲歎氣真是滑稽可笑！讓我們來看看：你到底害的是精神上的，還是肉體上的病，竟迫使你每天早上運用你肌肉的力量，象達米安④過去所做那樣，傍晚時分把給你四馬分屍的馬匹拉回來？你有沒有住在閣樓上，窮得一文不名，隻好喝西北風充饑？你的孩子們有沒有在你面前喊過‘我餓啦’？你有沒有為了賭博把你情婦的頭發剪掉去賣錢？你是否曾到過一個假地址去兌取一張假托你叔父的名義的假支票，而且惟恐來得太遲了？如果有過這類事情，我就聽你的！要是你為了一個女人，為了一張被拒絕支付的期票，或者由于厭世而投水，我就不認你是朋友。
你坦白吧，不許撒謊；我不要你作曆史回憶錄。
尤其是在你醉酒的情況下，要盡量說得簡短；我就象一個讀者那樣苛求，何況我正困得象個做晚禱的女人，快要睡着了。
” ①蒙泰涅（1533-1592），法國倫理學家，他的《随筆集》是他的不朽之作。
②皮浪，公元前四世紀希臘的懷疑派哲學家，他否認人類能夠到達認識真理的境界，說人們隻能認識事物的表面現象。
③布裡登，十四世紀法國經院哲學博士。
相傳他對一個同時在兩方面有要求而不能自決的人的處境，竟用一個假設來說明；一個又饑又渴的驢子面對在相等距離的一桶水和一筐燕麥，究竟它應先從哪兒開始？這是個無所謂的問題。
先喝或先吃都可以。
④達米安（1715-1757），因為用小刀刺傷法王路易十五，據說隻是為了給國王一個小警告，而被判處四馬分屍之刑。
“可憐的蠢材！”拉法埃爾說，“從什麼時候起痛苦不再值得同情？當我們到達這麼一種科學階段，使我們能寫出一部心靈的自然史，把它們立起名目，把它們分門别類，分科分屬，例如甲殼類，化石類，爬蟲類，微生物類……還有什麼類？我也說不上。
到那時候，我的好朋友，心靈将可以象物質那樣被證實，讓人知道世上确有花兒般嬌嫩，花兒般脆弱的心靈，也象花兒般輕輕一揉就碎；而有些心靈卻象鐵石，任你怎樣磨擦也毫無感覺……” “噢！你饒了我吧，你的這番開場白，請給我省掉吧，”愛彌爾握着拉法埃爾的手，半嘻笑半憐憫地說——