卷四 内篇四
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首字句，取以标名，豈有他哉？說者不求篇内之義理，而過求篇外之标題，則於義為鑿也。
師弟問答，自是常事，偶居章首而取以名篇，何足異哉？說者以為衛靈公與季氏，乃當世之諸侯大夫，孔子道德為王者師，故取以名篇，與《公冶》、《雍也》諸篇，等於弟子之列爾。
《孟子》篇名有《梁惠王》、《滕文公》，皆當世之諸侯，而與《萬章》、《公孫醜》篇同列，亦此例也。
此則可謂穿鑿而無理者矣。
就如其說，則《論語》篇有《泰伯》，古聖賢也。
《堯曰》，古聖帝也。
豈亦将推夫子為堯與泰伯之師乎？《微子》，孔子祖也。
《微子》名篇，豈将以先祖為弟子乎？且諸侯之中，如齊桓、晉文，豈不賢於衛靈？(弟子自是據同時者而言，則魯哀與齊景亦較衛靈為賢，不應取此也。
)晏嬰、蘧瑗，豈不賢於季氏？同在章中，何不升為篇首，而顧去彼取此乎？孟子之於告子，蓋卑之不足道矣。
乃與公孫、萬章，跻之同列，則無是非之心矣。
執此義以說書，無怪後世著書，妄拟古人而不得其意者，滔滔未已也。
或曰：附會篇名，強為标榜，蓋漢儒說經，求其說而不免太過者也。
然漢儒所以為此，豈竟全無所見，而率然自伸其臆欤？餘曰：此恐周末賤儒，已有開其端矣。
著書之盛，莫甚於戰國；以著書而取給為幹祿之資，蓋亦始於戰國也。
故屈平之草稿，上官欲奪，而《國策》多有為人上書，則文章重，而著書開假借之端矣。
《五蠹》、《孤憤》之篇，秦王見之，至恨不與同生，則下以是幹，上亦以是取矣。
求取者多，則矜榜起，而飾僞之風亦開。
餘覽《漢藝文志》，儒家者流，則有《魏文侯》與《平原君》書。
讀者不察，以謂戰國諸侯公子，何以入於儒家？不知著書之人，自讬儒家，而述諸侯公子請業質疑，因以所問之人名篇居首，其書不傳，後人誤於标題之名，遂謂文侯、平原所自著也。
夫一時逐風會而著書者，豈有道德可為人師，而諸侯卿相，漫無擇決，概焉相從而請業哉？必有無其事，而讬於貴顯之交以欺世者矣。
《國策》一書，多記當時策士智謀，然亦時有奇謀詭計，一時未用，而著書之士，愛不能割，假設主臣問難以快其意，如蘇子之於薛公及楚太子事，其明徵也。
然則貧賤而讬顯貴交言，愚陋而附高明為伍，策士誇詐之風，又值言辭相矜之際，天下風靡久矣。
而說經者目見當日時事如此，遂謂聖賢道德之隆，必藉諸侯卿相相與師尊，而後有以出一世之上也。
嗚呼！此則囿於風氣之所自也。
假設問答以著書，於古有之乎？曰：有從實而虛者，《莊》、《列》寓言，稱述堯、舜、孔、顔之問答，望而知其為寓也。
有從虛而實者，《屈賦》所稱漁父、詹尹，本無其人，而入以屈子所自言，是彼無而屈子固有也，亦可望而知其為寓也。
有從文而假者，楚太子與吳客，烏有先生與子虛也。
有從質而假者，《公》、《穀》傳經，設為問難，而不著人名，是也。
後世之士摛詞掞藻，率多詭讬，知讀者之不泥迹也。
考質疑難，必知真名。
不得其人，而以意推之，則稱或問，恐其以虛構之言，誤後人也。
近世著述之書，餘不能無惑矣。
理之易見者，不言可也。
必欲言之，直筆於書，其亦可也。
作者必欲設問，則已迂矣。
必欲設問，或讬甲乙，抑稱或問，皆可為也。
必著人以實之，則何說也？且所讬者，又必取同時相與周旋，而少有聲望者也，否則不足以标榜也。
至取其所著，而還诘問之，其人初不知也，不亦誣乎？且問答之體，問者必淺，而答者必深；問者有非，而答者必是。
今僞讬於問答，是常以深且是者自予，而以淺且非者予人也，不亦薄乎？君子之於著述，苟足顯其義，而折是非之中，雖果有其人，猶将隐其姓名而存忠厚，況本無是說而強坐於人乎？誣人以取名，與劫人以求利，何以異乎？且文有起伏，往往假於義有問答，是則在於文勢則然，初不關於義有伏匿也。
倘於此而猶須問焉，是必愚而至陋者也。
今乃坐人愚陋，而以供己文之起伏焉，則是假推官以葉韻也。
昔有居下僚而吟詩謗上官者，上官召之，适與某推官者同見。
上官诘之，其人複吟詩以自解，而結語雲，問某推官。
推官初不知也，惶懼無以自白，退而诘其何為見誣。
答曰：非有他也，借君銜以葉韻爾。
問難之體，必屈問而申答，故非義理有至要，君子不欲著屈者之姓氏也。
孟子拒楊、墨，必取楊、墨之說而辟之，則不惟其人而惟其學。
故引楊、墨之言，但明楊、墨之家學，而不必專指楊朱、墨翟之人也。
是其拒之之深，欲痛盡其支裔也。
蓋以彼我不兩立，不如是，不足以明先王之大道也。
彼異學之視吾儒，何獨不然哉？韓非治刑名之說，則儒墨皆在所擯矣。
墨者之言少，而儒則《詩》、《書》六藝，皆為儒者所稱述，故其曆诋堯、舜、文、周之行事，必藉儒者之言以辨之。
故諸《難》之篇，多标儒者，以為習射之的焉。
此則在彼不得不然也，君子之所不屑較也。
然而其文華而辨，其意刻而深，後世文章之士，多好觀之。
惟其文而不惟其人，則亦未始不可參取也。
王充《論衡》，則效諸《難》之文而為之。
效其文者，非由其學也，乃亦标儒者而诘難之。
且其所诘，傳記錯雜，亦不盡出儒者也。
強坐儒說，而為志射之的焉，王充與儒何仇乎？且其《問孔》、《刺孟》諸篇之辨難，以為儒說之非也，其文有似韓非矣。
韓非绌儒，将以申刑名也。
王充之意，将亦何申乎？觀其深斥韓非鹿馬之喻以尊儒，且其自叙，辨别流俗傳訛，欲正人心風俗，此則儒者之宗旨也。
然則王充以儒者而拒儒者乎？韓非宗旨，固有在矣。
其文之隽，不在能斥儒也。
王充泥於其文，以為不斥儒，則文不隽乎？凡人相诟，多反其言以诟之，情也。
斥名而诟，則反诟者必易其名，勢也。
今王充之斥儒，是彼斥反诟，而仍用己之名也。
○質性 《洪範》三德，正直協中，剛柔互克，以劑其過與不及；是約天下之心知血氣，聰明才力，無出於三者之外矣。
孔子之教弟子，不得中行，則思狂狷，是亦三德之取材也。
然而鄉願者流，貌似中行而譏狂狷，則非三德所能約也。
孔、孟惡之為德之賊，蓋與中行狂狷，亂而為四也。
乃人心不古，而流風下趨，不特僞中行者，亂三為四，抑且僞狂僞狷者流，亦且亂四而為六；不特中行不可希冀，即求狂狷之誠然，何可得耶？孟子之論知言，以為生心發政，害於其事。
吾蓋於撰述諸家，深求其故矣。
其曼衍為書，本無立言之旨，可弗論矣。
乃有自命成家，按其宗旨，不盡無謂；而按以三德之實，則失其本性，而無當於古人之要道，所謂似之而非也。
學者将求大義於古人，而不於此緻辨焉，則始於亂三而六者，究且因三僞而亡三德矣。
嗚呼！質性之論，豈得已哉？ 《易》曰："言有物而行有恒。
"《書》曰："詩言志。
"吾觀立言之君子，歌詠之詩人，何其紛紛耶？求其物而不得也，探其志而茫然也，然而皆曰：吾以立言也，吾以賦詩也。
無言而有言，無詩而有詩，即其所謂物與志也。
然而自此紛紛矣。
有志之士，矜其心，作其意，以謂吾不漫然有言也。
學必本於性天，趣必要於仁義，稱必歸於《詩》、《書》，功必及於民物，是堯、舜而非桀、纣，尊孔、孟而拒楊、墨；其所言者，聖人複起，不能易也。
求其所以為言者，宗旨茫然也。
譬如《彤弓》、《湛露》，奏於賓筵，聞者以謂肄業及之也。
或曰：宜若無罪焉。
然而子莫於焉執中，鄉願於焉無刺也。
惠子曰："走者東走，逐者亦東走；東走雖同，其東走之情則異。
"觀斯人之所言，其為走之東欤？逐之東欤？是未可知也。
然而自此又紛紛矣。
豪傑者出，以謂吾不漫然有言也，吾實有志焉，物不得其平則鳴也。
觀其稱名指類，或如詩人之比興，或如說客之諧隐，即小而喻大，吊古而傷時，嬉笑甚於裂眦，悲歌可以當泣，誠有不得已於所言者。
以謂賢者不得志於時，發憤著書以自表見也。
蓋其旨趣，不出於《騷》也。
吾讀騷人之言矣："紛吾有此内美，又重之以修能。
"太史遷曰："餘讀《離騷》，悲其志。
"又曰："明道德之廣崇，治亂之條貫，其志潔，其行廉，皭然泥而不滓，雖與日月争光可也。
"此賈之所以吊屈，而遷之所以傳賈也；斯皆三代之英也。
若夫讬於《騷》以自命者，求其所以牢騷之故而茫然也。
嗟窮歎老，人富貴而己貧賤也，人高第而己擯落也，投權要而遭按劍也，争勢利而被傾軋也，為是不得志，而思讬文章於《騷》、《雅》，以謂古人之志也；不知中人而下，所謂"齊心同所願，含意而未伸"者也。
夫科舉擢百十高第，必有數千賈誼，痛哭以吊湘江，江不聞矣。
吏部叙千百有位，必有盈萬屈原，搔首以賦《天問》，天厭之矣。
孟子曰："有伊尹之志則可，無伊尹之志則篡也。
"吾謂牢騷者，有屈賈之志則可，無屈賈之志則鄙也。
然而自命為騷者，且紛紛矣。
有曠觀者，從而解曰：是何足以介也，吾有所言，吾以适吾意也。
人以吾為然，吾不喜也，人不以吾為然，吾不愠也。
古今之是非，不欲其太明也；人我之意見，不欲其過執也。
必欲信今，又何為也？有言不如無言之為愈也。
是其宗旨蓋欲讬於莊周之齊物也。
吾聞莊周之言曰："内聖外王之學，暗而不明"也，"百家往而不反，道術将裂"也，"寓言十九，卮言日出。
"然而稠适上遂，充實而不可以已，則非無所持，而漫為達觀，以略世事也。
今附莊而稱達者，其旨果以言為無用欤？雖其無用之說，可不存也。
而其無用之說，将以垂教欤？則販夫皂隸，亦未聞其必蕲有用也。
豕腹饕饕，羊角戢戢，何嘗欲明古今之是非，而執人我之意見也哉？怯之所以勝勇者，力有馀而不用也。
讷之所以勝辨者，智有馀而不競也。
蛟龍戰於淵，而螾蟻不知其勝負；虎豹角於山，而狌狸不知其強弱；乃不能也，非不欲也。
以不能而讬於不欲，則夫婦之愚，可齊上智也。
然而遁其中者，又紛紛矣。
易曰："一陰一陽之謂道。
"陽變陰合，循環而不窮者，天地之氣化也。
人秉中和之氣以生，則為聰明睿智。
毗陰毗陽，是宜剛克柔克，所以貴學問也。
驕陽沴陰，中於氣質，學者不能自克，而以似是之非為學問，則不如其不學也。
孔子曰："不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為。
"莊周、屈原，其著述之狂狷乎？屈原不能以身之察察，受物之汶汶，不屑不潔之狷也。
莊周獨與天地精神相往來，而不傲倪於萬物，進取之狂也。
昔人謂莊、屈之書，哀樂過人。
蓋言性不可見，而情之奇至如莊、屈，狂狷之所以不朽也。
鄉願者流，讬中行而言性天，剽僞易見，不足道也。
於學見其人，而以情著於文，庶幾狂狷可與乎！然而命騷者鄙，命莊者妄。
狂狷不可見，而鄙且妄者，紛紛自命也。
夫情本於性也，才率於氣也。
累於陰陽之間者，不能無盈虛消息之機。
才情不離乎血氣，無學以持之，不能不受陰陽之移也。
陶舞愠戚，一身之内，環轉無端，而不自知。
苟盡其理，雖夫子憤樂相尋，不過是也。
其下焉者，各有所至，亦各有所通。
大約樂至沉酣，而惜光景，必轉生悲；而憂患既深，知其無可如何，則反為曠達。
屈原憂極，故有輕舉遠遊餐霞飲瀣之賦；莊周樂至，故有後人不見天地之純、古人大體之悲；此亦倚伏之至理也。
若夫毗於陰者，妄自期許，感慨橫生，賊夫騷者也。
毗於陽者，猖狂無主，動稱自然，賊夫莊者也。
然而亦且循環未有已矣。
族子廷楓曰："論史才史學，而不論史德，論文情文心，而不論文性，前人自有缺義。
此與《史德》篇，俱足發前人之覆。
" ○黠陋 取蒲於董澤，承考於《長陽》，矜谒者之通，著蔔肆之應，人謂其黠也；非黠也，陋也。
名者實之賓，徇名而忘實，并其所求之名而失之矣；質去而文不能獨存也。
太上忘名，知有當務而已，不必人之謂我何也。
其次顧名而思義。
天下未有苟以為我樹名之地者，因名之所在，而思其所以然，則知當務而可自勉矣。
其次畏名而不妄為。
盡其所知所能，而不強所不知不能。
黠者視之，有似乎拙也；非拙也，交相為功也。
最下徇名而忘實。
取蒲於董澤，何謂也？言文章者宗《左》、《史》。
《左》、《史》之於文，猶六經之删述也。
《左》因百國寶書；《史》因《尚書》、《國語》及《世本》、《國策》、《楚漢春秋》諸記載，己所為者十之一，删述所存十之九也。
君子不以為非也。
彼著書之旨，本以删述為能事，所以繼《春秋》而成一家之言者，於是兢兢焉，事辭其次焉者也。
古人不以文辭相矜私，史文又不可以憑虛而别構；且其所本者，并懸於天壤，觀其入於删述之文辭，猶然各有其至焉；斯亦陶镕同於造化矣。
吾觀近日之文集，而不能無惑也。
傳記之文，古人自成一家之書，不以入集；後人散著以入集，文章之變也。
既為集中之傳記，即非删述專家之書矣；筆所聞見，以備後人之删述，庶幾得當焉。
黠於好名而陋於知意者，窺見當世之學問文章，而不能無動矣，度己之才力，不足以緻之；於是有見史家之因襲，而黠次其文為傳記，将以淵海其集焉，而不知其不然也。
宣城梅氏之曆算，家有其書矣。
裒錄曆議，書盈二卷，以為傳而入文集，何為乎？退而省其私，未聞其於律算有所解識也。
丹溪朱氏之醫理，人傳其學矣。
節鈔醫案，文累萬言，以為傳而入文集，何為乎？進而求其說，未聞其於方術有所辨别也。
班固因《洪範》之傳而述《五行》，因《七略》之書而叙《藝文》。
班氏未嘗深於災祥，精於校雠也，而君子以謂班氏之删述，其功有補於馬遷；又美班氏之删述，善於因人而不自用也。
蓋以《漢書》為廟堂，諸家學術，比於大镛鼖鼓之陳也。
今為梅、朱作傳者，似羨宗廟百官之美富，而竊取庭燎反坫，以為蓬戶之飾也。
雖然，亦可謂拙矣。
經師授受，子術專家，古人畢生之業也。
苟可獵取菁華，以為吾文之富有，則四庫典籍，猶董澤之蒲也，又何沾沾於是乎？ 承考於《長楊》，何謂也？善則稱親，過則歸己，此孝子之行，亦文章之體也。
《詩》、《書》之所稱述，遠矣。
三代而後，史遷、班固俱世為史，而談、彪之業，亦略見於遷、固之叙矣。
後人乃謂固盜父書，而遷稱親善。
由今觀之，何必然哉？談之緒論，僅見六家宗旨，至於留滞周南，父子執手欷歔，以史相授，僅著空文，無有實迹。
至若彪著《後傳》，原委具存，而三紀論贊，明著彪說，見家學之有所授受；何得如後人之所言，緻啟鄭樵誣班氏以盜襲之嫌哉？第史遷之叙談，既非有意為略；而班固之述彪，亦非好為其詳；孝子甚愛其親，取其親之行業而筆之於書，必肖其親之平日，而身之所際不與也。
吾觀近日之文集，而不能無惑焉。
其親無所稱述欤？阙之可也。
其親僅有小善欤？如其量而錄之，不可略而為漏，溢而為誣可也。
黠於好名而陋於知意者，侈陳己之功績，累牍不能自休，而曲終奏雅，則曰吾先人之教也。
甚至敷張己之榮遇，津津有味其言，而賦卒為亂，則曰吾先德之報也。
夫自叙之文，過於揚厲，劉知幾猶譏其言志不讓，率爾見哂矣。
況稱述其親，乃為自诩地乎？夫張湯有後，史臣為薦賢者勸也；出之安世之口，則悖矣。
伯起世德，史臣為清忠者幸也；出之秉、賜之書，則舛矣。
昔人謂《長楊》、《上林》諸賦，侈陳遊觀，而末寓箴規，以謂諷一而勸百。
斯人之文，其殆自诩百，而稱親者一欤？ 矜谒者之通，何謂也？國史叙《詩》，申明六藝。
蓋詩無達言，作者之旨，非有序說，則其所賦，不辨何謂也？今之《詩序》，以謂傳授失其義，則可也；謂無待於序，不可也。
《書》之有序，或者外史掌三皇五帝之書，當有篇目欤？今之《書序》，意亦經師授受之言，仿《詩序》而為者欤？讀者終篇，則事理自見；故《書》雖無序，而書義未嘗有妨也。
且《書》故有序矣，訓诰之文終篇記言，則必書事首簡，以見訓诰所由作。
是記事之《書》無需序，而記言之《書》本有序也。
由是觀之，序之有無，本於文之明晦，亦可見矣。
吾觀近日之文集，而不能無惑也。
樹義之文，或出前人所已言也，或其是非本易見也，其人未嘗不知之，而必為之論著者，其中或亦有微意焉，或有所讬而諷焉，或有所感而發焉；既不明言其故矣，必當序其著論之時世，與其所見所聞之大略，乃使後人得以參互考質，而見所以著論之旨焉。
是亦《書》序訓诰之遺也。
乃觀論著之文，論所不必論者，十常居七矣，其中豈無一二出於有為
師弟問答，自是常事，偶居章首而取以名篇，何足異哉？說者以為衛靈公與季氏，乃當世之諸侯大夫，孔子道德為王者師，故取以名篇，與《公冶》、《雍也》諸篇，等於弟子之列爾。
《孟子》篇名有《梁惠王》、《滕文公》，皆當世之諸侯，而與《萬章》、《公孫醜》篇同列，亦此例也。
此則可謂穿鑿而無理者矣。
就如其說，則《論語》篇有《泰伯》，古聖賢也。
《堯曰》，古聖帝也。
豈亦将推夫子為堯與泰伯之師乎？《微子》，孔子祖也。
《微子》名篇，豈将以先祖為弟子乎？且諸侯之中，如齊桓、晉文，豈不賢於衛靈？
)晏嬰、蘧瑗，豈不賢於季氏？同在章中，何不升為篇首，而顧去彼取此乎？孟子之於告子，蓋卑之不足道矣。
乃與公孫、萬章，跻之同列，則無是非之心矣。
執此義以說書，無怪後世著書，妄拟古人而不得其意者，滔滔未已也。
或曰：附會篇名，強為标榜，蓋漢儒說經，求其說而不免太過者也。
然漢儒所以為此，豈竟全無所見，而率然自伸其臆欤？餘曰：此恐周末賤儒，已有開其端矣。
著書之盛，莫甚於戰國；以著書而取給為幹祿之資，蓋亦始於戰國也。
故屈平之草稿，上官欲奪，而《國策》多有為人上書，則文章重，而著書開假借之端矣。
《五蠹》、《孤憤》之篇，秦王見之，至恨不與同生，則下以是幹，上亦以是取矣。
求取者多，則矜榜起，而飾僞之風亦開。
餘覽《漢藝文志》，儒家者流，則有《魏文侯》與《平原君》書。
讀者不察，以謂戰國諸侯公子，何以入於儒家？不知著書之人，自讬儒家，而述諸侯公子請業質疑，因以所問之人名篇居首，其書不傳，後人誤於标題之名，遂謂文侯、平原所自著也。
夫一時逐風會而著書者，豈有道德可為人師，而諸侯卿相，漫無擇決，概焉相從而請業哉？必有無其事，而讬於貴顯之交以欺世者矣。
《國策》一書，多記當時策士智謀，然亦時有奇謀詭計，一時未用，而著書之士，愛不能割，假設主臣問難以快其意，如蘇子之於薛公及楚太子事，其明徵也。
然則貧賤而讬顯貴交言，愚陋而附高明為伍，策士誇詐之風，又值言辭相矜之際，天下風靡久矣。
而說經者目見當日時事如此，遂謂聖賢道德之隆，必藉諸侯卿相相與師尊，而後有以出一世之上也。
嗚呼！此則囿於風氣之所自也。
假設問答以著書，於古有之乎？曰：有從實而虛者，《莊》、《列》寓言，稱述堯、舜、孔、顔之問答，望而知其為寓也。
有從虛而實者，《屈賦》所稱漁父、詹尹，本無其人，而入以屈子所自言，是彼無而屈子固有也，亦可望而知其為寓也。
有從文而假者，楚太子與吳客，烏有先生與子虛也。
有從質而假者，《公》、《穀》傳經，設為問難，而不著人名，是也。
後世之士摛詞掞藻，率多詭讬，知讀者之不泥迹也。
考質疑難，必知真名。
不得其人，而以意推之，則稱或問，恐其以虛構之言，誤後人也。
近世著述之書，餘不能無惑矣。
理之易見者，不言可也。
必欲言之，直筆於書，其亦可也。
作者必欲設問，則已迂矣。
必欲設問，或讬甲乙，抑稱或問，皆可為也。
必著人以實之，則何說也？且所讬者，又必取同時相與周旋，而少有聲望者也，否則不足以标榜也。
至取其所著，而還诘問之，其人初不知也，不亦誣乎？且問答之體，問者必淺，而答者必深；問者有非，而答者必是。
今僞讬於問答，是常以深且是者自予，而以淺且非者予人也，不亦薄乎？君子之於著述，苟足顯其義，而折是非之中，雖果有其人，猶将隐其姓名而存忠厚，況本無是說而強坐於人乎？誣人以取名，與劫人以求利，何以異乎？且文有起伏，往往假於義有問答，是則在於文勢則然，初不關於義有伏匿也。
倘於此而猶須問焉，是必愚而至陋者也。
今乃坐人愚陋，而以供己文之起伏焉，則是假推官以葉韻也。
昔有居下僚而吟詩謗上官者，上官召之，适與某推官者同見。
上官诘之，其人複吟詩以自解，而結語雲，問某推官。
推官初不知也，惶懼無以自白，退而诘其何為見誣。
答曰：非有他也，借君銜以葉韻爾。
問難之體，必屈問而申答，故非義理有至要，君子不欲著屈者之姓氏也。
孟子拒楊、墨，必取楊、墨之說而辟之，則不惟其人而惟其學。
故引楊、墨之言，但明楊、墨之家學，而不必專指楊朱、墨翟之人也。
是其拒之之深，欲痛盡其支裔也。
蓋以彼我不兩立，不如是，不足以明先王之大道也。
彼異學之視吾儒，何獨不然哉？韓非治刑名之說，則儒墨皆在所擯矣。
墨者之言少，而儒則《詩》、《書》六藝，皆為儒者所稱述，故其曆诋堯、舜、文、周之行事，必藉儒者之言以辨之。
故諸《難》之篇，多标儒者，以為習射之的焉。
此則在彼不得不然也，君子之所不屑較也。
然而其文華而辨，其意刻而深，後世文章之士，多好觀之。
惟其文而不惟其人，則亦未始不可參取也。
王充《論衡》，則效諸《難》之文而為之。
效其文者，非由其學也，乃亦标儒者而诘難之。
且其所诘，傳記錯雜，亦不盡出儒者也。
強坐儒說，而為志射之的焉，王充與儒何仇乎？且其《問孔》、《刺孟》諸篇之辨難，以為儒說之非也，其文有似韓非矣。
韓非绌儒，将以申刑名也。
王充之意，将亦何申乎？觀其深斥韓非鹿馬之喻以尊儒，且其自叙，辨别流俗傳訛，欲正人心風俗，此則儒者之宗旨也。
然則王充以儒者而拒儒者乎？韓非宗旨，固有在矣。
其文之隽，不在能斥儒也。
王充泥於其文，以為不斥儒，則文不隽乎？凡人相诟，多反其言以诟之，情也。
斥名而诟，則反诟者必易其名，勢也。
今王充之斥儒，是彼斥反诟，而仍用己之名也。
○質性 《洪範》三德，正直協中，剛柔互克，以劑其過與不及；是約天下之心知血氣，聰明才力，無出於三者之外矣。
孔子之教弟子，不得中行，則思狂狷，是亦三德之取材也。
然而鄉願者流，貌似中行而譏狂狷，則非三德所能約也。
孔、孟惡之為德之賊，蓋與中行狂狷，亂而為四也。
乃人心不古，而流風下趨，不特僞中行者，亂三為四，抑且僞狂僞狷者流，亦且亂四而為六；不特中行不可希冀，即求狂狷之誠然，何可得耶？孟子之論知言，以為生心發政，害於其事。
吾蓋於撰述諸家，深求其故矣。
其曼衍為書，本無立言之旨，可弗論矣。
乃有自命成家，按其宗旨，不盡無謂；而按以三德之實，則失其本性，而無當於古人之要道，所謂似之而非也。
學者将求大義於古人，而不於此緻辨焉，則始於亂三而六者，究且因三僞而亡三德矣。
嗚呼！質性之論，豈得已哉？ 《易》曰："言有物而行有恒。
"《書》曰："詩言志。
"吾觀立言之君子，歌詠之詩人，何其紛紛耶？求其物而不得也，探其志而茫然也，然而皆曰：吾以立言也，吾以賦詩也。
無言而有言，無詩而有詩，即其所謂物與志也。
然而自此紛紛矣。
有志之士，矜其心，作其意，以謂吾不漫然有言也。
學必本於性天，趣必要於仁義，稱必歸於《詩》、《書》，功必及於民物，是堯、舜而非桀、纣，尊孔、孟而拒楊、墨；其所言者，聖人複起，不能易也。
求其所以為言者，宗旨茫然也。
譬如《彤弓》、《湛露》，奏於賓筵，聞者以謂肄業及之也。
或曰：宜若無罪焉。
然而子莫於焉執中，鄉願於焉無刺也。
惠子曰："走者東走，逐者亦東走；東走雖同，其東走之情則異。
"觀斯人之所言，其為走之東欤？逐之東欤？是未可知也。
然而自此又紛紛矣。
豪傑者出，以謂吾不漫然有言也，吾實有志焉，物不得其平則鳴也。
觀其稱名指類，或如詩人之比興，或如說客之諧隐，即小而喻大，吊古而傷時，嬉笑甚於裂眦，悲歌可以當泣，誠有不得已於所言者。
以謂賢者不得志於時，發憤著書以自表見也。
蓋其旨趣，不出於《騷》也。
吾讀騷人之言矣："紛吾有此内美，又重之以修能。
"太史遷曰："餘讀《離騷》，悲其志。
"又曰："明道德之廣崇，治亂之條貫，其志潔，其行廉，皭然泥而不滓，雖與日月争光可也。
"此賈之所以吊屈，而遷之所以傳賈也；斯皆三代之英也。
若夫讬於《騷》以自命者，求其所以牢騷之故而茫然也。
嗟窮歎老，人富貴而己貧賤也，人高第而己擯落也，投權要而遭按劍也，争勢利而被傾軋也，為是不得志，而思讬文章於《騷》、《雅》，以謂古人之志也；不知中人而下，所謂"齊心同所願，含意而未伸"者也。
夫科舉擢百十高第，必有數千賈誼，痛哭以吊湘江，江不聞矣。
吏部叙千百有位，必有盈萬屈原，搔首以賦《天問》，天厭之矣。
孟子曰："有伊尹之志則可，無伊尹之志則篡也。
"吾謂牢騷者，有屈賈之志則可，無屈賈之志則鄙也。
然而自命為騷者，且紛紛矣。
有曠觀者，從而解曰：是何足以介也，吾有所言，吾以适吾意也。
人以吾為然，吾不喜也，人不以吾為然，吾不愠也。
古今之是非，不欲其太明也；人我之意見，不欲其過執也。
必欲信今，又何為也？有言不如無言之為愈也。
是其宗旨蓋欲讬於莊周之齊物也。
吾聞莊周之言曰："内聖外王之學，暗而不明"也，"百家往而不反，道術将裂"也，"寓言十九，卮言日出。
"然而稠适上遂，充實而不可以已，則非無所持，而漫為達觀，以略世事也。
今附莊而稱達者，其旨果以言為無用欤？雖其無用之說，可不存也。
而其無用之說，将以垂教欤？則販夫皂隸，亦未聞其必蕲有用也。
豕腹饕饕，羊角戢戢，何嘗欲明古今之是非，而執人我之意見也哉？怯之所以勝勇者，力有馀而不用也。
讷之所以勝辨者，智有馀而不競也。
蛟龍戰於淵，而螾蟻不知其勝負；虎豹角於山，而狌狸不知其強弱；乃不能也，非不欲也。
以不能而讬於不欲，則夫婦之愚，可齊上智也。
然而遁其中者，又紛紛矣。
易曰："一陰一陽之謂道。
"陽變陰合，循環而不窮者，天地之氣化也。
人秉中和之氣以生，則為聰明睿智。
毗陰毗陽，是宜剛克柔克，所以貴學問也。
驕陽沴陰，中於氣質，學者不能自克，而以似是之非為學問，則不如其不學也。
孔子曰："不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為。
"莊周、屈原，其著述之狂狷乎？屈原不能以身之察察，受物之汶汶，不屑不潔之狷也。
莊周獨與天地精神相往來，而不傲倪於萬物，進取之狂也。
昔人謂莊、屈之書，哀樂過人。
蓋言性不可見，而情之奇至如莊、屈，狂狷之所以不朽也。
鄉願者流，讬中行而言性天，剽僞易見，不足道也。
於學見其人，而以情著於文，庶幾狂狷可與乎！然而命騷者鄙，命莊者妄。
狂狷不可見，而鄙且妄者，紛紛自命也。
夫情本於性也，才率於氣也。
累於陰陽之間者，不能無盈虛消息之機。
才情不離乎血氣，無學以持之，不能不受陰陽之移也。
陶舞愠戚，一身之内，環轉無端，而不自知。
苟盡其理，雖夫子憤樂相尋，不過是也。
其下焉者，各有所至，亦各有所通。
大約樂至沉酣，而惜光景，必轉生悲；而憂患既深，知其無可如何，則反為曠達。
屈原憂極，故有輕舉遠遊餐霞飲瀣之賦；莊周樂至，故有後人不見天地之純、古人大體之悲；此亦倚伏之至理也。
若夫毗於陰者，妄自期許，感慨橫生，賊夫騷者也。
毗於陽者，猖狂無主，動稱自然，賊夫莊者也。
然而亦且循環未有已矣。
族子廷楓曰："論史才史學，而不論史德，論文情文心，而不論文性，前人自有缺義。
此與《史德》篇，俱足發前人之覆。
" ○黠陋 取蒲於董澤，承考於《長陽》，矜谒者之通，著蔔肆之應，人謂其黠也；非黠也，陋也。
名者實之賓，徇名而忘實，并其所求之名而失之矣；質去而文不能獨存也。
太上忘名，知有當務而已，不必人之謂我何也。
其次顧名而思義。
天下未有苟以為我樹名之地者，因名之所在，而思其所以然，則知當務而可自勉矣。
其次畏名而不妄為。
盡其所知所能，而不強所不知不能。
黠者視之，有似乎拙也；非拙也，交相為功也。
最下徇名而忘實。
取蒲於董澤，何謂也？言文章者宗《左》、《史》。
《左》、《史》之於文，猶六經之删述也。
《左》因百國寶書；《史》因《尚書》、《國語》及《世本》、《國策》、《楚漢春秋》諸記載，己所為者十之一，删述所存十之九也。
君子不以為非也。
彼著書之旨，本以删述為能事，所以繼《春秋》而成一家之言者，於是兢兢焉，事辭其次焉者也。
古人不以文辭相矜私，史文又不可以憑虛而别構；且其所本者，并懸於天壤，觀其入於删述之文辭，猶然各有其至焉；斯亦陶镕同於造化矣。
吾觀近日之文集，而不能無惑也。
傳記之文，古人自成一家之書，不以入集；後人散著以入集，文章之變也。
既為集中之傳記，即非删述專家之書矣；筆所聞見，以備後人之删述，庶幾得當焉。
黠於好名而陋於知意者，窺見當世之學問文章，而不能無動矣，度己之才力，不足以緻之；於是有見史家之因襲，而黠次其文為傳記，将以淵海其集焉，而不知其不然也。
宣城梅氏之曆算，家有其書矣。
裒錄曆議，書盈二卷，以為傳而入文集，何為乎？退而省其私，未聞其於律算有所解識也。
丹溪朱氏之醫理，人傳其學矣。
節鈔醫案，文累萬言，以為傳而入文集，何為乎？進而求其說，未聞其於方術有所辨别也。
班固因《洪範》之傳而述《五行》，因《七略》之書而叙《藝文》。
班氏未嘗深於災祥，精於校雠也，而君子以謂班氏之删述，其功有補於馬遷；又美班氏之删述，善於因人而不自用也。
蓋以《漢書》為廟堂，諸家學術，比於大镛鼖鼓之陳也。
今為梅、朱作傳者，似羨宗廟百官之美富，而竊取庭燎反坫，以為蓬戶之飾也。
雖然，亦可謂拙矣。
經師授受，子術專家，古人畢生之業也。
苟可獵取菁華，以為吾文之富有，則四庫典籍，猶董澤之蒲也，又何沾沾於是乎？ 承考於《長楊》，何謂也？善則稱親，過則歸己，此孝子之行，亦文章之體也。
《詩》、《書》之所稱述，遠矣。
三代而後，史遷、班固俱世為史，而談、彪之業，亦略見於遷、固之叙矣。
後人乃謂固盜父書，而遷稱親善。
由今觀之，何必然哉？談之緒論，僅見六家宗旨，至於留滞周南，父子執手欷歔，以史相授，僅著空文，無有實迹。
至若彪著《後傳》，原委具存，而三紀論贊，明著彪說，見家學之有所授受；何得如後人之所言，緻啟鄭樵誣班氏以盜襲之嫌哉？第史遷之叙談，既非有意為略；而班固之述彪，亦非好為其詳；孝子甚愛其親，取其親之行業而筆之於書，必肖其親之平日，而身之所際不與也。
吾觀近日之文集，而不能無惑焉。
其親無所稱述欤？阙之可也。
其親僅有小善欤？如其量而錄之，不可略而為漏，溢而為誣可也。
黠於好名而陋於知意者，侈陳己之功績，累牍不能自休，而曲終奏雅，則曰吾先人之教也。
甚至敷張己之榮遇，津津有味其言，而賦卒為亂，則曰吾先德之報也。
夫自叙之文，過於揚厲，劉知幾猶譏其言志不讓，率爾見哂矣。
況稱述其親，乃為自诩地乎？夫張湯有後，史臣為薦賢者勸也；出之安世之口，則悖矣。
伯起世德，史臣為清忠者幸也；出之秉、賜之書，則舛矣。
昔人謂《長楊》、《上林》諸賦，侈陳遊觀，而末寓箴規，以謂諷一而勸百。
斯人之文，其殆自诩百，而稱親者一欤？ 矜谒者之通，何謂也？國史叙《詩》，申明六藝。
蓋詩無達言，作者之旨，非有序說，則其所賦，不辨何謂也？今之《詩序》，以謂傳授失其義，則可也；謂無待於序，不可也。
《書》之有序，或者外史掌三皇五帝之書，當有篇目欤？今之《書序》，意亦經師授受之言，仿《詩序》而為者欤？讀者終篇，則事理自見；故《書》雖無序，而書義未嘗有妨也。
且《書》故有序矣，訓诰之文終篇記言，則必書事首簡，以見訓诰所由作。
是記事之《書》無需序，而記言之《書》本有序也。
由是觀之，序之有無，本於文之明晦，亦可見矣。
吾觀近日之文集，而不能無惑也。
樹義之文，或出前人所已言也，或其是非本易見也，其人未嘗不知之，而必為之論著者，其中或亦有微意焉，或有所讬而諷焉，或有所感而發焉；既不明言其故矣，必當序其著論之時世，與其所見所聞之大略，乃使後人得以參互考質，而見所以著論之旨焉。
是亦《書》序訓诰之遺也。
乃觀論著之文，論所不必論者，十常居七矣，其中豈無一二出於有為