卷四 内篇四
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獨行》、《方伎》、《文苑》、《列女》諸篇，其人不盡涉於世事，一例編次，若《南史》吳逵、韓靈敏諸人，幾何不至於讀其書不知其世耶？凡此三者，所謂弊也。
《說文》訓通為達，自此之彼之謂也。
通者，所以通天下之不通也。
讀《易》如無《書》，讀《書》如《無詩》。
《爾雅》治訓诂，小學明六書，通之謂也。
古人離合撰著，不言而喻，漢人以通為标目，梁世以通入史裁，則其體例，蓋有截然不可混合者矣。
杜佑以劉秩《政典》為未盡，而上達於三五，《典》之所以名通也。
奈何魏了翁取趙宋一代之掌故，亦标其名謂之《國朝通典》乎？既曰國朝，畫代為斷，何通之有？是亦循名而不思其義者也。
六卿聯事，職官之書，亦有通之義也。
奈何潘迪取有元禦史之職守，亦名其書謂之《憲台通紀》耶？又地理之學，自有專門，州郡志書，當隸外史。
(詳《外篇·亳州志議》。
)前明改元代行省為十三布政使司，所隸府州縣衛，各有本志。
使司幅員既廣，所在府縣，懼其各自為書，未能一轍也，於是裒合所部，别為通志。
通者，所以通府州縣衛之各不相通也。
奈何修通志者，取府、州、縣、山、川、人、物，分類為編，以府領縣，以縣領事實人文，摘比分标，不相聯合？如是為書，則讀者但閱府縣本志可矣，又何所取於通哉？夫通史人文，上下千年，然而義例所通，則隔代不嫌合撰。
使司所領，不過數十州縣，而斤斤分界，惟恐越畔為虞，良由識乏通材，遂使書同胥史矣。
○橫通 通人之名，不可概拟也，有專門之精，有兼覽之博。
各有其不可易，易則不能為良；各有其不相謀，謀則不能為益。
然通之為名，蓋取譬於道路，四沖八達，無不可至，謂之通也。
亦取其心之所識，雖有高下、偏全、大小、廣狹之不同，而皆可以達於大道，故曰通也。
然亦有不可四沖八達，不可達於大道，而亦不得不謂之通，是謂橫通。
橫通之與通人，同而異，近而遠，合而離。
老賈善於販書，舊家富於藏書，好事勇於刻書，皆博雅名流所與把臂入林者也。
禮失求野，其聞見亦頗有可以補博雅名流所不及者，固君子之所必訪也。
然其人不過琴工碑匠，藝業之得接於文雅者耳。
所接名流既多，習聞清言名論，而胸無智珠，則道聽塗說，根底之淺陋，亦不難窺。
周學士長發，以此輩人謂之橫通，其言奇而确也。
故君子取其所長，而略其所短，譬琴工碑匠之足以資用而已矣。
無如學者陋於聞見，接橫通之議論，已如疾雷之破山，遂使魚目混珠，清流無别。
而其人亦遂嚣然自命，不自知其通之出於橫也。
江湖揮麈，别開琴工碑匠家風，君子所宜慎流别也。
徐生善禮容，制氏識铿锵；漢廷讨論禮樂，雖宿儒耆學，有不如徐生、制氏者矣。
議禮樂者，豈可不與相接？然石渠天祿之議論，非徐生、制氏所得參也。
此亦禮樂之橫通者也。
橫通之人可少乎？不可少也。
用其所通之橫，以佐君子之縱也。
君子亦不沒其所資之橫也。
則如徐生之禮容，制氏之铿锵，為補於禮樂，豈少也哉？無如彼不自知其橫也，君子亦不察識其橫也，是禮有玉帛，而織婦琢工，可參高堂之座，樂有鐘鼓，而镕金制革，可議河間之記也。
故君子不可以不知流别，而橫通不可以強附清流，斯無惡矣。
評婦女之詩文，則多假借；作橫通之序跋，則多稱許；一則憐其色，一則資其用也。
設如試阮之糊名易書，俾略知臭味之人，詳晰辨之，有不可欺者矣。
雖然，婦女之詩文，不過風雲月露，其陋易見。
橫通之序跋，則稱許學術，一言為智為不智，君子於斯，宜有慎焉。
橫通之人，無不好名。
好名者，陋於知意者也。
其所依附，必非第一流也。
有如師曠之聰，辨别通於鬼神，斯惡之矣。
故君子之交於橫通也，不盡其歡，不竭其忠，為有試之譽，留不盡之辭，則亦足以相處矣。
○繁稱 嘗讀《左氏春秋》，而苦其書人名字，不為成法也。
夫幼名，冠字，五十以伯仲，死谥，周道也。
此則稱於禮文之言，非史文述事之例也。
左氏則随意雜舉，而無義例；且名字谥行以外，更及官爵封邑，一篇之中，錯出互見；苟非注釋相傳，有受授至今，不複識為何如人。
是以後世史文，莫不鑽仰左氏，而獨於此事，不複相師也。
史遷創列傳之體，列之為言，排列諸人為首尾，所以标異編年之傳也。
然而列人名目，亦有不齊者，或爵，(淮陰侯之類。
)或官，(李将軍之類。
)或直書名，雖非左氏之錯出，究為義例不純也。
或曰：遷有微意焉。
夫據事直書，善惡自見，《春秋》之意也。
必标目以示褒貶，何怪沈約、魏收諸書，直以标題為戲哉！況七十列傳，稱官爵者，偶一見之，馀并直書姓名，而又非例之所當貶；則史遷創始之初，不能無失雲爾。
必從而為之辭，則害於道矣。
唐末五代之風詭矣，稱人不名不姓，多為諧隐寓言，觀者乍覽其文，不知何許人也。
如李曰隴西，王标琅琊，雖頗乖忤，猶曰著郡望也。
莊姓則稱漆園，牛姓乃稱太牢，則诙嘲諧劇，不複成文理矣。
凡斯等類，始於骈麗華詞，漸於尺牍小說，而無識文人，乃用之以記事；宜乎試牍之文，流於茁軋，而文章一道入混沌矣。
自歐、曾諸君，擴清唐末五季之詭僻，而宋、元三數百年，文辭雖有高下，氣體皆尚清真，斯足尚矣。
而宋人又自開其纖詭之門者，則盡人而有号，一号不止，而且三數末已也。
夫上古淳質，人止有名而已。
周道尚文，幼名冠字。
故卑行之於尊者，多避名而稱字。
故曰字以表德。
不足而加之以号，則何說也？流及近世，風俗日靡，始則去名而稱字，漸則去字而稱号；於是卑行之於所尊，不但諱名，且諱其字，以為觸犯，豈不谄且渎乎？孔子曰："名不正，則言不順。
"稱号諱字，其不正不順之尤者乎？ 号之原起，不始於宋也。
春秋、戰國，蓋已兆其端矣。
陶朱、鸱夷子皮，有所讬而逃焉者也。
鹖冠、鬼谷諸子，自隐姓名，人則因其所服所居而加之号也。
皆非無故而雲然也。
唐開元間，宗尚道教，則有真人賜号，(南華、沖虛之類。
)法師賜号，(葉靖法師之類。
)女冠賜号，(太真玉妃之類。
)僧伽賜号，(三藏法師之類。
三藏在太宗時，不始開元，今以類舉及之。
)此則二氏之徒所标榜，後乃逮於隐逸，(陳抟、林逋之類。
)尋播及於士流矣。
然出朝廷所賜，雖非典要，猶非本人自号也。
度當日所以榮寵之意，已死者同於谥法，未死者同於頭銜，蓋以空言相賞而已矣。
自号之繁，仿於郡望，而沿失於末流之已甚者也。
蓋自六朝門第争标郡望，凡稱名者，不用其人所居之本貫，而惟以族姓著望，冠於題名，此劉子玄之所以反見笑於史官也。
沿之既久，則以郡望為當時之文語而已矣。
既以文語相與鮮新，則争奇吊詭，名随其意，自為标榜。
故别号之始，多從山泉林薮以得名，此足徵為郡望之變，而因讬於所居之地者然也。
漸乃易為堂軒亭苑，則因居地之變，而反讬於所居之室者然也。
初則因其地，而後乃不必有其地者，造私臆之山川矣。
初或有其室，而後乃不必有其室者，構空中之樓閣矣。
識者但知人心之尚詭，而不知始於郡望之濫觞，是以君子惡夫作俑也。
峰泉溪橋，樓亭軒館，亦既繁複而可厭矣，乃又有出於諧聲隐語，此則宋、元人之所未及開，而其風實熾於前明至近日也。
(或取字之同音者為号，或取字形離合者為号。
)夫盜賊自為号者，将以惑衆也。
(赤眉、黃巾，其類甚多。
)娼優自為号者，将以媚客也。
(燕莺娟素之類甚多。
)而士大夫乃反不安其名字，而紛紛稱号焉，其亦不思而已矣。
逸囚多改名，懼人知也。
出婢必更名，易新主也。
故屢逸之囚，轉賣之婢，其名必多，所謂無如何也。
文人既已架字而立号，苟有寓意，不得不然，一已足矣。
顧一号不足，而至於三且五焉。
噫！可謂不憚煩矣。
古人著書，往往不标篇名。
後人校雠，即以篇首字句名篇。
不标書名，後世校雠，即以其人名書，此見古人無意為标榜也。
其有篇名書名者，皆明白易曉，未嘗有意為吊詭也。
然而一書兩名，先後文質，未能一定，則皆校雠諸，易名著錄，相沿不察，遂開岐異；初非著書之人，自尚新奇，為吊詭也。
有本名質而著錄從文者，有本名文而著錄從質者，有書本全而為人偏舉者，有書本偏而為人全稱者，學者不可不知也。
本名質而著錄從文者，《老子》本無經名，而書尊《道德》；《莊子》本以人名，而書著《南華》之類，是也。
(漢稱《莊子》。
唐則敕尊《南華真經》，在開元時《隋志》已有《南華》之目。
)本名文而著錄從質者，劉安之書，本名《鴻烈解》，而《漢志》但著《淮南内外》；蒯通之書，本名《隽永》，而《漢志》但著《蒯通》本名之類，是也。
(《隽永》八十一首，見本傳，與志不符。
)書名本全而為人偏舉者，《呂氏春秋》有十二紀、八覽、六論，而後人或稱《呂覽》；《屈原》二十五篇，《離騷》特其首篇，而後世竟稱《騷賦》之類是也。
(劉向名之《楚辭》，後世遂為專部。
)書名本偏而為人全稱者，《史記》為書策紀載總名，而後人專名《太史公書》；孫武八十馀篇，有圖有書，而後人即十三篇稱為《孫子》之類，是也。
此皆校雠著錄之家所當留意。
(已詳《校雠通義》。
)雖亦質文升降，時會有然，而著錄之家，不為别白，則其流弊，無異别号稱名之吊詭矣。
子史之書，名實同異，誠有流傳而不能免者矣。
集部之興，皆出後人綴集，故因人立名，以示志别；東京讬於初唐，無他歧也。
中葉文人，自定文集，往往标識集名，《會昌一品》、元白《長慶》之類，抑亦支矣。
然稱舉年代，猶之可也。
或以地名，(杜牧《樊川集》，獨孤及《毗陵集》之類。
)或以官名，(韓偓《翰林集》。
)猶有所取。
至於诙諧嘲弄，信意标名，如《錦囊》、(李松。
)《忘筌》、(楊懷玉。
)《披沙》、(李鹹用。
)《屠龍》、(熊皦。
)《聱書》、(沈顔。
)《漫編》，(元結。
)紛紛标目。
而大雅之風，不可複作矣。
子史之書，因其實而立之名，蓋有不得已焉耳。
集則傳文之散著者也。
篇什散著，則皆因事而發，各有标題，初無不辨宗旨之患也。
故集詩集文，因其散而類為一人之言，則即人以名集，足以識矣。
上焉者，文雖散而宗旨出於一，是固子史專家之遺範也。
次焉者，文墨之佳，而萃為一，則亦雕龍技曲之一得也。
其文與詩，既以各具标名，則固無庸取其會集之詩文而别名之也。
人心好異，而競為标題，固已侈矣。
至於一名不足，而分輯前後，離析篇章，或取曆官資格，或取遊曆程途，富貴則奢張榮顯，卑微則醞釀寒酸，巧立名目，橫分字号；遂使一人詩文，集名無數，标題之錄，靡於文辭，篇卷不可得而齊，著錄不可從而約；而問其宗旨，核其文華，黃茅白葦，毫發無殊；是宜概付丙丁，豈可猥塵甲乙者乎？(歐、蘇諸集，已欠簡要，猶取文足重也。
近代文集，逐狂更甚，則無理取鬧矣。
) ○匡謬 書之有序，所以明作書之旨也，非以為觀美也。
序其篇者，所以明一篇之旨也。
至於篇第相承，先後次序，古人蓋有取於義例者焉，亦有無所取於義例者焉，約其書之旨而為之，無所容勉強也。
《周易·序卦》二篇，次序六十四卦相承之義，《乾》、《坤》、《屯》、《蒙》而下，承受各有說焉。
《易》義雖不盡此，此亦《易》義所自具，而非強以相加也。
吾觀後人之序書，則不得其解焉。
書之本旨，初無篇第相仍之義列，觀於古人而有慕，則亦為之篇序焉。
猥填泛語，強結韻言，以為故作某篇第一，故述某篇第二。
自謂淮南、太史、班固、揚雄，何其惑耶？夫作之述之，誠聞命矣。
故一故二，其說又安在哉？且如《序卦》、《屯》次《乾》、《坤》，必有其義。
盈天地間惟萬物，《屯》次《乾》、《坤》之義也。
故受之以《屯》者，蓋言不可受以《需》、《訟》諸卦，而必受以《屯》之故也。
《蒙》、《需》以下，亦若是焉而已矣。
此《序卦》之所以稱次第也。
後人序篇，不過言斯篇之不可不作耳。
必於甲前乙後，強以聯綴為文，豈有不可互易之理，如《屯》、《蒙》之相次乎？是則慕《易》序者，不如序《詩》、《書》之為得也。
《詩》、《書》篇次，豈盡無義例哉？然必某篇若何而承某篇則無是也。
六藝垂教，其揆一也。
何必優於《易》序，而歉於《詩》、《書》之序乎？(趙岐《孟子篇序》，尤為穿鑿無取。
) 夫書為象數而作者，其篇章可以象數求也。
其書初不關乎象數者，必求象數以實之，則鑿矣。
《易》有兩儀四象，八八相生，其卦六十有四，皆出天理之自然也。
《太玄》九九為八十一，《潛虛》五五為二十五，拟《易》之書，其數先定，而後摛文，故其篇章，同於兵法之部伍，可約而計也。
司馬遷著百三十篇，自謂紹名世而繼《春秋》，信哉，三代以後之絕作矣。
然其自拟，則亦有過焉者也。
本紀十二，隐法《春秋》之十二公也。
《秦紀》分割莊襄以前，别為一卷，而末終漢武之世，為作今上本紀，明欲分占篇幅，欲副十二之數也。
夫子《春秋》，文成法立，紀元十二，時世适然，初非十三已盈，十二則歉也。
漢儒求古，多拘於迹，識如史遷，猶未能免，此類是也。
然亦本紀而已，他篇未必皆有意耳。
而治遷書者之紛紛好附會也，則曰十二本紀，法十二月也，八書法八風，十表法十幹，三十世家法一月三十日，七十列傳法七十二候，百三十篇法一歲加閏，此則支離而難喻者矣。
就如其說，則表法十幹，紀當法十二支，豈帝紀反用地數，而王侯用天數乎？歲未及三，何以象閏？七十二候，何以缺二？循名責實，觸處皆矛盾矣。
然而子史諸家，多沿其說，或取陰陽奇偶，或取五行生成，少則并於三五，多或配至百十，甯使續凫斷鶴，要必象數相符。
孟氏七篇，必依七政，屈原《九歌》，難合九章，近如鄧氏《函史》之老陽少陽，《景嶽全書》之八方八陣，則亦幾何其不為兒戲耶？ 古人著書命篇，取辨甲乙，非有深意也。
六藝之文，今具可識矣。
蓋有一定之名，與無定之名，要皆取辨甲乙，非有深意也。
一定之名，典、谟、貢、範之屬是也。
(《帝典》、《臯陶谟》、《禹貢》、《洪範》，皆古經定名。
他如《多方》、《多士》、《梓材》之類，皆非定名。
)無定之名，《風》詩《雅》、《頌》之屬是也。
(皆以章首二字為名。
)諸子傳記之書，亦有一定之名與無定之名，随文起例，不可勝舉；其取辨甲乙，而無深意，則大略相同也。
(象數之書，不在其例。
)夫子沒而微言絕，《論語》二十篇，固六藝之奧區矣。
然《學而》、《為政》諸篇目，皆取章首字句标名，無他意也。
《孟子》七篇，或雲萬章之徒所記，或雲孟子自著，要亦誦法《論語》之書也。
《梁惠王》與《公孫醜》之篇名，則亦章
《說文》訓通為達，自此之彼之謂也。
通者，所以通天下之不通也。
讀《易》如無《書》，讀《書》如《無詩》。
《爾雅》治訓诂，小學明六書，通之謂也。
古人離合撰著，不言而喻，漢人以通為标目，梁世以通入史裁，則其體例，蓋有截然不可混合者矣。
杜佑以劉秩《政典》為未盡，而上達於三五，《典》之所以名通也。
奈何魏了翁取趙宋一代之掌故，亦标其名謂之《國朝通典》乎？既曰國朝，畫代為斷，何通之有？是亦循名而不思其義者也。
六卿聯事，職官之書，亦有通之義也。
奈何潘迪取有元禦史之職守，亦名其書謂之《憲台通紀》耶？又地理之學，自有專門，州郡志書，當隸外史。
)前明改元代行省為十三布政使司，所隸府州縣衛，各有本志。
使司幅員既廣，所在府縣，懼其各自為書，未能一轍也，於是裒合所部，别為通志。
通者，所以通府州縣衛之各不相通也。
奈何修通志者，取府、州、縣、山、川、人、物，分類為編，以府領縣，以縣領事實人文，摘比分标，不相聯合？如是為書，則讀者但閱府縣本志可矣，又何所取於通哉？夫通史人文，上下千年，然而義例所通，則隔代不嫌合撰。
使司所領，不過數十州縣，而斤斤分界，惟恐越畔為虞，良由識乏通材，遂使書同胥史矣。
○橫通 通人之名，不可概拟也，有專門之精，有兼覽之博。
各有其不可易，易則不能為良；各有其不相謀，謀則不能為益。
然通之為名，蓋取譬於道路，四沖八達，無不可至，謂之通也。
亦取其心之所識，雖有高下、偏全、大小、廣狹之不同，而皆可以達於大道，故曰通也。
然亦有不可四沖八達，不可達於大道，而亦不得不謂之通，是謂橫通。
橫通之與通人，同而異，近而遠，合而離。
老賈善於販書，舊家富於藏書，好事勇於刻書，皆博雅名流所與把臂入林者也。
禮失求野，其聞見亦頗有可以補博雅名流所不及者，固君子之所必訪也。
然其人不過琴工碑匠，藝業之得接於文雅者耳。
所接名流既多，習聞清言名論，而胸無智珠，則道聽塗說，根底之淺陋，亦不難窺。
周學士長發，以此輩人謂之橫通，其言奇而确也。
故君子取其所長，而略其所短，譬琴工碑匠之足以資用而已矣。
無如學者陋於聞見，接橫通之議論，已如疾雷之破山，遂使魚目混珠，清流無别。
而其人亦遂嚣然自命，不自知其通之出於橫也。
江湖揮麈，别開琴工碑匠家風，君子所宜慎流别也。
徐生善禮容，制氏識铿锵；漢廷讨論禮樂，雖宿儒耆學，有不如徐生、制氏者矣。
議禮樂者，豈可不與相接？然石渠天祿之議論，非徐生、制氏所得參也。
此亦禮樂之橫通者也。
橫通之人可少乎？不可少也。
用其所通之橫，以佐君子之縱也。
君子亦不沒其所資之橫也。
則如徐生之禮容，制氏之铿锵，為補於禮樂，豈少也哉？無如彼不自知其橫也，君子亦不察識其橫也，是禮有玉帛，而織婦琢工，可參高堂之座，樂有鐘鼓，而镕金制革，可議河間之記也。
故君子不可以不知流别，而橫通不可以強附清流，斯無惡矣。
評婦女之詩文，則多假借；作橫通之序跋，則多稱許；一則憐其色，一則資其用也。
設如試阮之糊名易書，俾略知臭味之人，詳晰辨之，有不可欺者矣。
雖然，婦女之詩文，不過風雲月露，其陋易見。
橫通之序跋，則稱許學術，一言為智為不智，君子於斯，宜有慎焉。
橫通之人，無不好名。
好名者，陋於知意者也。
其所依附，必非第一流也。
有如師曠之聰，辨别通於鬼神，斯惡之矣。
故君子之交於橫通也，不盡其歡，不竭其忠，為有試之譽，留不盡之辭，則亦足以相處矣。
○繁稱 嘗讀《左氏春秋》，而苦其書人名字，不為成法也。
夫幼名，冠字，五十以伯仲，死谥，周道也。
此則稱於禮文之言，非史文述事之例也。
左氏則随意雜舉，而無義例；且名字谥行以外，更及官爵封邑，一篇之中，錯出互見；苟非注釋相傳，有受授至今，不複識為何如人。
是以後世史文，莫不鑽仰左氏，而獨於此事，不複相師也。
史遷創列傳之體，列之為言，排列諸人為首尾，所以标異編年之傳也。
然而列人名目，亦有不齊者，或爵，
)或官，
)或直書名，雖非左氏之錯出，究為義例不純也。
或曰：遷有微意焉。
夫據事直書，善惡自見，《春秋》之意也。
必标目以示褒貶，何怪沈約、魏收諸書，直以标題為戲哉！況七十列傳，稱官爵者，偶一見之，馀并直書姓名，而又非例之所當貶；則史遷創始之初，不能無失雲爾。
必從而為之辭，則害於道矣。
唐末五代之風詭矣，稱人不名不姓，多為諧隐寓言，觀者乍覽其文，不知何許人也。
如李曰隴西，王标琅琊，雖頗乖忤，猶曰著郡望也。
莊姓則稱漆園，牛姓乃稱太牢，則诙嘲諧劇，不複成文理矣。
凡斯等類，始於骈麗華詞，漸於尺牍小說，而無識文人，乃用之以記事；宜乎試牍之文，流於茁軋，而文章一道入混沌矣。
自歐、曾諸君，擴清唐末五季之詭僻，而宋、元三數百年，文辭雖有高下，氣體皆尚清真，斯足尚矣。
而宋人又自開其纖詭之門者，則盡人而有号，一号不止，而且三數末已也。
夫上古淳質，人止有名而已。
周道尚文，幼名冠字。
故卑行之於尊者，多避名而稱字。
故曰字以表德。
不足而加之以号，則何說也？流及近世，風俗日靡，始則去名而稱字，漸則去字而稱号；於是卑行之於所尊，不但諱名，且諱其字，以為觸犯，豈不谄且渎乎？孔子曰："名不正，則言不順。
"稱号諱字，其不正不順之尤者乎？ 号之原起，不始於宋也。
春秋、戰國，蓋已兆其端矣。
陶朱、鸱夷子皮，有所讬而逃焉者也。
鹖冠、鬼谷諸子，自隐姓名，人則因其所服所居而加之号也。
皆非無故而雲然也。
唐開元間，宗尚道教，則有真人賜号，
)法師賜号，
)女冠賜号，
)僧伽賜号，
三藏在太宗時，不始開元，今以類舉及之。
)此則二氏之徒所标榜，後乃逮於隐逸，
)尋播及於士流矣。
然出朝廷所賜，雖非典要，猶非本人自号也。
度當日所以榮寵之意，已死者同於谥法，未死者同於頭銜，蓋以空言相賞而已矣。
自号之繁，仿於郡望，而沿失於末流之已甚者也。
蓋自六朝門第争标郡望，凡稱名者，不用其人所居之本貫，而惟以族姓著望，冠於題名，此劉子玄之所以反見笑於史官也。
沿之既久，則以郡望為當時之文語而已矣。
既以文語相與鮮新，則争奇吊詭，名随其意，自為标榜。
故别号之始，多從山泉林薮以得名，此足徵為郡望之變，而因讬於所居之地者然也。
漸乃易為堂軒亭苑，則因居地之變，而反讬於所居之室者然也。
初則因其地，而後乃不必有其地者，造私臆之山川矣。
初或有其室，而後乃不必有其室者，構空中之樓閣矣。
識者但知人心之尚詭，而不知始於郡望之濫觞，是以君子惡夫作俑也。
峰泉溪橋，樓亭軒館，亦既繁複而可厭矣，乃又有出於諧聲隐語，此則宋、元人之所未及開，而其風實熾於前明至近日也。
)夫盜賊自為号者，将以惑衆也。
)娼優自為号者，将以媚客也。
)而士大夫乃反不安其名字，而紛紛稱号焉，其亦不思而已矣。
逸囚多改名，懼人知也。
出婢必更名，易新主也。
故屢逸之囚，轉賣之婢，其名必多，所謂無如何也。
文人既已架字而立号，苟有寓意，不得不然，一已足矣。
顧一号不足，而至於三且五焉。
噫！可謂不憚煩矣。
古人著書，往往不标篇名。
後人校雠，即以篇首字句名篇。
不标書名，後世校雠，即以其人名書，此見古人無意為标榜也。
其有篇名書名者，皆明白易曉，未嘗有意為吊詭也。
然而一書兩名，先後文質，未能一定，則皆校雠諸，易名著錄，相沿不察，遂開岐異；初非著書之人，自尚新奇，為吊詭也。
有本名質而著錄從文者，有本名文而著錄從質者，有書本全而為人偏舉者，有書本偏而為人全稱者，學者不可不知也。
本名質而著錄從文者，《老子》本無經名，而書尊《道德》；《莊子》本以人名，而書著《南華》之類，是也。
唐則敕尊《南華真經》，在開元時《隋志》已有《南華》之目。
)本名文而著錄從質者，劉安之書，本名《鴻烈解》，而《漢志》但著《淮南内外》；蒯通之書，本名《隽永》，而《漢志》但著《蒯通》本名之類，是也。
)書名本全而為人偏舉者，《呂氏春秋》有十二紀、八覽、六論，而後人或稱《呂覽》；《屈原》二十五篇，《離騷》特其首篇，而後世竟稱《騷賦》之類是也。
)書名本偏而為人全稱者，《史記》為書策紀載總名，而後人專名《太史公書》；孫武八十馀篇，有圖有書，而後人即十三篇稱為《孫子》之類，是也。
此皆校雠著錄之家所當留意。
)雖亦質文升降，時會有然，而著錄之家，不為别白，則其流弊，無異别号稱名之吊詭矣。
子史之書，名實同異，誠有流傳而不能免者矣。
集部之興，皆出後人綴集，故因人立名，以示志别；東京讬於初唐，無他歧也。
中葉文人，自定文集，往往标識集名，《會昌一品》、元白《長慶》之類，抑亦支矣。
然稱舉年代，猶之可也。
或以地名，
)或以官名，
)猶有所取。
至於诙諧嘲弄，信意标名，如《錦囊》、
)《忘筌》、
)《披沙》、
)《屠龍》、
)《聱書》、
)《漫編》，
)紛紛标目。
而大雅之風，不可複作矣。
子史之書，因其實而立之名，蓋有不得已焉耳。
集則傳文之散著者也。
篇什散著，則皆因事而發，各有标題，初無不辨宗旨之患也。
故集詩集文，因其散而類為一人之言，則即人以名集，足以識矣。
上焉者，文雖散而宗旨出於一，是固子史專家之遺範也。
次焉者，文墨之佳，而萃為一，則亦雕龍技曲之一得也。
其文與詩，既以各具标名，則固無庸取其會集之詩文而别名之也。
人心好異，而競為标題，固已侈矣。
至於一名不足，而分輯前後，離析篇章，或取曆官資格，或取遊曆程途，富貴則奢張榮顯，卑微則醞釀寒酸，巧立名目，橫分字号；遂使一人詩文，集名無數，标題之錄，靡於文辭，篇卷不可得而齊，著錄不可從而約；而問其宗旨，核其文華，黃茅白葦，毫發無殊；是宜概付丙丁，豈可猥塵甲乙者乎？
近代文集，逐狂更甚，則無理取鬧矣。
) ○匡謬 書之有序，所以明作書之旨也，非以為觀美也。
序其篇者，所以明一篇之旨也。
至於篇第相承，先後次序，古人蓋有取於義例者焉，亦有無所取於義例者焉，約其書之旨而為之，無所容勉強也。
《周易·序卦》二篇，次序六十四卦相承之義，《乾》、《坤》、《屯》、《蒙》而下，承受各有說焉。
《易》義雖不盡此，此亦《易》義所自具，而非強以相加也。
吾觀後人之序書，則不得其解焉。
書之本旨，初無篇第相仍之義列，觀於古人而有慕，則亦為之篇序焉。
猥填泛語，強結韻言，以為故作某篇第一，故述某篇第二。
自謂淮南、太史、班固、揚雄，何其惑耶？夫作之述之，誠聞命矣。
故一故二，其說又安在哉？且如《序卦》、《屯》次《乾》、《坤》，必有其義。
盈天地間惟萬物，《屯》次《乾》、《坤》之義也。
故受之以《屯》者，蓋言不可受以《需》、《訟》諸卦，而必受以《屯》之故也。
《蒙》、《需》以下，亦若是焉而已矣。
此《序卦》之所以稱次第也。
後人序篇，不過言斯篇之不可不作耳。
必於甲前乙後，強以聯綴為文，豈有不可互易之理，如《屯》、《蒙》之相次乎？是則慕《易》序者，不如序《詩》、《書》之為得也。
《詩》、《書》篇次，豈盡無義例哉？然必某篇若何而承某篇則無是也。
六藝垂教，其揆一也。
何必優於《易》序，而歉於《詩》、《書》之序乎？
) 夫書為象數而作者，其篇章可以象數求也。
其書初不關乎象數者，必求象數以實之，則鑿矣。
《易》有兩儀四象，八八相生，其卦六十有四，皆出天理之自然也。
《太玄》九九為八十一，《潛虛》五五為二十五，拟《易》之書，其數先定，而後摛文，故其篇章，同於兵法之部伍，可約而計也。
司馬遷著百三十篇，自謂紹名世而繼《春秋》，信哉，三代以後之絕作矣。
然其自拟，則亦有過焉者也。
本紀十二，隐法《春秋》之十二公也。
《秦紀》分割莊襄以前，别為一卷，而末終漢武之世，為作今上本紀，明欲分占篇幅，欲副十二之數也。
夫子《春秋》，文成法立，紀元十二，時世适然，初非十三已盈，十二則歉也。
漢儒求古，多拘於迹，識如史遷，猶未能免，此類是也。
然亦本紀而已，他篇未必皆有意耳。
而治遷書者之紛紛好附會也，則曰十二本紀，法十二月也，八書法八風，十表法十幹，三十世家法一月三十日，七十列傳法七十二候，百三十篇法一歲加閏，此則支離而難喻者矣。
就如其說，則表法十幹，紀當法十二支，豈帝紀反用地數，而王侯用天數乎？歲未及三，何以象閏？七十二候，何以缺二？循名責實，觸處皆矛盾矣。
然而子史諸家，多沿其說，或取陰陽奇偶，或取五行生成，少則并於三五，多或配至百十，甯使續凫斷鶴，要必象數相符。
孟氏七篇，必依七政，屈原《九歌》，難合九章，近如鄧氏《函史》之老陽少陽，《景嶽全書》之八方八陣，則亦幾何其不為兒戲耶？ 古人著書命篇，取辨甲乙，非有深意也。
六藝之文，今具可識矣。
蓋有一定之名，與無定之名，要皆取辨甲乙，非有深意也。
一定之名，典、谟、貢、範之屬是也。
他如《多方》、《多士》、《梓材》之類，皆非定名。
)無定之名，《風》詩《雅》、《頌》之屬是也。
)諸子傳記之書，亦有一定之名與無定之名，随文起例，不可勝舉；其取辨甲乙，而無深意，則大略相同也。
)夫子沒而微言絕，《論語》二十篇，固六藝之奧區矣。
然《學而》、《為政》諸篇目，皆取章首字句标名，無他意也。
《孟子》七篇，或雲萬章之徒所記，或雲孟子自著，要亦誦法《論語》之書也。
《梁惠王》與《公孫醜》之篇名，則亦章