外篇二十八 23骈拇
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不同，名聲異号，其于傷性以身為殉，一也。
【今譯】 小的迷惑改易方向，大的迷惑改易天性。
何以知道如此呢？自從虞舜高舉仁義用于撄擾天下，天下無不為了仁義疲于奔命，這不是用仁義改易其天性嗎？所以嘗試申論：從三代以來，天下無不用外物改易其天性。
小人以身殉于利益，士人以身殉于名聲，大夫以身殉于家族，聖人以身殉于天下。
所以這幾種人，事業不同，名号有異，他們傷害天性以身殉物，是一樣的。
臧與谷，二人相與牧羊，而俱亡其羊。
問臧奚事，則挾策讀書。
問谷奚事，則博塞以遊。
二人者事業不同，其于亡羊均也。
伯夷死名于首陽之下，盜跖死利于東陵之上，二人者所死不同，其于殘生傷性均也。
奚必伯夷之是，而盜跖之非乎？天下盡殉也。
彼其所殉仁義也，則俗謂之君子；其所殉貨财也，則俗謂之小人。
其殉一也，則有君子焉？有小人焉？若其殘生損性，則盜跖亦伯夷矣，又惡取君子小人于其間哉？ 【今譯】 臧和谷，二人一起放羊，然而都丢了羊。
問臧忙于何事，說是捧着竹簡讀書。
問谷忙于何事，說是下着棋子遊玩。
二人沉溺的樂事不同，他們都丢了羊一樣。
伯夷以身殉名于首陽山下，盜跖以身殉利于東陵之上，二人赴死的方式不同，他們殘害生命損傷天性一樣。
何必以伯夷為是，卻以盜跖為非呢？天下人全都以身殉物。
那些身殉仁義之人，俗見稱為君子；那些身殉貨财之人，俗見稱為小人。
以身殉物一樣，哪有君子呢？哪有小人呢？若論殘害生命損傷天性，那麼盜跖也是伯夷，又何必用君子小人取舍于二人之間呢？ 且夫屬其性乎仁者，雖通如曾史，非吾所謂臧也；屬其性乎辯者，雖通如儒墨，非我所謂臧也；屬其性于五味，雖通如俞兒，非吾所謂臧也；屬其性乎五聲，雖通如師曠，非吾所謂聰也；屬其性乎五色，雖通如離朱，非吾所謂明也。
吾所謂臧者，非仁之謂也，臧于其德而已矣；吾所謂臧者，非義之謂也，任其性命之情而已矣；吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已矣；吾所謂明者，非謂其見彼也，自見而已矣。
夫不自見而見彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，适人之适而不自适其适者也。
夫适人之适而不自适其适，雖盜跖與伯夷，是同為淫僻也。
餘愧乎道德，是以上不敢為仁義之操，而下不敢為淫僻之行也。
【今譯】 況且讓天性隸屬于仁的人，即使博通如同曾參、史，并非我所說的善；讓天性隸屬于辯的人，即使博通如同儒者、墨者，并非我所說的善；讓天性隸屬于五味的人，即使博通如同俞兒，并非我所說的善；讓天性隸屬于五聲的人，即使博通如同師曠，并非我所說的聰；讓天性隸屬于五色的人，即使博通如同離朱，并非我所說的明。
我所說的善，并非所謂仁，而是藏于天賦之德而止；我所說的善，并非所謂義，而是因任德性天命的實情而止；我所說的聰，并非聽聞外物，而是自聞德心而止；我所說的明，并非明見外物，而是自見天性而止。
那些不能自見德性卻明見外物，不能自得卻得于彼人者，是得人之得卻不自得其得者，适人之适卻不自适其适者。
那些适人之适卻不自适其适者，無論盜跖還是伯夷，都是同樣陷溺于邪僻者。
我慚愧于天道、物德，因此上不敢有為于仁義的節操，下不敢陷溺于邪僻的行為。
《骈拇》 補脫文20字： 1.累丸結繩，竄句[棰辭]。
2.自[有]虞氏招仁義以撓天下也。
3.[屬其性乎辯者，雖通如儒墨，非我所謂臧也]；屬其性于五味，雖通如俞兒，非吾所謂臧也。
删衍文5字： 1.且夫屬其性乎仁（義）者，雖通如曾史。
吾所謂臧者，非仁（義）之謂也，臧于其德而已矣。
吾所謂臧者，非（所謂仁）義之謂也，任其性命之情而已矣。
訂訛文12字： 1.擢德（塞）[搴]性以收名聲，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？ 2.累（瓦）[丸]結繩，竄句棰辭。
遊心于堅白同異之間，而（敝跬）[蹩躠]譽無用之言非乎？而（楊）[儒]墨是矣。
3.彼（正）[至]正者，不失其性命之情。
4.骈于拇者，決之則泣；枝于（手）[指]者，龁之則啼。
5.故（意）[曰]：仁義其非人情乎？ 6.待（繩約）[纆索]膠漆而固者，是侵其德者也。
7.屈折禮樂，呴（俞）[濡]仁義。
8.屬其性乎辯者，雖通如（楊）[儒]墨，非我所謂臧也。
更正誤倒1處： 1.合者不為骈，（枝）[跂]者不為（跂）[枝]。
【今譯】 小的迷惑改易方向，大的迷惑改易天性。
何以知道如此呢？自從虞舜高舉仁義用于撄擾天下，天下無不為了仁義疲于奔命，這不是用仁義改易其天性嗎？所以嘗試申論：從三代以來，天下無不用外物改易其天性。
小人以身殉于利益，士人以身殉于名聲，大夫以身殉于家族，聖人以身殉于天下。
所以這幾種人，事業不同，名号有異，他們傷害天性以身殉物，是一樣的。
臧與谷，二人相與牧羊，而俱亡其羊。
問臧奚事，則挾策讀書。
問谷奚事，則博塞以遊。
二人者事業不同，其于亡羊均也。
伯夷死名于首陽之下，盜跖死利于東陵之上，二人者所死不同，其于殘生傷性均也。
奚必伯夷之是，而盜跖之非乎？天下盡殉也。
彼其所殉仁義也，則俗謂之君子；其所殉貨财也，則俗謂之小人。
其殉一也，則有君子焉？有小人焉？若其殘生損性，則盜跖亦伯夷矣，又惡取君子小人于其間哉？ 【今譯】 臧和谷，二人一起放羊，然而都丢了羊。
問臧忙于何事，說是捧着竹簡讀書。
問谷忙于何事，說是下着棋子遊玩。
二人沉溺的樂事不同，他們都丢了羊一樣。
伯夷以身殉名于首陽山下，盜跖以身殉利于東陵之上，二人赴死的方式不同，他們殘害生命損傷天性一樣。
何必以伯夷為是，卻以盜跖為非呢？天下人全都以身殉物。
那些身殉仁義之人，俗見稱為君子；那些身殉貨财之人，俗見稱為小人。
以身殉物一樣，哪有君子呢？哪有小人呢？若論殘害生命損傷天性，那麼盜跖也是伯夷，又何必用君子小人取舍于二人之間呢？ 且夫屬其性乎仁者，雖通如曾史，非吾所謂臧也；屬其性乎辯者，雖通如儒墨，非我所謂臧也；屬其性于五味，雖通如俞兒，非吾所謂臧也；屬其性乎五聲，雖通如師曠，非吾所謂聰也；屬其性乎五色，雖通如離朱，非吾所謂明也。
吾所謂臧者，非仁之謂也，臧于其德而已矣；吾所謂臧者，非義之謂也，任其性命之情而已矣；吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已矣；吾所謂明者，非謂其見彼也，自見而已矣。
夫不自見而見彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，适人之适而不自适其适者也。
夫适人之适而不自适其适，雖盜跖與伯夷，是同為淫僻也。
餘愧乎道德，是以上不敢為仁義之操，而下不敢為淫僻之行也。
【今譯】 況且讓天性隸屬于仁的人，即使博通如同曾參、史，并非我所說的善；讓天性隸屬于辯的人，即使博通如同儒者、墨者，并非我所說的善；讓天性隸屬于五味的人，即使博通如同俞兒，并非我所說的善；讓天性隸屬于五聲的人，即使博通如同師曠，并非我所說的聰；讓天性隸屬于五色的人，即使博通如同離朱，并非我所說的明。
我所說的善，并非所謂仁，而是藏于天賦之德而止；我所說的善，并非所謂義，而是因任德性天命的實情而止；我所說的聰，并非聽聞外物，而是自聞德心而止；我所說的明，并非明見外物，而是自見天性而止。
那些不能自見德性卻明見外物，不能自得卻得于彼人者，是得人之得卻不自得其得者，适人之适卻不自适其适者。
那些适人之适卻不自适其适者，無論盜跖還是伯夷，都是同樣陷溺于邪僻者。
我慚愧于天道、物德，因此上不敢有為于仁義的節操，下不敢陷溺于邪僻的行為。
《骈拇》 補脫文20字： 1.累丸結繩，竄句[棰辭]。
2.自[有]虞氏招仁義以撓天下也。
3.[屬其性乎辯者，雖通如儒墨，非我所謂臧也]；屬其性于五味，雖通如俞兒，非吾所謂臧也。
删衍文5字： 1.且夫屬其性乎仁（義）者，雖通如曾史。
吾所謂臧者，非仁（義）之謂也，臧于其德而已矣。
吾所謂臧者，非（所謂仁）義之謂也，任其性命之情而已矣。
訂訛文12字： 1.擢德（塞）[搴]性以收名聲，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？ 2.累（瓦）[丸]結繩，竄句棰辭。
遊心于堅白同異之間，而（敝跬）[蹩躠]譽無用之言非乎？而（楊）[儒]墨是矣。
3.彼（正）[至]正者，不失其性命之情。
4.骈于拇者，決之則泣；枝于（手）[指]者，龁之則啼。
5.故（意）[曰]：仁義其非人情乎？ 6.待（繩約）[纆索]膠漆而固者，是侵其德者也。
7.屈折禮樂，呴（俞）[濡]仁義。
8.屬其性乎辯者，雖通如（楊）[儒]墨，非我所謂臧也。
更正誤倒1處： 1.合者不為骈，（枝）[跂]者不為（跂）[枝]。