卷十四上 盡心章句下（凡三十八章）
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章指言伯夷、柳下惠，變貪厲薄，千載聞之，猶有感激，謂之聖人，美其德也。
“孟子曰”至“而況于親炙之者乎”者，此言伯夷、下惠之為聖人也。
言聖人之道無窮，為百世之師法者也，伯夷、柳下惠二人是也，故千載之下，聞伯夷之清風者，頑貪之夫化而為廉儉，懦弱之夫化而有立毅之志。
聞下惠之和風者，鄙薄之夫化而為敦厚寬大。
是則二人清和之風，奮發乎百世之上，而使百世之下，聞其風者，無有不感激，而志意興起而化之也。
然而非聖人，其能若是，使百世之下，莫不興起者也。
聞而化者尚如此，況當時有親見薰炙之者乎！○注“頑貪”至“美其德”，此蓋于上篇言之詳矣。
孟子曰：“仁也者，人也。
合而言之道也。
”（能行仁恩者，人也。
人與仁合而言之，可以謂之有道也。
） [疏]正義曰：此章指言仁恩須人，人能弘道也。
孟子言為仁者，所以盡人道也，此仁者所以為人也。
蓋人非仁不立，仁非人不行。
合仁與人而言之，則人道盡矣。
《楊子》雲：“仁以人同。
” 孟子曰：“孔子之去魯，曰‘遲遲吾行也’，去父母國之道也。
去齊，接淅而行，去他國之道也。
”（遲遲，接淅，說已見上篇言矣，此不複說焉。
） [疏]“此章蓋言孔子周流不遇，則之他國遠逝。
惟魯斯戀，笃于父母之國也。
孟子曰：“君子之厄于陳、蔡之間，無上下之交也。
”（君子，孔子也。
《論語》曰：“君子之道三，我無能焉。
”孔子乃尚謙，不敢當君子之道，故可謂孔子為君子也。
孔子所以厄于陳、蔡之間者，其國君臣皆惡，上下無所交接，故厄也。
） [疏]正義曰：此章指言君子固窮，窮不變道。
上下無交，無賢援也。
“孟子言孔子見厄于陳、蔡二國之間，幾不免死，以無上下之交而已，以其上無所事，雖死不為谄，下無所可與，雖死不為渎。
是為無交接也。
《論語·衛靈公》之篇雲：“孔子在陳，絕糧，從者病，莫能興。
子路愠見曰：‘君子亦有窮乎。
’子曰：‘君子固窮，小人窮斯濫矣。
’”豈非窮不變道者能如是乎！○注“君子道者三，我無能焉”，所謂乎仁者不憂，智者不惑，勇者不懼，是三者也。
貉稽曰：“稽大不理于口。
”（貉，姓；稽，名。
仕者也。
為衆口所讪。
理，賴也。
謂孟子曰：稽大不賴人之口，如之何也。
）孟子曰：“無傷也，士憎茲多口。
（審己之德，口無傷也。
離于凡人而仕者，亦益多口。
）《詩》雲：‘憂心悄悄，愠于群小。
’孔子也。
‘肆不殄厥愠，亦不殒厥問。
’文王也。
”（《詩·邶風·柏舟》之篇，曰“憂心悄悄”，憂在心也，“愠于群小”，怨小人聚而非議賢者也。
孔子論此詩，孔子亦有武叔之口，故曰孔子之所苦也。
《大雅·綿》之篇曰“肆不殄厥愠”，殄，絕；愠，怒也。
“亦不殒厥問”，殒，失也。
言文王不殒絕畎夷之愠怒，亦不能殒失文王之善聲問也。
） [疏]“貉稽”至“文王也”。
○正義曰：此章指言正己信心，不患衆口。
衆口喧嘩，大聖所有，況于凡品之所能禦？故答貉稽曰無傷也。
“貉稽曰：稽大不理于口”，貉，姓；稽，名，亦當世之士也。
貉稽自稱名，問于孟子曰：稽大不能治人之口，使不讪其己者，如之何？“孟子曰無傷也”至“文王也”者，孟子答之，以為審己之德已修，雖人之口讪，亦不能傷害其己之德也。
以其為士者益此多口，不能免人之讪也。
故《邶風·柏舟》之詩有雲“憂心悄悄，愠于群小”，言憂悄悄常在心，見怒于群小衆小人也。
以其孔子删此詩，亦不能免武叔之毀，故曰孔子尚如是憎多口也。
《大雅·綿》之詩有雲“肆不殄厥愠，亦不殒厥問”，言不能殄絕畎夷之愠怒，然亦不能殒失文王之善聲，故曰文王尚如此，亦憎多口也。
此所以答貉稽大不理于口，以為無傷也。
○注“《邶風·柏舟》之篇”至“聲聞也”。
○正義曰：此篇蓋言仁人不遇也。
注雲：“愠，怒也。
悄悄，憂貌。
”《論語》雲：“叔孫、武叔毀仲尼。
子貢曰：‘仲尼不可毀也。
仲尼，日月也。
人雖欲自絕，其何傷于日月乎？’”多見其不知量也。
雲“《大雅·綿》之篇”者，蓋此篇言文王之興，本由大王也。
注：肆，故今也。
愠，恚。
殒，墜也。
畎夷，狄國也。
孟子曰：“賢者以其昭昭，使人昭昭。
今以其昏昏，使人昭昭。
”（賢者治國，法度昭明。
明于道德，是躬行之道可也。
今之治國，法度昏昏，亂潰之政也，身不能治，而欲使人昭明，不可得也。
） [疏]正義曰：此章指言以明昭暗，暗者以開，以暗責明，暗者愈迷，賢者可遵，譏今之非也。
“孟子曰”至“昭昭”者，孟子言有諸己然後求諸人之道也。
賢者之君治國，以其昭昭，明己之道德，然後使人昭昭。
今之治國者，乃以昏昏，不能自明己之道德，而欲使他人昭明，微不可得也。
是亦所謂曲其表而求影之正，濁其源而求流之請，同其旨。
孟子謂高子曰：“山徑之蹊間介然用之而成路，為間不用，則茅塞之矣。
今茅塞子之心矣。
”（高子，齊人也，嘗學于孟子，鄉道而未明，則學于他術。
孟子謂之曰：山徑，山之嶺有微蹊介然，人遂用之不止，則蹊成為路；為間，有間也，謂廢而不用，則茅草生而塞之，不複為路。
以喻高子學于仁義之道，當遂行之而反中止，正若山路。
故曰：“茅塞子之心也。
”） [疏]正義曰：此章指言聖人之道，學而時習，仁義在身常本常被服，舍而弗修，猶茅是塞，明為善之不可倦也。
孟子謂于高子曰：山嶺有微蹊，其間之微小介然而已，如用而行之，則蹊成大路。
不用而行之，茅草生塞之，不能成其路也。
喻高子之為善，止于中道，而其心為利欲之所充塞，亦若茅塞其路矣。
故曰今茅塞子之心矣。
蓋高子嘗于為詩，而不通乎意，是塞其心之一端也。
高子曰：“禹之聲尚文王之聲。
”孟子曰：“何以言之？”（高子以為禹之尚聲樂過于文王。
孟子難之，曰何以言之。
）曰：“以追蠡。
”（高子曰：禹時鐘在者，追蠡也。
追，鐘鈕也，鈕磨?處深矣。
蠡，欲絕之貌也。
文王之鐘不然。
以禹為尚樂也。
）曰：“是奚足哉？城門之軌，兩馬之力與？”（孟子曰：是何足以為禹尚樂乎？先代之樂器，後王皆用之，禹在文王之前千有馀歲，用鐘日久，故追欲絕耳。
譬若城門之軌齧，其限切深者，用之多耳，豈兩馬之力使之然乎？兩馬者，《春秋外傳》曰：“國馬足以行關，公馬足以稱賦。
”是兩馬也。
） [疏]“高子”至“力與”。
○正義曰：此章指言前聖後聖，所尚者同，三王一體，何得相逾。
欲以追蠡，未達一隅。
孟子言之，将以啟其蒙。
“高子曰：禹之聲尚文王之聲”者，高子言于孟子，曰禹王之尚聲樂過于文王之聲樂也。
“孟子曰何以言之”者，孟子見高子蔽惑，故難之曰：何以言禹
“孟子曰”至“而況于親炙之者乎”者，此言伯夷、下惠之為聖人也。
言聖人之道無窮，為百世之師法者也，伯夷、柳下惠二人是也，故千載之下，聞伯夷之清風者，頑貪之夫化而為廉儉，懦弱之夫化而有立毅之志。
聞下惠之和風者，鄙薄之夫化而為敦厚寬大。
是則二人清和之風，奮發乎百世之上，而使百世之下，聞其風者，無有不感激，而志意興起而化之也。
然而非聖人，其能若是，使百世之下，莫不興起者也。
聞而化者尚如此，況當時有親見薰炙之者乎！○注“頑貪”至“美其德”，此蓋于上篇言之詳矣。
孟子曰：“仁也者，人也。
合而言之道也。
”（能行仁恩者，人也。
人與仁合而言之，可以謂之有道也。
） [疏]正義曰：此章指言仁恩須人，人能弘道也。
孟子言為仁者，所以盡人道也，此仁者所以為人也。
蓋人非仁不立，仁非人不行。
合仁與人而言之，則人道盡矣。
《楊子》雲：“仁以人同。
” 孟子曰：“孔子之去魯，曰‘遲遲吾行也’，去父母國之道也。
去齊，接淅而行，去他國之道也。
”（遲遲，接淅，說已見上篇言矣，此不複說焉。
） [疏]“此章蓋言孔子周流不遇，則之他國遠逝。
惟魯斯戀，笃于父母之國也。
孟子曰：“君子之厄于陳、蔡之間，無上下之交也。
”（君子，孔子也。
《論語》曰：“君子之道三，我無能焉。
”孔子乃尚謙，不敢當君子之道，故可謂孔子為君子也。
孔子所以厄于陳、蔡之間者，其國君臣皆惡，上下無所交接，故厄也。
） [疏]正義曰：此章指言君子固窮，窮不變道。
上下無交，無賢援也。
“孟子言孔子見厄于陳、蔡二國之間，幾不免死，以無上下之交而已，以其上無所事，雖死不為谄，下無所可與，雖死不為渎。
是為無交接也。
《論語·衛靈公》之篇雲：“孔子在陳，絕糧，從者病，莫能興。
子路愠見曰：‘君子亦有窮乎。
’子曰：‘君子固窮，小人窮斯濫矣。
’”豈非窮不變道者能如是乎！○注“君子道者三，我無能焉”，所謂乎仁者不憂，智者不惑，勇者不懼，是三者也。
貉稽曰：“稽大不理于口。
”（貉，姓；稽，名。
仕者也。
為衆口所讪。
理，賴也。
謂孟子曰：稽大不賴人之口，如之何也。
）孟子曰：“無傷也，士憎茲多口。
（審己之德，口無傷也。
離于凡人而仕者，亦益多口。
）《詩》雲：‘憂心悄悄，愠于群小。
’孔子也。
‘肆不殄厥愠，亦不殒厥問。
’文王也。
”（《詩·邶風·柏舟》之篇，曰“憂心悄悄”，憂在心也，“愠于群小”，怨小人聚而非議賢者也。
孔子論此詩，孔子亦有武叔之口，故曰孔子之所苦也。
《大雅·綿》之篇曰“肆不殄厥愠”，殄，絕；愠，怒也。
“亦不殒厥問”，殒，失也。
言文王不殒絕畎夷之愠怒，亦不能殒失文王之善聲問也。
） [疏]“貉稽”至“文王也”。
○正義曰：此章指言正己信心，不患衆口。
衆口喧嘩，大聖所有，況于凡品之所能禦？故答貉稽曰無傷也。
“貉稽曰：稽大不理于口”，貉，姓；稽，名，亦當世之士也。
貉稽自稱名，問于孟子曰：稽大不能治人之口，使不讪其己者，如之何？“孟子曰無傷也”至“文王也”者，孟子答之，以為審己之德已修，雖人之口讪，亦不能傷害其己之德也。
以其為士者益此多口，不能免人之讪也。
故《邶風·柏舟》之詩有雲“憂心悄悄，愠于群小”，言憂悄悄常在心，見怒于群小衆小人也。
以其孔子删此詩，亦不能免武叔之毀，故曰孔子尚如是憎多口也。
《大雅·綿》之詩有雲“肆不殄厥愠，亦不殒厥問”，言不能殄絕畎夷之愠怒，然亦不能殒失文王之善聲，故曰文王尚如此，亦憎多口也。
此所以答貉稽大不理于口，以為無傷也。
○注“《邶風·柏舟》之篇”至“聲聞也”。
○正義曰：此篇蓋言仁人不遇也。
注雲：“愠，怒也。
悄悄，憂貌。
”《論語》雲：“叔孫、武叔毀仲尼。
子貢曰：‘仲尼不可毀也。
仲尼，日月也。
人雖欲自絕，其何傷于日月乎？’”多見其不知量也。
雲“《大雅·綿》之篇”者，蓋此篇言文王之興，本由大王也。
注：肆，故今也。
愠，恚。
殒，墜也。
畎夷，狄國也。
孟子曰：“賢者以其昭昭，使人昭昭。
今以其昏昏，使人昭昭。
”（賢者治國，法度昭明。
明于道德，是躬行之道可也。
今之治國，法度昏昏，亂潰之政也，身不能治，而欲使人昭明，不可得也。
） [疏]正義曰：此章指言以明昭暗，暗者以開，以暗責明，暗者愈迷，賢者可遵，譏今之非也。
“孟子曰”至“昭昭”者，孟子言有諸己然後求諸人之道也。
賢者之君治國，以其昭昭，明己之道德，然後使人昭昭。
今之治國者，乃以昏昏，不能自明己之道德，而欲使他人昭明，微不可得也。
是亦所謂曲其表而求影之正，濁其源而求流之請，同其旨。
孟子謂高子曰：“山徑之蹊間介然用之而成路，為間不用，則茅塞之矣。
今茅塞子之心矣。
”（高子，齊人也，嘗學于孟子，鄉道而未明，則學于他術。
孟子謂之曰：山徑，山之嶺有微蹊介然，人遂用之不止，則蹊成為路；為間，有間也，謂廢而不用，則茅草生而塞之，不複為路。
以喻高子學于仁義之道，當遂行之而反中止，正若山路。
故曰：“茅塞子之心也。
”） [疏]正義曰：此章指言聖人之道，學而時習，仁義在身常本常被服，舍而弗修，猶茅是塞，明為善之不可倦也。
孟子謂于高子曰：山嶺有微蹊，其間之微小介然而已，如用而行之，則蹊成大路。
不用而行之，茅草生塞之，不能成其路也。
喻高子之為善，止于中道，而其心為利欲之所充塞，亦若茅塞其路矣。
故曰今茅塞子之心矣。
蓋高子嘗于為詩，而不通乎意，是塞其心之一端也。
高子曰：“禹之聲尚文王之聲。
”孟子曰：“何以言之？”（高子以為禹之尚聲樂過于文王。
孟子難之，曰何以言之。
）曰：“以追蠡。
”（高子曰：禹時鐘在者，追蠡也。
追，鐘鈕也，鈕磨?處深矣。
蠡，欲絕之貌也。
文王之鐘不然。
以禹為尚樂也。
）曰：“是奚足哉？城門之軌，兩馬之力與？”（孟子曰：是何足以為禹尚樂乎？先代之樂器，後王皆用之，禹在文王之前千有馀歲，用鐘日久，故追欲絕耳。
譬若城門之軌齧，其限切深者，用之多耳，豈兩馬之力使之然乎？兩馬者，《春秋外傳》曰：“國馬足以行關，公馬足以稱賦。
”是兩馬也。
） [疏]“高子”至“力與”。
○正義曰：此章指言前聖後聖，所尚者同，三王一體，何得相逾。
欲以追蠡，未達一隅。
孟子言之，将以啟其蒙。
“高子曰：禹之聲尚文王之聲”者，高子言于孟子，曰禹王之尚聲樂過于文王之聲樂也。
“孟子曰何以言之”者，孟子見高子蔽惑，故難之曰：何以言禹
