卷八上 離婁章句下(凡三十二章)

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而說之者,将以約說其要,意不盡知,則不能要言之也。

    是謂廣尋道意,還反于樸,說之美者也。

    ) [疏]正義曰:此章指言廣尋道意,詳說其事,要約至義,還反于樸,說之美者也。

    孟子言人之學道,當先廣博而學之,又當詳悉其微言而辯說之,其相将又當以還反說其至要者也。

    以得其至要之義而說之者,如非廣博尋學,詳悉辯說之,則是非可否,未能決斷,故未有能反其要也。

    是必将先有以博學詳說,然後斯可以反說其約而已。

     孟子曰:“以善服人者,未有能服人者也。

    以善養人,然後能服天下。

    天下不心服而王者,未之有也。

    ”(以善服人之道治世,謂以威力服人者也,故人不心服。

    以善養人,養之以仁恩,然後心服矣,若文王治于岐邑是也。

    天下不心服,何由而王也。

    ) [疏]“孟子曰”至“未之有也”。

    ○正義曰:此章指言五霸服人,三王服心,其服一也,功則不同也。

    上論堯舜,其是違乎!“孟子曰:以善服人者,未有能服人者也”至“未之有也”者,孟子言人君之治天下,如以善政而屈服人者,未有能屈服其人也。

    以善教而養人者,然後故能屈服其天下。

    然以善教養天下,天下不以心服而歸往為之王,未之有也。

    以其能如此,則必為之王者,使天下心服而歸往之矣。

    蓋所謂善政民畏之、善教民愛之之意也。

    又雲善教得民心是矣,若文王作辟雍,是能以善養人者也,故自西自東,自南自北,無思不服,此之謂也。

     孟子曰:“言無實不祥。

    不祥之實,蔽賢者當之。

    ”(凡言皆有實,孝子之實,養親是也。

    善之實,仁義是也。

    祥,善。

    當,直也。

    不善之實何等也,蔽賢之人直于不善之實也。

    ) [疏]正義曰:此章指言進賢受上賞,蔽賢蒙顯戮,故謂之不祥也。

    “孟子曰”至“蔽賢者當之”者,孟子謂人之言,無其實本者,乃虛妄之言也。

    以虛妄之言言之,則或掩人之善,或飾人之惡,為人所惡者也,故其為不祥莫大焉,不祥則禍是矣。

    不祥之實者,乃蔽賢直之也。

    所謂蔽賢,則掩人之善是矣。

    如臧文仲知柳下惠而不舉,虞丘知叔敖之賢而不進,凡此之類,是謂蔽賢者也。

     徐子曰:“仲尼亟稱于水,曰:‘水哉水哉!’何取于水也?”(徐子,徐辟也。

    問仲尼何取于水而稱之也。

    )孟子曰:“原泉混混,不舍晝夜,盈科而後進,放乎四海。

    有本者如是,是之取爾。

    (言水不舍晝夜而進。

    盈,滿。

    科,坎。

    放,至也。

    至于四海者,有原本也。

    以況于事,有本者,皆如是是之取也。

    )苟為無本,七八月之間雨集,溝浍皆盈,其涸也。

    可立而待也。

    (苟,誠也。

    誠令無本,若周七八月,夏五六月,天之大雨,潦水卒集,大溝小浍皆滿,然其涸也可立待之者,以其無本故也。

    )故聲聞過情,君子恥之。

    (人無本,行暴得善聲,令聞過其情,若潦水不能久也,故君子恥之。

    ○) [疏]“徐子”至“君子恥之”。

    ○正義曰:此章指言有本不竭,無本則涸,虛聲過實,君子恥諸,是以仲尼在川上曰:“逝者如斯。

    ”“徐子曰:仲尼亟稱于水,曰:水哉水哉!何取于水也”者,徐子即徐辟者也,徐辟問孟子,以謂孔子數數稱道于水,乃複自而歎之,曰“水哉水哉”雲,水之為水哉水哉,何仲尼獨數數稱于水也?“孟子曰:源泉混混,不舍晝夜”至“是之取爾”,孟子答之曰:孔子所以數數稱于水者,以其有本源之泉水,混混滾勢而流,不舍晝夜,是流之不竭,至,有坎科則必待盈滿而後流進,以至乎四海之中。

    以其道大有本亦如是。

    是孔子所以亟稱而必取之爾。

    “苟為無本”至“君子恥之”者,孟子又言苟為無本之水,是若周之七八月,夏之五六月間,天之大雨驟降,其雨之水卒然聚集于大溝小浍,皆盈盈然而滿溢,則其乾涸但可立而守之也。

    以無本源,故如是之速乾耳。

    孟子複于此,言如聲譽名聞,有或過于情實,而君子所以羞恥之,亦無本之水矣。

    然則孟子答徐辟以此者,非特言“原泉混混,不舍晝夜,盈科而後進,放乎四海”而已矣,蓋有為而言之也,以其原泉混混,則譬君子之德性;不舍晝夜,則譬君子之學問;盈科而後進,則譬君子之成章;放乎四海,則譬君子于是造乎道也。

    ○注雲“徐子徐辟”。

    ○正義曰:經于《滕文公》篇雲:“墨者夷之,因徐辟而見孟子。

    ”又曰:“徐子以告夷子。

    ”是知徐子即徐辟也。

    ○注“大溝小浍”。

    ○正義曰:案《周禮·遂人》:“掌邦之野,凡治野,夫間有遂,遂上有徑。

    十夫有溝,溝上有畛。

    百夫有洫,洫上有塗。

    千夫有浍,浍上有道。

    ”鄭注雲:“十夫,二鄰之田。

    百夫,一ガ之田。

    千夫,二鄙之田。

    遂、溝、畎、浍,皆所以通水于川也。

    遂廣深各二尺;溝倍之,是廣深各四尺也;洫又倍之,是洫廣深各八尺也;浍廣二尋,深二尋。

    ”然則注雲大溝、小浍,又非以常制言之爾。

    《論語》雲:“子在川上曰:逝者如斯夫,不舍晝夜。

    ”是仲尼常稱于水者也。

     孟子曰:“人之所以異于禽獸者幾希,庶民去之,君子存之。

    (幾希,無幾也。

    知義與不知義之間耳。

    衆民去義,君子存義也。

    )舜明于庶物,察于人倫。

    由仁義行,非行仁義也。

    (倫,序。

    察,識也。

    舜明庶物之情,識人事之序。

    仁義生于内,由其中而行,非強力行仁義也。

    故道性善,言必稱于堯舜。

    但君子存之,庶民去之而不由爾。

    ) [疏]“孟子曰”至“行仁義也”。

    ○正義曰:此章指言禽獸,俱含天氣,就利避害,其間不希。

    衆人皆然,君子則否。

    聖人超絕,識仁義之生于己也。

    “孟子曰:人之所以異于禽獸者幾希”至“非行仁義也”者,孟子言世之人所以有别異于禽獸畜者無幾也,以其皆含天地之氣而生耳,皆能辟去其害而就其利矣。

    但小人去其異于禽獸之心,所以為小人也;君子知存其異于禽獸之心,所以為君子也。

    所謂異于禽獸之心者,即仁義是也。

    禽獸俱不知仁義,所以為禽獸。

    今夫舜之為帝,在深山之中,與木石居,與鹿豕遊,雖與禽獸雜居其?,然能聞一善言,見一善行,莫不從之,若決江河也,而無滞之耳。

    如此,是舜能明于庶物之無知,而存乎異于禽獸之心,詳察人倫之類,而由仁義之道而行之矣。

    然舜既由其仁義而行之,非所謂行仁義而得之人也,是由仁義而行以得之天性也。

    孟子以此言之其有以異于禽獸者,皆舜之徒也。

    曰舜亦人也,我亦人也,有為者亦若是,但當存其異于禽獸之心耳,如楊雄“由于禮義,入自仁門,由于情欲,入自禽門”,斯其旨欤。

     孟子曰:“禹惡旨酒而好善言。

    (旨酒,美酒也。

    儀狄作酒,禹飲而甘之。

    遂疏儀狄,而絕旨酒。

    《書》曰:“禹拜昌言。

    ”)
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