卷九·書
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之際。
故其攝衣而從之也，君子不以為畏。
而其閉門而拒之也，君子不以為傲。
何則？其分定也。
士之賢不肖，固有之矣。
子思、孟轲，不可以人人而求之，然而貴賤之際，聖賢之分，二者要以不可以不知也。
世衰道喪，不能深明于斯二者而錯行之，施之不得其處，故其道兩亡。
今夫轼，朝生于草茅塵土之中，而夕與于州縣之小吏，其官爵勢力不足較于世，亦明矣。
而諸公之貴，至與人主揖讓周旋而無間，大車驷馬至于門者，逡巡而不敢入。
轼也，非有公事而辄至于庭，求以賓客之禮見于下執事，固已獲罪于貴賤之際矣。
雖然，當世之君子，不以其愚陋，而使與于制舉之末，朝廷之上，不以其疏賤，而使奏其猖狂之論。
轼亦自忘其不肖，而以為是兩漢之主所孜孜而求之，親降色辭而問之政者也。
其才雖不足以庶幾于聖賢之間，而學其道，治其言，則所守者其分也。
是故踽踽然而來，仰不知明公之尊，而俯不知其身之賤。
不由紹介，不待辭讓，而直言當世之故，無所委曲者，以為貴賤之際，非所以施于此也。
轼聞治事不若治人，治人不若治法，治法不若治時。
時者，國之所以存亡，天下之所最重也。
周之衰也，時人莫不苟偷而不立，周雖欲其立，而不可得也，故周亡。
秦之衰也，時人莫不貪利而不仁，秦雖欲其仁，而不可得也，故秦亡。
西漢之衰也，時人莫不柔懦而謹畏，故君臣相蒙，而至于危。
東漢之衰也，時人莫不矯激而奮厲，故賢不肖不相容，以至于亂。
夫時者，豈其所自為邪？王公大人實為之。
轼将論其時之病，而以為其權在諸公。
諸公之所好，天下莫不好。
諸公之所惡，天下莫不惡。
故轼敢以今之所患二者，告于下執事。
其一曰：用法太密而不求情。
其二曰：好名太高而不适實。
此二者，時之大患也。
何謂用法太密而不求情？昔者天下未平而法不立，則人行其私意，仁者遂其仁，勇者緻其勇，君子小人莫不以其意從事，而不困于繩墨之間，故易以有功，而亦易以亂。
及其治也，天下莫不趨于法，不敢用其私意，而惟法之知。
故雖賢者所為，要以如法而止，不敢于法律之外，有所措意。
夫人勝法，則法為虛器。
法勝人，則人為備位。
人與法并行而不相勝，則天下不安。
今自一命以上至于宰相，皆以奉法循令為稱其職，拱手而任法，曰，吾豈得自由哉。
法既大行，故人為備位。
其成也，其敗也，其治也，其亂也，天下皆曰非我也，法也。
法之弊豈不亦甚矣哉。
昔者漢高之時，留侯為太子少傅，位于叔孫之後，而周昌亦自禦史大夫為諸侯相，天下有緩急，則功臣左遷而不怨。
此亦知其君臣之權，不以法而相持也。
今天下所以任法者，何也？任法生于自疑。
自疑生于多私。
惟天下之無私，則能于法律之外，有以效其智。
何則？其自信明也。
夫唐永泰之間，奸臣執政，政以賄成，德宗發憤而用常衮，衮一切用法，四方奏請，莫有獲者。
然天下否塞，賢愚不分，君子不以為能也。
崔祐甫為相，不至期年，而除吏八百，多其親舊。
或者以為譏，祐甫曰：“不然。
非親與舊，則安得而知之？顧其所用如何爾。
”君子以為善用法。
今天下汎汎焉莫有深思遠慮者，皆任法之過也。
何謂好名太高而不适實？昔者聖人之為天下，使人各緻其能以相濟也。
不一則不專，不專則不能。
自堯舜之時，而伯夷、後夔、稷契之倫，皆不過名一藝辦一職以盡其能，至于子孫世守其業而不遷。
夔不敢自與于知禮，而契不敢自任于播種。
至于三代之際，亦各輸其才而安其習，以不相犯巤。
凡書傳所載者，自非聖人，皆止于名一藝辦一職，故其藝未嘗不精，而其職未嘗不舉，後世之所希望而不可及者，由此故也。
下而至于漢，其君子各務其所長，以相左右，故史之所記，武、宣之際，自公孫、魏、邴以下，皆不過以一能稱于當世。
夫人各有才，才各有小大。
大者安其大，而無忽于小。
小者樂其小，而無慕于大。
是以各适其用，而不喪其所長。
及至後世，上失其道，而天下之士，皆有侈心，恥以一藝自名，而欲盡天下之能事。
是故喪其所長，而至于無用。
今之士大夫，其實病此也。
仕者莫不談王道，述禮樂，皆欲複三代，追堯舜，終于不可行，而世務因以不舉。
學者莫不論天人，推性命，終于不可究，而世教因以不明。
自許太高，而措意太廣。
太高則無用。
太廣則無功。
是故賢人君子布于天下，而事不立。
聽其言，則侈大而可樂。
責其效，則汗漫而無當。
此皆好名之過。
深惟古之聖賢，建功立業，興利捍患，至于百工小民之事，皆有可觀，不若今世之因循鹵莽。
其故出于此二者欤？ 伏惟明公才略之宏偉，度量之寬厚，學術之廣博，聲名之炜赫，冠于一時，而振于百世。
百世之所望而正者，意有所向，則天下奔走而趨之。
則其湣時憂世之心，或有取于斯言也。
轼将有深于此者，而未敢言焉。
不宣。
轼再拜。
故其攝衣而從之也，君子不以為畏。
而其閉門而拒之也，君子不以為傲。
何則？其分定也。
士之賢不肖，固有之矣。
子思、孟轲，不可以人人而求之，然而貴賤之際，聖賢之分，二者要以不可以不知也。
世衰道喪，不能深明于斯二者而錯行之，施之不得其處，故其道兩亡。
今夫轼，朝生于草茅塵土之中，而夕與于州縣之小吏，其官爵勢力不足較于世，亦明矣。
而諸公之貴，至與人主揖讓周旋而無間，大車驷馬至于門者，逡巡而不敢入。
轼也，非有公事而辄至于庭，求以賓客之禮見于下執事，固已獲罪于貴賤之際矣。
雖然，當世之君子，不以其愚陋，而使與于制舉之末，朝廷之上，不以其疏賤，而使奏其猖狂之論。
轼亦自忘其不肖，而以為是兩漢之主所孜孜而求之，親降色辭而問之政者也。
其才雖不足以庶幾于聖賢之間，而學其道，治其言，則所守者其分也。
是故踽踽然而來，仰不知明公之尊，而俯不知其身之賤。
不由紹介，不待辭讓，而直言當世之故，無所委曲者，以為貴賤之際，非所以施于此也。
轼聞治事不若治人，治人不若治法，治法不若治時。
時者，國之所以存亡，天下之所最重也。
周之衰也，時人莫不苟偷而不立，周雖欲其立，而不可得也，故周亡。
秦之衰也，時人莫不貪利而不仁，秦雖欲其仁，而不可得也，故秦亡。
西漢之衰也，時人莫不柔懦而謹畏，故君臣相蒙，而至于危。
東漢之衰也，時人莫不矯激而奮厲，故賢不肖不相容，以至于亂。
夫時者，豈其所自為邪？王公大人實為之。
轼将論其時之病，而以為其權在諸公。
諸公之所好，天下莫不好。
諸公之所惡，天下莫不惡。
故轼敢以今之所患二者，告于下執事。
其一曰：用法太密而不求情。
其二曰：好名太高而不适實。
此二者，時之大患也。
何謂用法太密而不求情？昔者天下未平而法不立，則人行其私意，仁者遂其仁，勇者緻其勇，君子小人莫不以其意從事，而不困于繩墨之間，故易以有功，而亦易以亂。
及其治也，天下莫不趨于法，不敢用其私意，而惟法之知。
故雖賢者所為，要以如法而止，不敢于法律之外，有所措意。
夫人勝法，則法為虛器。
法勝人，則人為備位。
人與法并行而不相勝，則天下不安。
今自一命以上至于宰相，皆以奉法循令為稱其職，拱手而任法，曰，吾豈得自由哉。
法既大行，故人為備位。
其成也，其敗也，其治也，其亂也，天下皆曰非我也，法也。
法之弊豈不亦甚矣哉。
昔者漢高之時，留侯為太子少傅，位于叔孫之後，而周昌亦自禦史大夫為諸侯相，天下有緩急，則功臣左遷而不怨。
此亦知其君臣之權，不以法而相持也。
今天下所以任法者，何也？任法生于自疑。
自疑生于多私。
惟天下之無私，則能于法律之外，有以效其智。
何則？其自信明也。
夫唐永泰之間，奸臣執政，政以賄成，德宗發憤而用常衮，衮一切用法，四方奏請，莫有獲者。
然天下否塞，賢愚不分，君子不以為能也。
崔祐甫為相，不至期年，而除吏八百，多其親舊。
或者以為譏，祐甫曰：“不然。
非親與舊，則安得而知之？顧其所用如何爾。
”君子以為善用法。
今天下汎汎焉莫有深思遠慮者，皆任法之過也。
何謂好名太高而不适實？昔者聖人之為天下，使人各緻其能以相濟也。
不一則不專，不專則不能。
自堯舜之時，而伯夷、後夔、稷契之倫，皆不過名一藝辦一職以盡其能，至于子孫世守其業而不遷。
夔不敢自與于知禮，而契不敢自任于播種。
至于三代之際，亦各輸其才而安其習，以不相犯巤。
凡書傳所載者，自非聖人，皆止于名一藝辦一職，故其藝未嘗不精，而其職未嘗不舉，後世之所希望而不可及者，由此故也。
下而至于漢，其君子各務其所長，以相左右，故史之所記，武、宣之際，自公孫、魏、邴以下，皆不過以一能稱于當世。
夫人各有才，才各有小大。
大者安其大，而無忽于小。
小者樂其小，而無慕于大。
是以各适其用，而不喪其所長。
及至後世，上失其道，而天下之士，皆有侈心，恥以一藝自名，而欲盡天下之能事。
是故喪其所長，而至于無用。
今之士大夫，其實病此也。
仕者莫不談王道，述禮樂，皆欲複三代，追堯舜，終于不可行，而世務因以不舉。
學者莫不論天人，推性命，終于不可究，而世教因以不明。
自許太高，而措意太廣。
太高則無用。
太廣則無功。
是故賢人君子布于天下，而事不立。
聽其言，則侈大而可樂。
責其效，則汗漫而無當。
此皆好名之過。
深惟古之聖賢，建功立業，興利捍患，至于百工小民之事，皆有可觀，不若今世之因循鹵莽。
其故出于此二者欤？ 伏惟明公才略之宏偉，度量之寬厚，學術之廣博，聲名之炜赫，冠于一時，而振于百世。
百世之所望而正者，意有所向，則天下奔走而趨之。
則其湣時憂世之心，或有取于斯言也。
轼将有深于此者，而未敢言焉。
不宣。
轼再拜。
