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，其中他自己叙說開始下工夫，刻苦用心處，是應該遵循并且照着做，所謂“何不依他樣子修”呢？若隻是剽竊模仿，就算日久年深，油嘴滑舌，像古人像到以假亂真，也不過是剪出的彩花，畫出的紙餅，又成得了什麼大事？
三二、夜氣
蘇東坡說某公不是學禅的，臨終前自己知道離世的時間。
他的兒子們向他請求最後的教導，他教導的是第一要五更早起，兒子們不能領悟，認為他說早起是為了勤勞持家。
他說不是這個意思，而是為了在五更期間能帶走臨死時想要帶走的東西啊。
昔日淨土宗六祖永明延壽大師說：“萬般帶不去，唯有業随身。
”随身的業力，可以帶走了。
而業有兩種，一種是事業；一種是道業。
事業有善有惡，惡業不用說了，善業就是所修的福報；道業就是所修的慧果啊。
而一定要在五更，就是孟子所說的“夜氣”了。
當然，更有一種“即沒有什麼将來，也沒有什麼将去”的東西，這不但是在五更，而應該是念念都不可片刻離開啊。
三三、佛印酒猶可 蘇東坡的詩其中有“遠公沽酒延陶令，佛印燒豬待子瞻”的詩句，我認為大解脫的人不妨破格去看待。
不過買酒還勉強可以，燒豬不是太過了嗎？假如像俠客一樣随意的人拿蘇東坡做借口，個别狂僧效仿佛印禅師，開啟了先例，誰擔當這個罪責？所以這件事不可信。
古時候詩人寫詩有“托物”“比興”的手法，不必是真實的。
是啊，如果真有這種情況，蘇東坡不用說，佛印依照戒律趕出寺院！ 三四、學貴精專 書法家米芾認為學書法就必須對書法專一，再沒有别的愛好，才能有成就。
而我聽說古時候善于彈琴的人也這樣講，學彈琴就隻練二三支曲子，才得進入奇妙境界。
這些話雖然很普通，但可以說明大道理。
佛《遺教經》說：“制心一處，無事不辦。
”所以心分兩路，事情就不會歸一到成功；情專志笃，三昧才快速達到，參禅念佛的人不可不知。
三五、菩薩慈勝聲聞 佛經《大智度論》說：“小乘聲聞人對于罵他的人、傷害他的人，采取的态度是默然，或者遠離。
大乘菩薩就不同了，更加有慈心，對待那些人就像愛自己的孩子，用各種方便幫助他們。
所以菩薩遠遠勝過聲聞，相互是不能比較的。
”我覺着世間人無盡的痛苦屈辱就很難忍了，何況不隻是忍辱還要慈愛呢？《大智度論》又說：“衆生對菩薩沒有恩，而菩薩卻常常想利益衆生。
”我覺着世間人有恩都不報，何況對己沒有恩反而要給予利益呢？懂得“菩薩慈勝聲聞”這個道理，天下沒有一個人不可以給予利益，天下沒有一個人不可以勸化。
三六、宗乘不與教合 宋朝曾宗元學士，用《中庸》《大學》對照《楞嚴經》，并且綜合了禅宗的語句，讓雪窦重顯禅師評判。
顯禅師說：“這樣對照綜合都是不如佛法的，何況《中庸》是儒家的經典呢？學士須要直接領會佛法。
”又彈指一下說，“就這樣取得。
”宗元聽了禅師的話當下有所省悟。
所以釋迦牟尼佛的一代教法，是修行人作為準則的根據，不符合教法，就是魔說啊。
而有人認為“對照綜合”這種做法，可以看作是教外别傳的旨意吧。
既然有旨意傳在教外，那麼教内佛講的是什麼呢？所以同樣是“離開手指見月亮”，這個“對照綜合”不過是從語言文字上得到表面的意思罷了。
再說世尊拈花，迦葉微笑，是萬代禅宗傳法的開始啊。
今天要翻案的人說：“這個不符合拈花的，是花外有别傳呀。
”那怎麼辦？古人認為俱胝禅師領悟之處，不在手指頭上，現在雪窦彈指，宗元有悟，又要翻案說：“這個不符合彈指的，是指外有别傳呀。
”那又怎麼辦？ 三七、放參飯 浙江一帶搞靜坐禅修活動時，夜間要作齋飯，其名叫“放參飯”，可是都很鋪張奢侈，勝過了午飯，曆代相傳已經成習慣很久了。
昔日有尊敬的前輩，聽到相鄰的房子裡有僧人過了中午還作吃的，不知不覺流下眼淚，為佛法的衰落悲哀啊。
所以僧人禁止過午用食，何況夜間吃東西呢？佛教戒律經典說：“人間的缽碗發出聲音，餓鬼的咽喉就起火。
”因為在夜深人靜的時候，砧闆杯盤碰撞，聲音響徹餓鬼的耳根，還有煎煮烹炸，香味散開誘發餓鬼的鼻識。
所以忘了佛菩薩的慈悲教導，放縱自己的口腹欲望，這樣能安心嗎？有人說：“夜裡感覺饑餓，怎麼辦？”那就用水果點心這一類食品代替，不需要動用鍋碗了，何況持過午不食的人，從中午後到第二天，本來不吃一點食物，但我們晚上還是有藥食可用，怎麼還是很不知足呢？ 三八、僧堂 古時尊敬的前輩開堂弘法接受徒衆，或三百五百人，到了黃梅五祖弘忍大師時徒衆有七百人，五代的雪峰義存禅師徒衆達到一千人，宋代大慧宗杲禅師徒衆最多一千七百人。
我開始還很羨慕他們，自己悲歎生的太晚沒趕上好時光，不能加入那些龍象一般的高僧大德的聚會。
如今老了，才知道正法、像法、末法确實不是虛言。
在廣大稠密的人群中，要找到一二個真正修行的人可不容易。
所以佛陀弟子金毗羅尊者，三人修行一起吃住；宋代石霜慈明禅師，六人結伴同參汾陽無德禅師。
後來金毗羅三人證了阿羅漢，石霜慈明六人成了大器。
如果修行人數很多，而證果成就的稀少，雖然人多又有什麼用呢？我開僧堂，隻容得下四十八人，和古人比較不到十分之一，這樣還覺得的多，還要更狹小，不是沒有普度的心，在末法中就應該這樣。
三九、結社會 組成社團念佛，是從廬山慧遠大師結白蓮社開始的。
今天的人，主辦社團的領導者能和慧遠大師一樣嗎？參與的人能和當初白蓮社十八賢人一樣嗎？不一樣的話就應該少不應該多啊。
因為真實修淨土的人，也和在僧堂中念佛的人是一樣的，至于男女混雜而在同一社團，這是廬山白蓮社所沒有的。
女人可以自己在家念佛，不要進入男衆群體，避免引起世人的嘲笑诽謗，護持佛的正法，沒有比這個更重要，希望與同修共同遵守。
還有放生社，也是應該少不應該多，因為真正慈悲救護生靈的人，也是和在佛會中做法事的人一樣的。
我以為各随自己眼睛所見的範圍，力所能及，買下來放生就是了。
或者到了季節的末尾，或者到了年底，大家聚會一處，總結放生的情況，考查功德讨論業績，片刻就解散，不必奢侈費力大供齋飯，不要耽誤時光，就可以了，希望與同修共同遵守。
四○、蓮社 世上有些無賴邪惡之徒，假冒佛的名義行騙，甚至聚衆結夥，最後發展到圖謀不軌。
但他們的假冒，都是說“釋迦牟尼佛衰落了，該當彌勒佛來治理世間”，顯然不同于廬山慧遠大師的白蓮社啊。
遠師勸他人舍棄娑婆世界而求往生西方極樂淨土，他的教理認為金銀錢财是污染心靈的髒物；認為官爵利祿是束縛身體的困苦道具；認為女色是砍伐性命的斧鋸；認為華衣美食、田園屋宅是堕落三界的陷井；隻願脫離人世而投胎九品蓮花，那是何等的令人羨慕向往。
而那些假冒彌勒佛的人，正是以金銀、利祿、女色、衣食、田宅來誘惑愚癡的民衆，令人歡喜而願意跟從自己。
所以真假結社如冰和炭一樣相反，不能不仔細辯别啊。
不過念佛結社的人，也應該避開嫌疑、遠離禍患，就是我一向所說的人數應該少不應該多，是非常真切的話啊。
我曾經寫有關于在家真實修行的文章勸導世人，大概意思是，凡是實修的人不必成群結隊；家中有安靜的房間，閉門念佛就可以了，不必供奉邪師；家中有父母，孝順念佛就可以了，不必常到外面聽講；家中有經書，依教念佛就可以了，不必隻是布施寺院；家中有貧窮困難的親戚鄰裡，救濟念佛就可以了。
為什麼呢？因為務求實際的人是不會務求外在形式的啊，希望作為僧人，能夠把這些話普遍轉告各位居士。
四一、心膽 古人說過：“膽要大而心要小。
膽大的意思，就是敢于承當；心小的意思，就是慎重考慮。
敢于承當，所以就像孟子說的‘就是有千萬人阻擋，我也一往無前’。
慎重考慮，所以遇事小心謹慎，積極謀劃成功。
”這是正确的論點啊。
至于僧人，那應該反過來才是，我認為心要大而膽要小。
心大所以能包容十法界，擔負着萬千生靈的解脫，因此弘揚佛法普度衆生是沒有窮盡的；膽小所以比丘的三千威儀，八萬細行，嚴持不敢怠慢。
如今初學的人稍有聰明敏捷，就敢輕視同輩，蔑視古人，藐視清規，鄙視淨土，膽是夠大的了。
查看他的真實水平，不過是隻知道有自己，不知道有别人，隻知道保養愛惜他的短小肉身，不知道恢複廣大無邊的法界量，心也太小了。
有人說：“黃檗希運禅師号稱粗行沙門，不是膽太大了嗎？”噫！不會畫虎的人，畫不成虎反而畫的像狗；你所謂的那種膽大的人，我恐怕他做不成粗行沙門反而是個無賴僧啊，所以能不謹慎嗎？ 四二、太牢祀孔子 漢高祖劉邦路過山東，用等級最高的太牢牛祭祀孔子，史官記載并且贊美了劉邦這一舉動。
贊美當然有兩種用意，一是因為劉邦是在殘暴的秦始皇焚書坑儒之後，而有這個舉動的；二是劉邦當然也是個不喜歡詩書而且毀謗羞辱讀書人的主子啊，而能有這個舉動，所以就要特别贊美劉邦做的事了。
而根據孔子的道德修養，孔子就像上古帝王堯舜一樣賢明，他的德也與天地相配，超過了我們的父母，就是烹調天龍、炮制鳳凰、煮大象、烤鲸魚，也不足以報達他的恩德的萬分之一，何況一頭長得端正的專為祭祀的牛呢？但“東邊鄰居殺牛，不如西邊鄰居的簡單祭祀。
”是《易經》上的明訓啊，禮儀不與祭物相配，神也不接受，何況是聖人呢？所以舉出這個例子，其餘也就可知了。
可惜從古到今，代代相傳很久，沒有辦法挽回啊。
四三、儒佛交非 自古以來儒家非議佛家，佛家也非議儒家。
我以為佛法最初來中國時，崇信佛法的人很多，儒家為了世間法的考慮，非議佛法也情有可原。
儒家既然非議佛家，懷疑佛法的人也就多了，佛家為了出世間法的考慮，反過來非議儒家也是情有可原。
但是當唐朝的傅奕、韓愈非議佛家之後，後人又仿效他們非議佛家，就過頭了。
為什麼呢？因為既然已經有雲遮住了太陽，就不必再有煙霾去遮了。
當宋代明教契嵩禅師、明代空谷景隆禅師非議儒家之後，後人又仿效他們非議儒家，也就過頭了。
為什麼呢？因為既然太陽已經照破陰暗，就不必再有燈火去照了。
從實際上講，其實儒家與佛家不是相互攻擊而是相互取長補短的，我試着大概說一說。
凡是人做壞事，有的生前逃過了法律制裁；但害怕身後堕地獄，于是改惡從善，這是佛法暗中補助了儒法所達不到的效果啊；僧人有清規戒律不能約束的，但害怕刑罰也不敢放肆胡來，這是儒法明顯補助了佛法所達不到的效果啊。
今天的僧人唯恐佛法不興盛，不知道佛法太盛，對僧人也不是好事，稍微抑制一下，能使佛法長久存在于世間的意義，就在這裡了。
知道這個道理，就不應該兩家相互非議，而應當交口相贊啊。
四四、好名 人都知道貪求利的害處，而不知道貪求名的害處更大。
所以不知道的原因是，利的害處明顯而容易看到；名的害處微細不容易看到啊。
所以稍有知道自律的人，便能看輕利；至于名，不是大賢大智是不能避免貪求的了。
想出名就會有見不得人的行為；想保住名就要曲意遮掩保名的意圖，一輩子為了名忙忙碌碌沒有空閑，而有空閑調治身心嗎？以前一位老前輩說：“舉世沒有不貪求名的人。
”因此發出長歎，當時在坐有一人起來說道：“确實像您說的那樣，不貪求名的隻有您一人而已。
”老前輩聽了開顔歡笑非常高興，不知自己也已被他人賣了呢，名這一關是這樣的難破啊。
四五、梁武帝 我在《正訛集》中，已經辨明了梁武帝餓死的說法是捏造的，不過還有其它問題沒有提到，如梁武帝斷絕肉食而吃蔬菜素食，有人就譏笑他，但是一個老農民努力耕作緻富，還能以滿足口腹為受用，而武帝難道不知道自己
他的兒子們向他請求最後的教導，他教導的是第一要五更早起，兒子們不能領悟，認為他說早起是為了勤勞持家。
他說不是這個意思，而是為了在五更期間能帶走臨死時想要帶走的東西啊。
昔日淨土宗六祖永明延壽大師說：“萬般帶不去，唯有業随身。
”随身的業力，可以帶走了。
而業有兩種，一種是事業；一種是道業。
事業有善有惡，惡業不用說了，善業就是所修的福報；道業就是所修的慧果啊。
而一定要在五更，就是孟子所說的“夜氣”了。
當然，更有一種“即沒有什麼将來，也沒有什麼将去”的東西，這不但是在五更，而應該是念念都不可片刻離開啊。
三三、佛印酒猶可 蘇東坡的詩其中有“遠公沽酒延陶令，佛印燒豬待子瞻”的詩句，我認為大解脫的人不妨破格去看待。
不過買酒還勉強可以，燒豬不是太過了嗎？假如像俠客一樣随意的人拿蘇東坡做借口，個别狂僧效仿佛印禅師，開啟了先例，誰擔當這個罪責？所以這件事不可信。
古時候詩人寫詩有“托物”“比興”的手法，不必是真實的。
是啊，如果真有這種情況，蘇東坡不用說，佛印依照戒律趕出寺院！ 三四、學貴精專 書法家米芾認為學書法就必須對書法專一，再沒有别的愛好，才能有成就。
而我聽說古時候善于彈琴的人也這樣講，學彈琴就隻練二三支曲子，才得進入奇妙境界。
這些話雖然很普通，但可以說明大道理。
佛《遺教經》說：“制心一處，無事不辦。
”所以心分兩路，事情就不會歸一到成功；情專志笃，三昧才快速達到，參禅念佛的人不可不知。
三五、菩薩慈勝聲聞 佛經《大智度論》說：“小乘聲聞人對于罵他的人、傷害他的人，采取的态度是默然，或者遠離。
大乘菩薩就不同了，更加有慈心，對待那些人就像愛自己的孩子，用各種方便幫助他們。
所以菩薩遠遠勝過聲聞，相互是不能比較的。
”我覺着世間人無盡的痛苦屈辱就很難忍了，何況不隻是忍辱還要慈愛呢？《大智度論》又說：“衆生對菩薩沒有恩，而菩薩卻常常想利益衆生。
”我覺着世間人有恩都不報，何況對己沒有恩反而要給予利益呢？懂得“菩薩慈勝聲聞”這個道理，天下沒有一個人不可以給予利益，天下沒有一個人不可以勸化。
三六、宗乘不與教合 宋朝曾宗元學士，用《中庸》《大學》對照《楞嚴經》，并且綜合了禅宗的語句，讓雪窦重顯禅師評判。
顯禅師說：“這樣對照綜合都是不如佛法的，何況《中庸》是儒家的經典呢？學士須要直接領會佛法。
”又彈指一下說，“就這樣取得。
”宗元聽了禅師的話當下有所省悟。
所以釋迦牟尼佛的一代教法，是修行人作為準則的根據，不符合教法，就是魔說啊。
而有人認為“對照綜合”這種做法，可以看作是教外别傳的旨意吧。
既然有旨意傳在教外，那麼教内佛講的是什麼呢？所以同樣是“離開手指見月亮”，這個“對照綜合”不過是從語言文字上得到表面的意思罷了。
再說世尊拈花，迦葉微笑，是萬代禅宗傳法的開始啊。
今天要翻案的人說：“這個不符合拈花的，是花外有别傳呀。
”那怎麼辦？古人認為俱胝禅師領悟之處，不在手指頭上，現在雪窦彈指，宗元有悟，又要翻案說：“這個不符合彈指的，是指外有别傳呀。
”那又怎麼辦？ 三七、放參飯 浙江一帶搞靜坐禅修活動時，夜間要作齋飯，其名叫“放參飯”，可是都很鋪張奢侈，勝過了午飯，曆代相傳已經成習慣很久了。
昔日有尊敬的前輩，聽到相鄰的房子裡有僧人過了中午還作吃的，不知不覺流下眼淚，為佛法的衰落悲哀啊。
所以僧人禁止過午用食，何況夜間吃東西呢？佛教戒律經典說：“人間的缽碗發出聲音，餓鬼的咽喉就起火。
”因為在夜深人靜的時候，砧闆杯盤碰撞，聲音響徹餓鬼的耳根，還有煎煮烹炸，香味散開誘發餓鬼的鼻識。
所以忘了佛菩薩的慈悲教導，放縱自己的口腹欲望，這樣能安心嗎？有人說：“夜裡感覺饑餓，怎麼辦？”那就用水果點心這一類食品代替，不需要動用鍋碗了，何況持過午不食的人，從中午後到第二天，本來不吃一點食物，但我們晚上還是有藥食可用，怎麼還是很不知足呢？ 三八、僧堂 古時尊敬的前輩開堂弘法接受徒衆，或三百五百人，到了黃梅五祖弘忍大師時徒衆有七百人，五代的雪峰義存禅師徒衆達到一千人，宋代大慧宗杲禅師徒衆最多一千七百人。
我開始還很羨慕他們，自己悲歎生的太晚沒趕上好時光，不能加入那些龍象一般的高僧大德的聚會。
如今老了，才知道正法、像法、末法确實不是虛言。
在廣大稠密的人群中，要找到一二個真正修行的人可不容易。
所以佛陀弟子金毗羅尊者，三人修行一起吃住；宋代石霜慈明禅師，六人結伴同參汾陽無德禅師。
後來金毗羅三人證了阿羅漢，石霜慈明六人成了大器。
如果修行人數很多，而證果成就的稀少，雖然人多又有什麼用呢？我開僧堂，隻容得下四十八人，和古人比較不到十分之一，這樣還覺得的多，還要更狹小，不是沒有普度的心，在末法中就應該這樣。
三九、結社會 組成社團念佛，是從廬山慧遠大師結白蓮社開始的。
今天的人，主辦社團的領導者能和慧遠大師一樣嗎？參與的人能和當初白蓮社十八賢人一樣嗎？不一樣的話就應該少不應該多啊。
因為真實修淨土的人，也和在僧堂中念佛的人是一樣的，至于男女混雜而在同一社團，這是廬山白蓮社所沒有的。
女人可以自己在家念佛，不要進入男衆群體，避免引起世人的嘲笑诽謗，護持佛的正法，沒有比這個更重要，希望與同修共同遵守。
還有放生社，也是應該少不應該多，因為真正慈悲救護生靈的人，也是和在佛會中做法事的人一樣的。
我以為各随自己眼睛所見的範圍，力所能及，買下來放生就是了。
或者到了季節的末尾，或者到了年底，大家聚會一處，總結放生的情況，考查功德讨論業績，片刻就解散，不必奢侈費力大供齋飯，不要耽誤時光，就可以了，希望與同修共同遵守。
四○、蓮社 世上有些無賴邪惡之徒，假冒佛的名義行騙，甚至聚衆結夥，最後發展到圖謀不軌。
但他們的假冒，都是說“釋迦牟尼佛衰落了，該當彌勒佛來治理世間”，顯然不同于廬山慧遠大師的白蓮社啊。
遠師勸他人舍棄娑婆世界而求往生西方極樂淨土，他的教理認為金銀錢财是污染心靈的髒物；認為官爵利祿是束縛身體的困苦道具；認為女色是砍伐性命的斧鋸；認為華衣美食、田園屋宅是堕落三界的陷井；隻願脫離人世而投胎九品蓮花，那是何等的令人羨慕向往。
而那些假冒彌勒佛的人，正是以金銀、利祿、女色、衣食、田宅來誘惑愚癡的民衆，令人歡喜而願意跟從自己。
所以真假結社如冰和炭一樣相反，不能不仔細辯别啊。
不過念佛結社的人，也應該避開嫌疑、遠離禍患，就是我一向所說的人數應該少不應該多，是非常真切的話啊。
我曾經寫有關于在家真實修行的文章勸導世人，大概意思是，凡是實修的人不必成群結隊；家中有安靜的房間，閉門念佛就可以了，不必供奉邪師；家中有父母，孝順念佛就可以了，不必常到外面聽講；家中有經書，依教念佛就可以了，不必隻是布施寺院；家中有貧窮困難的親戚鄰裡，救濟念佛就可以了。
為什麼呢？因為務求實際的人是不會務求外在形式的啊，希望作為僧人，能夠把這些話普遍轉告各位居士。
四一、心膽 古人說過：“膽要大而心要小。
膽大的意思，就是敢于承當；心小的意思，就是慎重考慮。
敢于承當，所以就像孟子說的‘就是有千萬人阻擋，我也一往無前’。
慎重考慮，所以遇事小心謹慎，積極謀劃成功。
”這是正确的論點啊。
至于僧人，那應該反過來才是，我認為心要大而膽要小。
心大所以能包容十法界，擔負着萬千生靈的解脫，因此弘揚佛法普度衆生是沒有窮盡的；膽小所以比丘的三千威儀，八萬細行，嚴持不敢怠慢。
如今初學的人稍有聰明敏捷，就敢輕視同輩，蔑視古人，藐視清規，鄙視淨土，膽是夠大的了。
查看他的真實水平，不過是隻知道有自己，不知道有别人，隻知道保養愛惜他的短小肉身，不知道恢複廣大無邊的法界量，心也太小了。
有人說：“黃檗希運禅師号稱粗行沙門，不是膽太大了嗎？”噫！不會畫虎的人，畫不成虎反而畫的像狗；你所謂的那種膽大的人，我恐怕他做不成粗行沙門反而是個無賴僧啊，所以能不謹慎嗎？ 四二、太牢祀孔子 漢高祖劉邦路過山東，用等級最高的太牢牛祭祀孔子，史官記載并且贊美了劉邦這一舉動。
贊美當然有兩種用意，一是因為劉邦是在殘暴的秦始皇焚書坑儒之後，而有這個舉動的；二是劉邦當然也是個不喜歡詩書而且毀謗羞辱讀書人的主子啊，而能有這個舉動，所以就要特别贊美劉邦做的事了。
而根據孔子的道德修養，孔子就像上古帝王堯舜一樣賢明，他的德也與天地相配，超過了我們的父母，就是烹調天龍、炮制鳳凰、煮大象、烤鲸魚，也不足以報達他的恩德的萬分之一，何況一頭長得端正的專為祭祀的牛呢？但“東邊鄰居殺牛，不如西邊鄰居的簡單祭祀。
”是《易經》上的明訓啊，禮儀不與祭物相配，神也不接受，何況是聖人呢？所以舉出這個例子，其餘也就可知了。
可惜從古到今，代代相傳很久，沒有辦法挽回啊。
四三、儒佛交非 自古以來儒家非議佛家，佛家也非議儒家。
我以為佛法最初來中國時，崇信佛法的人很多，儒家為了世間法的考慮，非議佛法也情有可原。
儒家既然非議佛家，懷疑佛法的人也就多了，佛家為了出世間法的考慮，反過來非議儒家也是情有可原。
但是當唐朝的傅奕、韓愈非議佛家之後，後人又仿效他們非議佛家，就過頭了。
為什麼呢？因為既然已經有雲遮住了太陽，就不必再有煙霾去遮了。
當宋代明教契嵩禅師、明代空谷景隆禅師非議儒家之後，後人又仿效他們非議儒家，也就過頭了。
為什麼呢？因為既然太陽已經照破陰暗，就不必再有燈火去照了。
從實際上講，其實儒家與佛家不是相互攻擊而是相互取長補短的，我試着大概說一說。
凡是人做壞事，有的生前逃過了法律制裁；但害怕身後堕地獄，于是改惡從善，這是佛法暗中補助了儒法所達不到的效果啊；僧人有清規戒律不能約束的，但害怕刑罰也不敢放肆胡來，這是儒法明顯補助了佛法所達不到的效果啊。
今天的僧人唯恐佛法不興盛，不知道佛法太盛，對僧人也不是好事，稍微抑制一下，能使佛法長久存在于世間的意義，就在這裡了。
知道這個道理，就不應該兩家相互非議，而應當交口相贊啊。
四四、好名 人都知道貪求利的害處，而不知道貪求名的害處更大。
所以不知道的原因是，利的害處明顯而容易看到；名的害處微細不容易看到啊。
所以稍有知道自律的人，便能看輕利；至于名，不是大賢大智是不能避免貪求的了。
想出名就會有見不得人的行為；想保住名就要曲意遮掩保名的意圖，一輩子為了名忙忙碌碌沒有空閑，而有空閑調治身心嗎？以前一位老前輩說：“舉世沒有不貪求名的人。
”因此發出長歎，當時在坐有一人起來說道：“确實像您說的那樣，不貪求名的隻有您一人而已。
”老前輩聽了開顔歡笑非常高興，不知自己也已被他人賣了呢，名這一關是這樣的難破啊。
四五、梁武帝 我在《正訛集》中，已經辨明了梁武帝餓死的說法是捏造的，不過還有其它問題沒有提到，如梁武帝斷絕肉食而吃蔬菜素食，有人就譏笑他，但是一個老農民努力耕作緻富，還能以滿足口腹為受用，而武帝難道不知道自己
