第十七品 究竟無我分

上正等正覺，須菩提，實在沒有任何什麼，佛證得無上正等正覺。

    須菩提，如來所證得的無上正等正覺，無實無虛。

    如果諸相非相，唯獨如來所得是真實，好比夢中所見一切皆虛妄，唯獨撿到的金錢不假。

    這麼說，無上正等正覺虛幻而根本沒有嗎？所說虛幻非虛幻，即是“諸相非相”，如果虛幻是斷滅性的，何必辛苦修行？無上正等正覺于是中無實無虛，所以如來說任何一切什麼，都是佛法。

    須菩提，所說任何一切什麼，包括色受想行識，眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，眼識耳識鼻識舌識身識意識等六根六塵六識，苦集滅道等四谛法，無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死等十二因緣法，布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧等六波羅蜜，涅盤，阿耨多羅三藐三菩提，以及其它看不到，想不到的任何什麼，就是虛幻的任何一切什麼，所以隻是名叫做任何一切什麼。

    須菩提，譬如人的身體長得很大。

    須菩提說：世尊，如來說人的身體長得很大，比如在夢中，身體長得很大很大，而實際上沒有，隻是虛幻的長得很大，隻是名叫做大身。

    須菩提，菩薩也是如此，如果他這樣說：我應當救度無量衆生。

    那麼，他就不能名叫做菩薩。

    為什麼呢？須菩提，實在沒有任何什麼，微塵都沒有，那有衆生可滅度？菩薩要開悟，破迷發現無上正等正覺心，徹底領悟諸相非相，沒有任何一法，才名為菩薩，所以佛說任何一切什麼，沒有我、沒有人、沒有衆生、沒有壽者。

    須菩提，如果菩薩這樣說：我難行能行，我難證能證，難度能度，我當以種種功德和智慧來建設未來的佛土，他就不能名叫做菩薩，為什麼呢？如來說莊嚴佛土，就是虛幻的莊嚴，隻是名叫做莊嚴。

    須菩提，如果菩薩通達沒有我沒有任何一切什麼，即知成佛不難，度化衆生也不難，如來說他真的是名叫做菩薩。