宋史卷一百三十一 志第八十四 樂六
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賓而下則有變律：蕤賓一變律，大呂二變律，夷則三變律，夾鍾四變律，無射五變律，中呂六變律也。
皆有空、積、忽、微，不得其正，故黃鍾獨為聲氣之元。
雖十二律八十四聲皆黃鍾所生，然黃鍾一均，所謂純粹中之純粹者也。
八十四聲：正律六十三，變律二十一。
六十三者，九七之數也；二十一者，三七之數也。
六十調篇曰： 十二律旋相為宮，各有七聲，合八十四聲。
宮聲十二，商聲十二，角聲十二，徵聲十二，羽聲十二，凡六十聲，為六十調。
其變宮十二，在羽聲之後、宮聲之前；變徵十二，在角聲之後、徵聲之前：宮徵皆不成，凡二十四聲，不可為調。
黃鍾宮至夾鍾羽，並用黃鍾起調、黃鍾畢曲；大呂宮至姑洗羽，並用大呂起調、大呂畢曲；太簇宮至仲呂，並用太簇起調、太簇畢曲；夾鍾宮至蕤賓羽，並用夾鍾起調、夾鍾畢曲；姑洗宮至林鍾羽，並用姑洗起調、姑洗畢曲；仲呂宮至夷則羽，並用仲呂起調、仲呂畢曲；蕤賓宮至南呂羽，並用蕤賓起調、蕤賓畢曲；林鍾宮至無射羽，並用林鍾起調、林鍾畢曲；夷則宮至應鍾羽，並用夷則起調、夷則畢曲；南呂宮至黃鍾羽，並用南呂起調、南呂畢曲；無射宮至大呂羽，並用無射起調、無射畢曲；應鍾宮至太簇羽，並用應鍾起調、應鍾畢曲，是為六十調。
六十調即十二律也，十二律即一黃鍾也。
黃鍾生十二律，十二律生五聲二變。
五聲各有紀綱，以成六十調，六十調皆黃鍾損益之變也。
宮、商、角三十六調，老陽也；其徵、羽二十四調，老陰也。
調成而陰陽備也。
或曰：「日辰之數由天五、地六錯綜而生，律呂之數由黃鍾九寸損益而生，二者不同。
至數之成，則日有六甲、辰有五子為六十日；律呂有六律、五聲為六十調，若合符節，何也？」曰：「即所謂調成而陰陽備也。
」夫理必有對待，數之自然也。
以天五、地六合陰與陽言之，則六甲、五子究於六十，其三十六為陽，二十四為陰。
以黃鍾九寸紀陽不紀陰言之，則六律、五聲究於六十，亦三十六為陽，二十四為陰。
蓋一陽之中，又自有陰陽也。
非知天地之化育者，不能與於此。
[其證辨曰：「禮運：『五聲、六律、十二管還相為宮。
』孔氏疏曰：『黃鍾為第一宮，至中呂為第十二宮，各有五聲，凡六十聲。
』聲者，所以起調、畢曲，為諸聲之綱領，正禮運所謂『還相為宮』也。
周禮大司樂，祭祀不用商，惟宮、角、徵、羽四聲。
古人變宮、變徵不為調，左氏傳曰：『中聲以降，五降之後，不容彈矣。
』以二變聲之不可為調也。
後世以變宮、變徵參而為八十四調，其亦不考矣。
」] 候氣篇曰： 以十二律分配節氣，按曆而候之。
其氣之升，分、毫、絲、忽，隨節各異。
夫陽生於復，陰生於姤，如環無端。
今律呂之數，三分損益，終不復始，何也？曰：「陽之升，始於子，午雖陰生，而陽之升於上者未已，至亥而後窮上反下；陰之升，始于午，子雖陽生，而陰升於上亦未已，至巳而後窮上反下。
律於陰則不書，故終不復始也。
是以升，陽之數，自子至巳差彊，在律為尤彊，在呂為差弱；自午至亥漸弱，在律為尤弱，在呂為差彊。
分數多寡，雖若不齊，然而絲分毫別，各有條理，此氣之所以飛灰，聲之所以中律也。
」 或曰：「易以道陰陽，而律不書陰，何也？」曰：「易盡天下之變，善惡無不備，律緻中和之用，止於至善者也。
以聲言之，大而至於雷霆，細而至於蠛蠓，無非聲也。
易則無不備也，律則寫其所謂黃鍾一聲而已。
雖有十二律六十調，然實一黃鍾也。
是理也，在聲為中聲，在氣為中氣，在人則喜怒哀樂未發與發而中節，此聖人所以一天人、贊化育之道也。
」[其證辨曰：「律者，陽氣之動，陽聲之始，必聲和氣應，然後可以見天地之心。
今不此之務，乃區區於秬黍之縱橫、古錢之大小，其亦難矣。
然非精於曆數，則氣節亦未易正。
」] 至於審度量、謹權衡，會粹古今，辨析尤詳，皆所以參伍而定黃鍾為中聲之符驗也。
朱熹深好其書，謂國家行且平定，中原必將審音協律，以諧神人。
受詔典領之臣，宜得此書奏之，以備東都郊廟之樂。
熹定鍾律、詩樂、樂制、樂舞等篇，彙分於所修禮書中，皆聚古樂之根源，簡約可觀。
而鍾律分前後篇，其前篇為條凡七：一曰十二律陰陽、辰位相生次第之圖，二曰十二律寸、分、釐、毫、絲、忽之數，三曰五聲五行之象、清濁高下之次，四曰五聲相生、損益、先後之次，五曰變宮、變徵二變相生之法，六曰十二律正變、倍半之法，七曰旋宮八十四聲、六十調之圖。
其後篇為條凡六：一曰明五聲之義，二曰明十二律之義，三曰律寸舊法，四曰律寸新法，五曰黃鍾分寸數法，六曰黃鍾生十一律數。
大率采元定所著，更互演繹，尤為明邃。
其樂制彙于王朝禮，其樂舞彙于祭禮，上下千載，旁搜遠紹，昭示前聖禮樂之非迂，而將期古樂之復見於今，熹蓋深緻意焉。
其詩樂篇別系于後。
皆有空、積、忽、微，不得其正，故黃鍾獨為聲氣之元。
雖十二律八十四聲皆黃鍾所生，然黃鍾一均，所謂純粹中之純粹者也。
八十四聲：正律六十三，變律二十一。
六十三者，九七之數也；二十一者，三七之數也。
六十調篇曰： 十二律旋相為宮，各有七聲，合八十四聲。
宮聲十二，商聲十二，角聲十二，徵聲十二，羽聲十二，凡六十聲，為六十調。
其變宮十二，在羽聲之後、宮聲之前；變徵十二，在角聲之後、徵聲之前：宮徵皆不成，凡二十四聲，不可為調。
黃鍾宮至夾鍾羽，並用黃鍾起調、黃鍾畢曲；大呂宮至姑洗羽，並用大呂起調、大呂畢曲；太簇宮至仲呂，並用太簇起調、太簇畢曲；夾鍾宮至蕤賓羽，並用夾鍾起調、夾鍾畢曲；姑洗宮至林鍾羽，並用姑洗起調、姑洗畢曲；仲呂宮至夷則羽，並用仲呂起調、仲呂畢曲；蕤賓宮至南呂羽，並用蕤賓起調、蕤賓畢曲；林鍾宮至無射羽，並用林鍾起調、林鍾畢曲；夷則宮至應鍾羽，並用夷則起調、夷則畢曲；南呂宮至黃鍾羽，並用南呂起調、南呂畢曲；無射宮至大呂羽，並用無射起調、無射畢曲；應鍾宮至太簇羽，並用應鍾起調、應鍾畢曲，是為六十調。
六十調即十二律也，十二律即一黃鍾也。
黃鍾生十二律，十二律生五聲二變。
五聲各有紀綱，以成六十調，六十調皆黃鍾損益之變也。
宮、商、角三十六調，老陽也；其徵、羽二十四調，老陰也。
調成而陰陽備也。
或曰：「日辰之數由天五、地六錯綜而生，律呂之數由黃鍾九寸損益而生，二者不同。
至數之成，則日有六甲、辰有五子為六十日；律呂有六律、五聲為六十調，若合符節，何也？」曰：「即所謂調成而陰陽備也。
」夫理必有對待，數之自然也。
以天五、地六合陰與陽言之，則六甲、五子究於六十，其三十六為陽，二十四為陰。
以黃鍾九寸紀陽不紀陰言之，則六律、五聲究於六十，亦三十六為陽，二十四為陰。
蓋一陽之中，又自有陰陽也。
非知天地之化育者，不能與於此。
[其證辨曰：「禮運：『五聲、六律、十二管還相為宮。
』孔氏疏曰：『黃鍾為第一宮，至中呂為第十二宮，各有五聲，凡六十聲。
』聲者，所以起調、畢曲，為諸聲之綱領，正禮運所謂『還相為宮』也。
周禮大司樂，祭祀不用商，惟宮、角、徵、羽四聲。
古人變宮、變徵不為調，左氏傳曰：『中聲以降，五降之後，不容彈矣。
』以二變聲之不可為調也。
後世以變宮、變徵參而為八十四調，其亦不考矣。
」] 候氣篇曰： 以十二律分配節氣，按曆而候之。
其氣之升，分、毫、絲、忽，隨節各異。
夫陽生於復，陰生於姤，如環無端。
今律呂之數，三分損益，終不復始，何也？曰：「陽之升，始於子，午雖陰生，而陽之升於上者未已，至亥而後窮上反下；陰之升，始于午，子雖陽生，而陰升於上亦未已，至巳而後窮上反下。
律於陰則不書，故終不復始也。
是以升，陽之數，自子至巳差彊，在律為尤彊，在呂為差弱；自午至亥漸弱，在律為尤弱，在呂為差彊。
分數多寡，雖若不齊，然而絲分毫別，各有條理，此氣之所以飛灰，聲之所以中律也。
」 或曰：「易以道陰陽，而律不書陰，何也？」曰：「易盡天下之變，善惡無不備，律緻中和之用，止於至善者也。
以聲言之，大而至於雷霆，細而至於蠛蠓，無非聲也。
易則無不備也，律則寫其所謂黃鍾一聲而已。
雖有十二律六十調，然實一黃鍾也。
是理也，在聲為中聲，在氣為中氣，在人則喜怒哀樂未發與發而中節，此聖人所以一天人、贊化育之道也。
」[其證辨曰：「律者，陽氣之動，陽聲之始，必聲和氣應，然後可以見天地之心。
今不此之務，乃區區於秬黍之縱橫、古錢之大小，其亦難矣。
然非精於曆數，則氣節亦未易正。
」] 至於審度量、謹權衡，會粹古今，辨析尤詳，皆所以參伍而定黃鍾為中聲之符驗也。
朱熹深好其書，謂國家行且平定，中原必將審音協律，以諧神人。
受詔典領之臣，宜得此書奏之，以備東都郊廟之樂。
熹定鍾律、詩樂、樂制、樂舞等篇，彙分於所修禮書中，皆聚古樂之根源，簡約可觀。
而鍾律分前後篇，其前篇為條凡七：一曰十二律陰陽、辰位相生次第之圖，二曰十二律寸、分、釐、毫、絲、忽之數，三曰五聲五行之象、清濁高下之次，四曰五聲相生、損益、先後之次，五曰變宮、變徵二變相生之法，六曰十二律正變、倍半之法，七曰旋宮八十四聲、六十調之圖。
其後篇為條凡六：一曰明五聲之義，二曰明十二律之義，三曰律寸舊法，四曰律寸新法，五曰黃鍾分寸數法，六曰黃鍾生十一律數。
大率采元定所著，更互演繹，尤為明邃。
其樂制彙于王朝禮，其樂舞彙于祭禮，上下千載，旁搜遠紹，昭示前聖禮樂之非迂，而將期古樂之復見於今，熹蓋深緻意焉。
其詩樂篇別系于後。
