卷六十一·居士外集卷十一
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經旨十八首
易或問〈景祐四年〉
或問曰：“王弼所用卦、爻、《彖》、《象》，其說善乎？”曰：“善矣，而未盡也。
夫卦者，時也。
時有治亂，卦有善惡。
然以《彖》、《象》而求卦義，則雖惡卦，聖人君子無不可為之時。
至其爻辭，則艱厲悔吝兇咎，雖善卦亦嘗不免。
是一卦之體而異用也。
卦、《彖》、《象》辭常易而明，爻辭常怪而隐。
是一卦之言而異體也。
知此，然後知《易》矣。
夫卦者，時也；爻者，各居其一位者也。
聖人君子道大而智周，故時無不可為。
凡卦及《彖》、《象》，統言一卦之義，為中人以上而設也。
爻之為位有得失，而居之者逆順六位，君子小人之雜居也。
君子之失位，小人之得位，皆兇也。
居其位而順其理者吉，逆其理者亦兇也。
六爻所以言得失順逆，而告人以吉兇也。
爻辭兼為中人以下而設也。
是以論卦多言吉，考爻多兇者，由此也。
卦、《彖》、《象》辭，大義也。
大義簡而要，故其辭易而明。
爻辭，占辭也。
占有剛柔進退之理，逆順失得吉兇之象，而變動之不可常者也，必究人物之狀以為言，所以告人之詳也。
是故窮極萬物以取象，至于臀腓鼠豕，皆不遺其及于怪者，窮物而取象者也。
其多隐者，究物之深情也。
所以盡萬物之理，而為之萬事之占也。
” 或曰：“《易》曰：‘君子順天休命’又曰：‘自天之，吉無不利。
’其《系辭》曰：‘天垂象，見吉兇，聖人象之。
’《易》之為說一本于天乎？其兼于人事乎？’”曰：“止于人事而已矣，天不與也，在諸《否》、《泰》。
”“然則天地鬼神之理可以無乎？曰有而不異也，在諸《謙》。
知此，然後知《易》矣。
《泰》之《彖》曰：‘君子道長，小人道消。
’《否》之《彖》曰：‘小人道長，君子道消。
’夫君子進，小人不得不退；小人進，君子不得不退。
其勢然也。
君子盛而小人衰，天下治于泰矣；小人盛而君子衰，天下亂于否矣。
否、泰，君子小人進退之間爾，天何與焉？，”問者曰：“君子小人所以進退者，其不本于天乎？”曰：“不也。
上下交而其志同，故君子進以道；上下不交而其志不通，則小人進以巧。
此人事也，天何與焉？”又曰：“《泰》之《彖》不雲乎‘天地交而萬物通’，《否》之《彖》不雲乎‘天地不交而萬物不通’乎？”曰：“所以雲者，言天地也。
其曰上下之交不交者，言人事也。
嗚呼！聖人之于《易》也，其意深，其言謹。
《謙》之《彖》曰：‘天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙’。
聖人之于事，知之為知之，不知為不知，所以言出而萬世信也。
夫日中則昃之，月缺則盈之，天吾不知其心，吾見其虧盈于物者矣。
物之盛者變而衰落之，下者順而流行之，地吾不知其心，吾見其變流于物者矣。
貪滿者多損，謙卑者多福，鬼神吾不知其心，吾見其禍福之被人者矣。
若人則可知其情者也。
故天地鬼神不可知其心，而見其迹之在物者，則據其迹曰虧盈，曰變流，曰害福。
若人則可知者，故直言其情曰好惡。
故曰其意深而言謹也。
然會而通之，天地神人無以異也。
使其不與于人乎，修吾人事而已；使其有與于人乎，與人之情無以異也，亦修吾人事而已。
夫專人事，則天地鬼神之道廢；參焉，則人事惑。
使人事修則不廢天地鬼神之道者，《謙》之《彖》詳矣。
治亂在人而天不與者，《否》、《泰》之《彖》詳矣。
推是而之焉，《易》之道盡矣。
” 或問曰：“今之所謂《系辭》者，果非聖人之書乎？”曰：“是講師之傳，謂之《大傳》，其源蓋出于孔子，而相傳于易師也。
其來也遠，其傳也多，其間轉失而增加者，不足怪也。
故有聖人之言焉，有非聖人之言焉。
其曰‘《易》之興也，其于中古乎？作《易》者其有憂患乎？’其‘文王與纣之事欤？殷之末世周之盛德欤？’若此者，聖人之言也，由之可以見《易》者也。
‘河出圖，洛出書’，‘聖人幽贊神明而生蓍’，‘兩儀生四象’，若此者，非聖人之言，凡學之不通者，惑此者也。
知此，然後知《易》矣。
” 石論 夫據天道，仍人事，筆則筆而削則削，此《春秋》之所作也。
援他說，攻異端，是所是而非所非，此三《傳》之所殊也。
若乃上揆之天意，下質諸人情，推至隐以探萬事之元，垂将來以立一王之法者，莫近于《春秋》矣。
故杜預以謂經者不刊之書，範甯亦雲義以必當為理。
然至一經之指，三《傳》殊說，是彼非此，學者疑焉。
魯僖之十六年：“隕石于宋五。
六退飛，過宋都。
”《左氏》傳之曰：“石隕于宋，星也。
六退飛，風也。
”《公羊》又曰：“聞其真然，視之則石，察之則五，故先言石而後言五。
視之則，徐而視之則退飛，故先言六而後言。
”《谷梁》之意，又謂先後之數者，聚散之辭也，石、猶盡其辭，而況于人乎？《左氏》則辨其物，《公》、《谷》則鑒其意。
噫！豈聖人之旨不一邪？将後之學者偏見邪？何紛紛而若是也。
且《春秋》載二百年之行事，陰陽之所變見，災異之所著聞，究其所終，各有條理。
且《左氏》以石為星者，莊公七年“星隕如雨”，若以所隕者是星，則當星隕而為石，何得不言星而直曰隕石乎？夫大水、大雪，為異必書。
若以小風而自退，非由風之力也。
若大風而退之，則衆鳥皆退，豈獨退乎？成王之風有拔木之力，亦未聞退飛鳥也。
若風能退，則是過成王之風矣，而獨經不書曰大風退乎？以《公羊》之意，謂數石、視而次其言。
且孔子生定、哀之間，去僖公五世矣，當石隕、飛之際，是宋人次于舊史，則又非仲尼之善志也。
且仲尼隔數世修經，又焉及親數石而視乎？《谷梁》以謂石後言五、先言六者，石、微物，聖人尚不差先後，以謹記其數，則于人之褒貶可知矣。
若乃“西狩獲麟”不書幾麟，“鸲鹆來巢”不書幾鸲鹆，豈獨謹記于石、，而忽于麟、鸲鹆乎？如此，則仲尼之志荒矣。
殊不知聖人紀災異，著勸戒而已矣，又何區區于謹數乎？必曰謹物察數，人皆能之，非獨仲尼而後可也。
噫！三者之說，一無是矣。
而周内史叔興又以謂陰陽之事，非吉兇所生。
且天裂陽，地動陰，有陰陵陽則曰蝕，陽勝陰則歲旱。
陰陽之變，出為災祥，國之興亡，由是而作。
既曰陰陽之事，孰謂非吉兇所生哉？其不亦又甚乎！ 辨左氏 左丘明作《春秋外傳》，以記諸國之語，其記柯陵之會曰：“單襄公見晉厲公視遠而步高，且告魯成公以晉必有禍亂。
成公問之曰：‘天道乎？人事也？’單子曰：‘吾非瞽史，焉知天道。
吾見晉侯之容矣。
’又曰：‘觀其容，知其心。
’後卒如單子之言。
”甚矣，丘明之好奇，而欲不信其書以傳後世也！若單子之言然，則夫單子者，未得為笃論君子也，幸其言與事會而已。
不然，丘明從後書之，就其言以合其事者乎？ 何以論之？觀其容，雖聖人不能知人之心，知其必禍福也。
夫禮之為物也，聖人之所以飾人之情而閑其邪僻之具也。
其文為制度，皆因民以為節，而為之大防而已。
人目好五色，為制文物采章以昭之；耳樂和聲，為制金石絲竹以道之；體安尊
夫卦者，時也。
時有治亂，卦有善惡。
然以《彖》、《象》而求卦義，則雖惡卦，聖人君子無不可為之時。
至其爻辭，則艱厲悔吝兇咎，雖善卦亦嘗不免。
是一卦之體而異用也。
卦、《彖》、《象》辭常易而明，爻辭常怪而隐。
是一卦之言而異體也。
知此，然後知《易》矣。
夫卦者，時也；爻者，各居其一位者也。
聖人君子道大而智周，故時無不可為。
凡卦及《彖》、《象》，統言一卦之義，為中人以上而設也。
爻之為位有得失，而居之者逆順六位，君子小人之雜居也。
君子之失位，小人之得位，皆兇也。
居其位而順其理者吉，逆其理者亦兇也。
六爻所以言得失順逆，而告人以吉兇也。
爻辭兼為中人以下而設也。
是以論卦多言吉，考爻多兇者，由此也。
卦、《彖》、《象》辭，大義也。
大義簡而要，故其辭易而明。
爻辭，占辭也。
占有剛柔進退之理，逆順失得吉兇之象，而變動之不可常者也，必究人物之狀以為言，所以告人之詳也。
是故窮極萬物以取象，至于臀腓鼠豕，皆不遺其及于怪者，窮物而取象者也。
其多隐者，究物之深情也。
所以盡萬物之理，而為之萬事之占也。
” 或曰：“《易》曰：‘君子順天休命’又曰：‘自天之，吉無不利。
’其《系辭》曰：‘天垂象，見吉兇，聖人象之。
’《易》之為說一本于天乎？其兼于人事乎？’”曰：“止于人事而已矣，天不與也，在諸《否》、《泰》。
”“然則天地鬼神之理可以無乎？曰有而不異也，在諸《謙》。
知此，然後知《易》矣。
《泰》之《彖》曰：‘君子道長，小人道消。
’《否》之《彖》曰：‘小人道長，君子道消。
’夫君子進，小人不得不退；小人進，君子不得不退。
其勢然也。
君子盛而小人衰，天下治于泰矣；小人盛而君子衰，天下亂于否矣。
否、泰，君子小人進退之間爾，天何與焉？，”問者曰：“君子小人所以進退者，其不本于天乎？”曰：“不也。
上下交而其志同，故君子進以道；上下不交而其志不通，則小人進以巧。
此人事也，天何與焉？”又曰：“《泰》之《彖》不雲乎‘天地交而萬物通’，《否》之《彖》不雲乎‘天地不交而萬物不通’乎？”曰：“所以雲者，言天地也。
其曰上下之交不交者，言人事也。
嗚呼！聖人之于《易》也，其意深，其言謹。
《謙》之《彖》曰：‘天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙’。
聖人之于事，知之為知之，不知為不知，所以言出而萬世信也。
夫日中則昃之，月缺則盈之，天吾不知其心，吾見其虧盈于物者矣。
物之盛者變而衰落之，下者順而流行之，地吾不知其心，吾見其變流于物者矣。
貪滿者多損，謙卑者多福，鬼神吾不知其心，吾見其禍福之被人者矣。
若人則可知其情者也。
故天地鬼神不可知其心，而見其迹之在物者，則據其迹曰虧盈，曰變流，曰害福。
若人則可知者，故直言其情曰好惡。
故曰其意深而言謹也。
然會而通之，天地神人無以異也。
使其不與于人乎，修吾人事而已；使其有與于人乎，與人之情無以異也，亦修吾人事而已。
夫專人事，則天地鬼神之道廢；參焉，則人事惑。
使人事修則不廢天地鬼神之道者，《謙》之《彖》詳矣。
治亂在人而天不與者，《否》、《泰》之《彖》詳矣。
推是而之焉，《易》之道盡矣。
” 或問曰：“今之所謂《系辭》者，果非聖人之書乎？”曰：“是講師之傳，謂之《大傳》，其源蓋出于孔子，而相傳于易師也。
其來也遠，其傳也多，其間轉失而增加者，不足怪也。
故有聖人之言焉，有非聖人之言焉。
其曰‘《易》之興也，其于中古乎？作《易》者其有憂患乎？’其‘文王與纣之事欤？殷之末世周之盛德欤？’若此者，聖人之言也，由之可以見《易》者也。
‘河出圖，洛出書’，‘聖人幽贊神明而生蓍’，‘兩儀生四象’，若此者，非聖人之言，凡學之不通者，惑此者也。
知此，然後知《易》矣。
” 石論 夫據天道，仍人事，筆則筆而削則削，此《春秋》之所作也。
援他說，攻異端，是所是而非所非，此三《傳》之所殊也。
若乃上揆之天意，下質諸人情，推至隐以探萬事之元，垂将來以立一王之法者，莫近于《春秋》矣。
故杜預以謂經者不刊之書，範甯亦雲義以必當為理。
然至一經之指，三《傳》殊說，是彼非此，學者疑焉。
魯僖之十六年：“隕石于宋五。
六退飛，過宋都。
”《左氏》傳之曰：“石隕于宋，星也。
六退飛，風也。
”《公羊》又曰：“聞其真然，視之則石，察之則五，故先言石而後言五。
視之則，徐而視之則退飛，故先言六而後言。
”《谷梁》之意，又謂先後之數者，聚散之辭也，石、猶盡其辭，而況于人乎？《左氏》則辨其物，《公》、《谷》則鑒其意。
噫！豈聖人之旨不一邪？将後之學者偏見邪？何紛紛而若是也。
且《春秋》載二百年之行事，陰陽之所變見，災異之所著聞，究其所終，各有條理。
且《左氏》以石為星者，莊公七年“星隕如雨”，若以所隕者是星，則當星隕而為石，何得不言星而直曰隕石乎？夫大水、大雪，為異必書。
若以小風而自退，非由風之力也。
若大風而退之，則衆鳥皆退，豈獨退乎？成王之風有拔木之力，亦未聞退飛鳥也。
若風能退，則是過成王之風矣，而獨經不書曰大風退乎？以《公羊》之意，謂數石、視而次其言。
且孔子生定、哀之間，去僖公五世矣，當石隕、飛之際，是宋人次于舊史，則又非仲尼之善志也。
且仲尼隔數世修經，又焉及親數石而視乎？《谷梁》以謂石後言五、先言六者，石、微物，聖人尚不差先後，以謹記其數，則于人之褒貶可知矣。
若乃“西狩獲麟”不書幾麟，“鸲鹆來巢”不書幾鸲鹆，豈獨謹記于石、，而忽于麟、鸲鹆乎？如此，則仲尼之志荒矣。
殊不知聖人紀災異，著勸戒而已矣，又何區區于謹數乎？必曰謹物察數，人皆能之，非獨仲尼而後可也。
噫！三者之說，一無是矣。
而周内史叔興又以謂陰陽之事，非吉兇所生。
且天裂陽，地動陰，有陰陵陽則曰蝕，陽勝陰則歲旱。
陰陽之變，出為災祥，國之興亡，由是而作。
既曰陰陽之事，孰謂非吉兇所生哉？其不亦又甚乎！ 辨左氏 左丘明作《春秋外傳》，以記諸國之語，其記柯陵之會曰：“單襄公見晉厲公視遠而步高，且告魯成公以晉必有禍亂。
成公問之曰：‘天道乎？人事也？’單子曰：‘吾非瞽史，焉知天道。
吾見晉侯之容矣。
’又曰：‘觀其容，知其心。
’後卒如單子之言。
”甚矣，丘明之好奇，而欲不信其書以傳後世也！若單子之言然，則夫單子者，未得為笃論君子也，幸其言與事會而已。
不然，丘明從後書之，就其言以合其事者乎？ 何以論之？觀其容，雖聖人不能知人之心，知其必禍福也。
夫禮之為物也，聖人之所以飾人之情而閑其邪僻之具也。
其文為制度，皆因民以為節，而為之大防而已。
人目好五色，為制文物采章以昭之；耳樂和聲，為制金石絲竹以道之；體安尊
