求雨儀式起于何時？
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風調雨順、五谷豐登一直是以農為本的中國人的理想境界。
的确雨水的适量與否能決定農業收成的豐歉和整個社會經濟的成敗。
我國古代人們由于科學知識的貧乏以及盲目的對神鬼崇拜心理，誤認為旱澇是神鬼意志的産物，因而頂禮膜拜，尤其是大旱之年，人們更是盼雨心切，采用種種手段，祈求天降甘霖，這種祈禱行為，逐漸演化成為固定的求雨儀式。
龍是古人臆想的神秘動物，傳說它能呼風播雨，因而古人在求雨時往往将它奉若神靈，每每幹旱之年，都要将它擡出，焚香跪拜，祈求它降雨解旱。
我國最早記載龍能緻雨的書是戰國時期的《左傳》和《山海經》。
《山海經。
大荒東經篇》說：“應龍處南極，殺蚩尤與誇父，不得複上，故下數旱。
旱而為應龍之狀，乃得大雨。
”戰國時代，并且已經有了塑龍形求雨的方法。
當時塑龍的材料是泥土，土龍塑成後，還要“文以青黃，飾以绮繡，纏以朱絲”。
漢代以後，在拜龍求雨的時候，還混雜采用一陰陽一五行、祈禱、巫術等手段。
漢代董仲舒著《春秋繁露。
求雨篇》介紹了當時求雨的一些儀式。
其中有塑大蒼龍一條，長八丈，位居中央，再塑小泥龍七條，各長四丈，位于大龍之東。
大小龍皆是頭東尾西，龍與龍之間相距八尺。
再擇兒童八人，皆齋三日，穿青色衣服舞蹈等儀式，這種以龍為中心，再一揉一和一陰陽一五行說相生相克的原理，目的在于調和一陰陽一，以助降雨。
這種求雨儀式，由人舞漸漸演變為舞龍。
有人認為，我國民俗盛行“舞龍”活動，也許就是從求雨儀式中變化而來的。
比求龍緻雨儀式早的求雨方式是“舞”、“雩”。
“舞”是一種在商代廣為流行的求雨形式，陳夢家先生在《殷墟蔔辭綜述》中說，“舞”原為“無”字，而巫觋之“巫”，也是“無”字之演變。
“巫”舞蹈号以降神求雨，故名其舞者為“巫”，名其動作為“舞”，名其求雨之祭的行為是“雩”。
“雩”從周代起就成為求雨的又一主要形式。
《禮記。
月令》載：“仲夏，命有司為民祈祀山川百源，大雩帝，用盛樂，乃命百縣雩祀百辟卿士有益于人者，以祈谷實。
”注疏說：雩，籲嗟求雨之祭也。
雩帝，謂為壇南郊之旁，雩王一精一之帝，配以先帝也。
在這種雩祀禮中，主角是帝王官員，而從事樂舞的配角卻是巫觋。
如果說舞龍求雨儀式是流行于民間的主要求雨方式，而“雩”則
的确雨水的适量與否能決定農業收成的豐歉和整個社會經濟的成敗。
我國古代人們由于科學知識的貧乏以及盲目的對神鬼崇拜心理，誤認為旱澇是神鬼意志的産物，因而頂禮膜拜，尤其是大旱之年，人們更是盼雨心切，采用種種手段，祈求天降甘霖，這種祈禱行為，逐漸演化成為固定的求雨儀式。
龍是古人臆想的神秘動物，傳說它能呼風播雨，因而古人在求雨時往往将它奉若神靈，每每幹旱之年，都要将它擡出，焚香跪拜，祈求它降雨解旱。
我國最早記載龍能緻雨的書是戰國時期的《
《山海經。
大荒東經篇》說：“應龍處南極，殺蚩尤與誇父，不得複上，故下數旱。
旱而為應龍之狀，乃得大雨。
”戰國時代，并且已經有了塑龍形求雨的方法。
當時塑龍的材料是泥土，土龍塑成後，還要“文以青黃，飾以绮繡，纏以朱絲”。
漢代以後，在拜龍求雨的時候，還混雜采用一陰陽一五行、祈禱、巫術等手段。
漢代董仲舒著《春秋繁露。
求雨篇》介紹了當時求雨的一些儀式。
其中有塑大蒼龍一條，長八丈，位居中央，再塑小泥龍七條，各長四丈，位于大龍之東。
大小龍皆是頭東尾西，龍與龍之間相距八尺。
再擇兒童八人，皆齋三日，穿青色衣服舞蹈等儀式，這種以龍為中心，再一揉一和一陰陽一五行說相生相克的原理，目的在于調和一陰陽一，以助降雨。
這種求雨儀式，由人舞漸漸演變為舞龍。
有人認為，我國民俗盛行“舞龍”活動，也許就是從求雨儀式中變化而來的。
比求龍緻雨儀式早的求雨方式是“舞”、“雩”。
“舞”是一種在商代廣為流行的求雨形式，陳夢家先生在《殷墟蔔辭綜述》中說，“舞”原為“無”字，而巫觋之“巫”，也是“無”字之演變。
“巫”舞蹈号以降神求雨，故名其舞者為“巫”，名其動作為“舞”，名其求雨之祭的行為是“雩”。
“雩”從周代起就成為求雨的又一主要形式。
《禮記。
月令》載：“仲夏，命有司為民祈祀山川百源，大雩帝，用盛樂，乃命百縣雩祀百辟卿士有益于人者，以祈谷實。
”注疏說：雩，籲嗟求雨之祭也。
雩帝，謂為壇南郊之旁，雩王一精一之帝，配以先帝也。
在這種雩祀禮中，主角是帝王官員，而從事樂舞的配角卻是巫觋。
如果說舞龍求雨儀式是流行于民間的主要求雨方式，而“雩”則
