卷三上 公孫醜章句上（凡九章）
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約，如曾子以孝弟事親喻為守身之本，聞夫子之道則喻為一貫之要，故以此比之也。
北宮黝養勇，見于行而多方，如子夏況在于紛華為己，有雜于小人之儒，教人以事于灑掃之末，故以此比之也。
雖然，以二子之實，固不足比于曾子、子夏，但以粗迹比之耳。
是二子之養勇，皆止于一偏，未如君子所養，得其大全而已。
孟子所以言夫二子黝與舍之養勇，又未知誰以為猶賢，然而能無懼而已者，近能知其本也，故曰孟施舍守約也。
“昔者曾子謂子襄曰：子好勇乎？吾嘗聞大勇于夫子矣”至“守約也”。
孟子言往者曾子謂子襄曰：子能好勇乎，言我嘗聞夫子有大勇之義告于我，以謂自反已之勇為非義，則在人者有可陵之辱，故雖一褐寬博之獨夫，我且不以小恐惴之，而且亦大恐焉；自反己之勇為義，則在人無可憚之威，故雖千萬人之衆，我且直往其中，而不懼矣。
如此，則孟施舍養勇在于守其氣勇，又不如曾子以義為守而要也。
言此，則黝不如子夏可知矣。
以其養勇有本末之異，則言北宮黝之多方，不若孟施舍之守約；以其守約有氣義之别，則又言孟施舍之守其氣勇，不如曾子以義為守而要也。
然論其不動心則同根，其德則大不相侔矣。
“曰：敢問夫子之不動心與告子之不動心可得聞與”者，公孫醜又問孟子之不動心與告子之不動心，其道可得而聞知之與？“告子曰：不得于言，勿求于心，不得于心，勿求于氣”至“勿求于心，不可”者，孟子答孫醜，以謂告子言人有不善之言者，是其不得于言者也，故不複求其有善心。
告子意以謂人既言之不善，則心中亦必不善也，故雲不得于言，勿求于心。
人有不善之心者，是其不得于心者也，故不複求其有善辭氣。
告子意以謂人心既惡，則所出辭氣亦必不善也，故雲不得于心，勿求于氣。
孟子言之，以謂人有不善之心，故勿複求其有善辭氣，則如告子之言可也；如人但有不善之言，便更不複求其心之有善，則告子之言，以為不可也。
無他，蓋以人之言雖有不善，而其心未必不善也；其心之不善，則所出辭氣必不善故也。
以其告子非得其大全之道，故其言此一可行，一不可行也。
“夫志，氣之帥也，氣，體之充也”者，孟子言人之志，心之所之之謂志，所以帥氣而行之者也，氣但能充滿形體者也，故曰“志，氣之帥也，氣，體之充也”。
以其人之辭氣有不善者，皆心志所帥而行之矣，氣者但惟志是從也，所以又言“志至焉，氣次焉”。
蓋以氣由志之所發，志得氣而運之也，然則氣為所?善惡之路，豈非志至焉、氣次焉之意乎？至，言無以過之，以其足以制于氣，不為氣之所制；次，言有以先之，以其從于志，而又有以持于志也。
故曰“持其志，無暴其氣”者，孟子言氣惟志之是從，但持揭其志，則無暴亂其氣矣。
“既曰志至焉氣次焉，又曰持其志，無暴其氣者，何也”者，孫醜未曉孟子之言志、氣，故問之曰：夫子既以言志至焉，氣次焉，而又再言持其志，無暴其氣，是如之何也？“曰：志壹則動氣，氣壹則動志也。
今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心”者，孟子答孫醜，言志郁壹而不通矣，是謂志壹則動氣，氣郁壹而不通矣，是謂氣壹則動志也。
今夫志、氣皆郁壹而不通，以之颠倒趨蹶者，是乃反動其心焉，故曰：“今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心。
”蓋志則将帥譬也，氣則衆卒譬也，心則君譬也。
君任将帥，将帥禦衆，然則志壹則動氣，如将帥悖則動衆卒矣；氣壹則動志，如衆卒悖則動将帥，其上又有以動其君矣。
由此論之，則既持其志，又不可不知無暴其氣矣。
“敢問夫子惡乎長”者，公孫醜問孟子，曰：夫子之才志所長以何等，敢請問之。
“曰：我知言，我善養吾浩然之氣”者，孟子答孫醜之問，以謂我之所長，是我能知人之言而識其人情之所向，我又善養我所有浩然之氣也。
“敢問何謂浩然之大氣”者，公孫醜之言，敢問如何謂之浩然大氣。
“曰：難言也，其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間”者，孟子答公孫醜，以為浩然之大氣，難以言形也，蓋其為氣至大而無所不在，至剛而無所不勝，養之在以直道，不以邪道幹害之，則充塞于天地之間，無有窮極也。
“其為氣也，配義與道。
無是，餒也”者，孟子又重言為氣也與道義相配偶，常以充滿于人之五髒，若無此氣與道義配偶，則餒矣，若人之饑餓也。
能合道義以養其氣，即至大至剛之氣也。
蓋裁制度宜之謂義，故義之用則剛；萬物莫不由之謂道，故道之用則大。
氣至充塞盈滿乎天地之間，是其剛足以配義，大足以配道矣。
此浩然大氣之意也。
“是集義所生者，非義襲而取之也”者，孟子又言是氣也，是與義雜生所自有者也，從内而出矣，非義之所密取，而在外入者也。
“行有不慊于心，則餒矣”者，孟子又言人之所行，如有道義不足于心者，則饑餓者矣，以其有邪幹害其浩然之氣者為，孟子所以雲：“我故曰：告子未嘗知義，以其外之也。
”蓋以告子以仁内義外為言，此孟子乃曰：“告子未嘗知義，是又不知是集義所生者、非義襲而取之之意也。
“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也”者，孟子又言人之所行仁義之事，必有福在其中矣，而不可但正心于為福，然後乃行仁義也，止在其不忘于為福，不汲汲于助長其福矣。
以其人生之初，蓋性固有，不但為之然後有也，惟在常存行之耳，斯亦集義所生、非義襲而取之之意也。
故曰“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。
”又一說雲：言人之所行，不可必待有事而後乃正其心而應之也，惟在其常存而不忘，又不在汲汲求助益之而已。
斯則先事而慮謂之豫，豫則事優成，後事而慮謂之猶，猶則不立之意也。
以其在常存正心于事未然之前耳矣，故曰必有事焉而勿正心，其言勿忘、勿助長則同意。
“無若宋人然。
宋人有闵其苗之不長而揠之者”至“而又害之”者，此孟子引宋人揠苗而比喻之，以解其助長之意也。
言人苟欲速得其福而助長之者，則宋人揠苗者也，故言“無若宋人然”。
宋人，宋國之人也。
宋國之人，有憐闵苗之不長茂而以揠拔欲亟其長者，芒芒然罷倦而回歸，謂其家中之人曰，今日我罷倦成病矣，我其為助長其苗矣。
其宋人之子見父雲助苗長而罷倦成病，乃趨走而往視其苗還助得其長否？及往至田，所視之，其苗則皆枯槁而死矣。
孟子又言今天下之人，不若助苗長者少矣，言當時人皆欲速其福而助長之者也。
以其為善無所益，而舍去之者，是忘其善也，是若不耘其苗者也；助長者，是若揠苗者也，非特無益其善，而又?所以殘害其善也。
善者即仁義是也，仁義即善也。
苗是種之義者，以譬則人之美質也，固非可以增減之耳。
孟子之意，蓋欲人之所行當内治，不當急欲求其福也。
此亦?其天爵，而人爵從之之意也。
孟子所以雲“我善養吾浩然之氣”。
“何謂知言”者，公孫醜既得孟子言浩然之氣，又問孟子知言之意謂何？“曰：讠皮辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮”者，此孟子又答孫醜問知言之意也。
讠皮辭，其言有偏讠皮不平也。
孟子言人有偏讠皮不平之言，我則知其蔽于一曲而已，若告子言仁内義外是也。
趙雲若賓孟言雄(又鳥)自斷其尾之事也。
淫辭，言過而不中也。
孟子言人有過而不中之言，我則知其所陷而陷又無所不蔽而已，如人墜于陷阱之陷，以其無所不蔽也，若楊墨無父無君之言是也。
趙雲若骊姬勸晉獻公與申生之事也。
邪辭，悖正道者也。
孟子言人有悖正道之言，我則知其言易以離畔矣，若陳賈謂周公未盡仁智、而況于齊王之言是也。
趙雲若豎牛觀仲壬賜環之事也。
遁辭，屈其理也。
孟子言人有屈理之言，我則知其言易以窮也，若夷子與孟子相勝以辯、卒以受教是也。
趙雲若秦客之?辭也。
“生于其心，害于其政，發于其政，害于其事”者，孟子又言此上四事，皆非出于其心者，即皆出于異端之學者也。
人君苟生此四者于心中，必妨害其仁政；既妨害其仁政，則又妨害其事政。
則本，上之所施而正人者也；事，則下之所行以治職者也。
故事為政之末，政為事之本，如孔子問冉子之退朝何晏也，則謂之事，故不謂之政，是知政、事有别矣。
“聖人複起，必從吾言矣”者，孟子言後之聖人有能複興起者，必從事吾此言而行之矣。
“宰我、子貢善為說辭，冉牛、闵子、顔淵善言德行，孔子兼之，曰：我于辭命則不能也”者，孟子既言其讠皮、淫、邪、遁之辭為非，故于此言其善為說辭、善言德行為是者也。
蓋言宰我、子貢二者，皆善能為說辭。
說辭者，以辭說人者也。
宰我、子貢皆得聖人所以言者也，故雲善為說辭。
《論語》四科，二人所以列于言語之科也。
冉牛、闵子、顔淵三者皆善言德行。
善言德行者，言之必可行，是善言也；行之必可言，是德行也。
冉牛、闵子、顔淵皆得聖人所以行者也，故雲善言德行。
《論語》四科，三者所以列于德行科也。
孔子兼之者，孔子天縱之将聖，故多能鄙事，則于說辭德行，兼而能焉。
而曰我于辭命，則不能也，孟子蓋以儒道遊于諸侯，而諸侯賓之，不敢臣，又為國人所矜式，故于辭命又安用之哉！此所以曰我于辭命則不能也。
然孟子于辭命，非誠不能也，但不為之耳。
以辭命人者，故謂之辭命，以其末也，非本也。
故不言不能德行，以其本也，非末也。
孟子之意，蓋欲當時之人務本不
北宮黝養勇，見于行而多方，如子夏況在于紛華為己，有雜于小人之儒，教人以事于灑掃之末，故以此比之也。
雖然，以二子之實，固不足比于曾子、子夏，但以粗迹比之耳。
是二子之養勇，皆止于一偏，未如君子所養，得其大全而已。
孟子所以言夫二子黝與舍之養勇，又未知誰以為猶賢，然而能無懼而已者，近能知其本也，故曰孟施舍守約也。
“昔者曾子謂子襄曰：子好勇乎？吾嘗聞大勇于夫子矣”至“守約也”。
孟子言往者曾子謂子襄曰：子能好勇乎，言我嘗聞夫子有大勇之義告于我，以謂自反已之勇為非義，則在人者有可陵之辱，故雖一褐寬博之獨夫，我且不以小恐惴之，而且亦大恐焉；自反己之勇為義，則在人無可憚之威，故雖千萬人之衆，我且直往其中，而不懼矣。
如此，則孟施舍養勇在于守其氣勇，又不如曾子以義為守而要也。
言此，則黝不如子夏可知矣。
以其養勇有本末之異，則言北宮黝之多方，不若孟施舍之守約；以其守約有氣義之别，則又言孟施舍之守其氣勇，不如曾子以義為守而要也。
然論其不動心則同根，其德則大不相侔矣。
“曰：敢問夫子之不動心與告子之不動心可得聞與”者，公孫醜又問孟子之不動心與告子之不動心，其道可得而聞知之與？“告子曰：不得于言，勿求于心，不得于心，勿求于氣”至“勿求于心，不可”者，孟子答孫醜，以謂告子言人有不善之言者，是其不得于言者也，故不複求其有善心。
告子意以謂人既言之不善，則心中亦必不善也，故雲不得于言，勿求于心。
人有不善之心者，是其不得于心者也，故不複求其有善辭氣。
告子意以謂人心既惡，則所出辭氣亦必不善也，故雲不得于心，勿求于氣。
孟子言之，以謂人有不善之心，故勿複求其有善辭氣，則如告子之言可也；如人但有不善之言，便更不複求其心之有善，則告子之言，以為不可也。
無他，蓋以人之言雖有不善，而其心未必不善也；其心之不善，則所出辭氣必不善故也。
以其告子非得其大全之道，故其言此一可行，一不可行也。
“夫志，氣之帥也，氣，體之充也”者，孟子言人之志，心之所之之謂志，所以帥氣而行之者也，氣但能充滿形體者也，故曰“志，氣之帥也，氣，體之充也”。
以其人之辭氣有不善者，皆心志所帥而行之矣，氣者但惟志是從也，所以又言“志至焉，氣次焉”。
蓋以氣由志之所發，志得氣而運之也，然則氣為所?善惡之路，豈非志至焉、氣次焉之意乎？至，言無以過之，以其足以制于氣，不為氣之所制；次，言有以先之，以其從于志，而又有以持于志也。
故曰“持其志，無暴其氣”者，孟子言氣惟志之是從，但持揭其志，則無暴亂其氣矣。
“既曰志至焉氣次焉，又曰持其志，無暴其氣者，何也”者，孫醜未曉孟子之言志、氣，故問之曰：夫子既以言志至焉，氣次焉，而又再言持其志，無暴其氣，是如之何也？“曰：志壹則動氣，氣壹則動志也。
今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心”者，孟子答孫醜，言志郁壹而不通矣，是謂志壹則動氣，氣郁壹而不通矣，是謂氣壹則動志也。
今夫志、氣皆郁壹而不通，以之颠倒趨蹶者，是乃反動其心焉，故曰：“今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心。
”蓋志則将帥譬也，氣則衆卒譬也，心則君譬也。
君任将帥，将帥禦衆，然則志壹則動氣，如将帥悖則動衆卒矣；氣壹則動志，如衆卒悖則動将帥，其上又有以動其君矣。
由此論之，則既持其志，又不可不知無暴其氣矣。
“敢問夫子惡乎長”者，公孫醜問孟子，曰：夫子之才志所長以何等，敢請問之。
“曰：我知言，我善養吾浩然之氣”者，孟子答孫醜之問，以謂我之所長，是我能知人之言而識其人情之所向，我又善養我所有浩然之氣也。
“敢問何謂浩然之大氣”者，公孫醜之言，敢問如何謂之浩然大氣。
“曰：難言也，其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間”者，孟子答公孫醜，以為浩然之大氣，難以言形也，蓋其為氣至大而無所不在，至剛而無所不勝，養之在以直道，不以邪道幹害之，則充塞于天地之間，無有窮極也。
“其為氣也，配義與道。
無是，餒也”者，孟子又重言為氣也與道義相配偶，常以充滿于人之五髒，若無此氣與道義配偶，則餒矣，若人之饑餓也。
能合道義以養其氣，即至大至剛之氣也。
蓋裁制度宜之謂義，故義之用則剛；萬物莫不由之謂道，故道之用則大。
氣至充塞盈滿乎天地之間，是其剛足以配義，大足以配道矣。
此浩然大氣之意也。
“是集義所生者，非義襲而取之也”者，孟子又言是氣也，是與義雜生所自有者也，從内而出矣，非義之所密取，而在外入者也。
“行有不慊于心，則餒矣”者，孟子又言人之所行，如有道義不足于心者，則饑餓者矣，以其有邪幹害其浩然之氣者為，孟子所以雲：“我故曰：告子未嘗知義，以其外之也。
”蓋以告子以仁内義外為言，此孟子乃曰：“告子未嘗知義，是又不知是集義所生者、非義襲而取之之意也。
“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也”者，孟子又言人之所行仁義之事，必有福在其中矣，而不可但正心于為福，然後乃行仁義也，止在其不忘于為福，不汲汲于助長其福矣。
以其人生之初，蓋性固有，不但為之然後有也，惟在常存行之耳，斯亦集義所生、非義襲而取之之意也。
故曰“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。
”又一說雲：言人之所行，不可必待有事而後乃正其心而應之也，惟在其常存而不忘，又不在汲汲求助益之而已。
斯則先事而慮謂之豫，豫則事優成，後事而慮謂之猶，猶則不立之意也。
以其在常存正心于事未然之前耳矣，故曰必有事焉而勿正心，其言勿忘、勿助長則同意。
“無若宋人然。
宋人有闵其苗之不長而揠之者”至“而又害之”者，此孟子引宋人揠苗而比喻之，以解其助長之意也。
言人苟欲速得其福而助長之者，則宋人揠苗者也，故言“無若宋人然”。
宋人，宋國之人也。
宋國之人，有憐闵苗之不長茂而以揠拔欲亟其長者，芒芒然罷倦而回歸，謂其家中之人曰，今日我罷倦成病矣，我其為助長其苗矣。
其宋人之子見父雲助苗長而罷倦成病，乃趨走而往視其苗還助得其長否？及往至田，所視之，其苗則皆枯槁而死矣。
孟子又言今天下之人，不若助苗長者少矣，言當時人皆欲速其福而助長之者也。
以其為善無所益，而舍去之者，是忘其善也，是若不耘其苗者也；助長者，是若揠苗者也，非特無益其善，而又?所以殘害其善也。
善者即仁義是也，仁義即善也。
苗是種之義者，以譬則人之美質也，固非可以增減之耳。
孟子之意，蓋欲人之所行當内治，不當急欲求其福也。
此亦?其天爵，而人爵從之之意也。
孟子所以雲“我善養吾浩然之氣”。
“何謂知言”者，公孫醜既得孟子言浩然之氣，又問孟子知言之意謂何？“曰：讠皮辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮”者，此孟子又答孫醜問知言之意也。
讠皮辭，其言有偏讠皮不平也。
孟子言人有偏讠皮不平之言，我則知其蔽于一曲而已，若告子言仁内義外是也。
趙雲若賓孟言雄(又鳥)自斷其尾之事也。
淫辭，言過而不中也。
孟子言人有過而不中之言，我則知其所陷而陷又無所不蔽而已，如人墜于陷阱之陷，以其無所不蔽也，若楊墨無父無君之言是也。
趙雲若骊姬勸晉獻公與申生之事也。
邪辭，悖正道者也。
孟子言人有悖正道之言，我則知其言易以離畔矣，若陳賈謂周公未盡仁智、而況于齊王之言是也。
趙雲若豎牛觀仲壬賜環之事也。
遁辭，屈其理也。
孟子言人有屈理之言，我則知其言易以窮也，若夷子與孟子相勝以辯、卒以受教是也。
趙雲若秦客之?辭也。
“生于其心，害于其政，發于其政，害于其事”者，孟子又言此上四事，皆非出于其心者，即皆出于異端之學者也。
人君苟生此四者于心中，必妨害其仁政；既妨害其仁政，則又妨害其事政。
則本，上之所施而正人者也；事，則下之所行以治職者也。
故事為政之末，政為事之本，如孔子問冉子之退朝何晏也，則謂之事，故不謂之政，是知政、事有别矣。
“聖人複起，必從吾言矣”者，孟子言後之聖人有能複興起者，必從事吾此言而行之矣。
“宰我、子貢善為說辭，冉牛、闵子、顔淵善言德行，孔子兼之，曰：我于辭命則不能也”者，孟子既言其讠皮、淫、邪、遁之辭為非，故于此言其善為說辭、善言德行為是者也。
蓋言宰我、子貢二者，皆善能為說辭。
說辭者，以辭說人者也。
宰我、子貢皆得聖人所以言者也，故雲善為說辭。
《論語》四科，二人所以列于言語之科也。
冉牛、闵子、顔淵三者皆善言德行。
善言德行者，言之必可行，是善言也；行之必可言，是德行也。
冉牛、闵子、顔淵皆得聖人所以行者也，故雲善言德行。
《論語》四科，三者所以列于德行科也。
孔子兼之者，孔子天縱之将聖，故多能鄙事，則于說辭德行，兼而能焉。
而曰我于辭命，則不能也，孟子蓋以儒道遊于諸侯，而諸侯賓之，不敢臣，又為國人所矜式，故于辭命又安用之哉！此所以曰我于辭命則不能也。
然孟子于辭命，非誠不能也，但不為之耳。
以辭命人者，故謂之辭命，以其末也，非本也。
故不言不能德行，以其本也，非末也。
孟子之意，蓋欲當時之人務本不
