卷之七
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慮。
以不學為學乃是大學，以不慮為慮乃是慮而能得也。
今觀天下是個大物，了結天下大事，卻有個發端，有個完成。
自其發端處叫做天下之本，自其完成處叫做天下之末。
天下國家從我身發端，我身卻以家國天下為完成。
其實這場物事，究竟言之，隻是個父子兄弟。
其為父子兄弟足法，便是發端之本，而人之父子兄弟自然法之，便是末，無不完成矣。
故物有本來，是物之格也。
先本後末，是格物以緻其知也。
雖似有個工夫，然必是孩提不慮而愛方為父子足法、不慮而敬方為兄弟足法。
則其格緻工夫卻又須從不學不慮上用也。
然則謂不學為學、不慮為慮，何不可也？” 問：“‘良知即是本來面目’。
今說良知足矣，何必複名本來面目也耶？” 曰：“良知固是良知，然良知卻實有個面目，非杜撰而強名之也。
” 曰：“何以見之？” 曰：“吾子将問‘何以見之’，此時此語亦先胸中拟議否？” 曰：“亦先拟議。
” 曰：“拟議則良知未嘗無口矣。
拟議而自見拟議，則良知未嘗無目矣。
口目宛然，則良知未嘗無頭面四肢矣。
豈惟拟議然哉？予試問子：以家相去蓋千裡也，此時身即在家而庭院堂室無不朗朗目中也。
又試問子：以國相去蓋萬裡也，此時身即在國而朝甯班行無不朗朗目中也。
故隻說良知不說面目則便不見其體如此實落、其用如此神妙，亦不見得其本來原有所自，不待生而存，不随死而亡。
而現在相對面目，止其發竅之所而滞隔近小，原非可與吾良知面目相并相等也。
” 招牌非可恥，鄉願則可恥也 諸友笑談，有及于素共講學而未有擔當者，其友曰：“譬之酒家，某何常（原字如此，通‘嘗’――标點者注）不賣酒？但恥挂招牌耳。
” 問曰：“何恥也？” 曰：“酒少。
” 曰：“此個酒海浸人滅頂，汝自不知耳。
”既而改容悼歎曰：“此宇宙間學問一大宗旨也。
且說‘民之秉彜，好是懿德’，誰不作酒，誰不招客？又誰不雲我隻沽酒與人、何以招牌為哉？細細究之，此乃何等心腸――卻是陷在鄉願窠臼中。
孔孟防之，所以曰‘閹然媚于世者，德之賊也’。
蓋吾心之德原與天地同量，與萬物一體，故欲明明德于天下而一是皆以修身為本者，正恐自賊雲耳。
故曰：‘謂其身不能者，賊其身者也。
’夫父母全而生，子全而歸，孔子東西南北于封墓之後，孟子反齊止嬴于敦匠之餘，固為天下生民，亦為父母此身。
蓋此身與天下原是一物，物之大本隻在一個講學招牌。
此等去處須是全副精神透徹理會、直下承當，方知孔孟學術如寒之衣、如饑之食，性命所關，不容自已。
否則将以自愛，适以自賊。
故大學之道，必先緻知，緻知在格物也。
” 由日用而不知到聖人 問：“‘百姓日用而不知’是如何？” 曰：“不著不察耳。
譬諸礦石與銀無别，所争者火力光彩耳。
” 此友良久曰：“某知之矣。
” 曰：“不知時是百姓，知後複是知何？” 曰：“能知即聖人也。
” 曰：“知後乃方可入聖焉耳，非即聖人也。
蓋良知心體神明莫測，原與天通，非思慮所能及、道理所能到者也。
吾人一時覺悟非不恍然有見，然知之所及猶自膚淺。
此後須是周旋師友、優遊歲月、收斂精神以凝結心思。
思者，聖功之本也，故‘思曰睿’。
睿者，通微之謂也，‘通乎晝夜之道而知’方可言通，‘動而未形有無之間’方可言微。
至此則首尾貫徹，意象渾融，覺悟之功與良知之體如金光火色鍛煉一團，異而非異，同而非同。
但功夫雖妙，去聖則尤遠也。
” 會衆愕然曰：“如何猶不足以語聖耶？” 曰：“觀于孟子所謂‘大而能化’、‘神不可知’，則聖人地位亦自可以意會也。
” 問：“别後工夫常苦間斷，奈何？” 曰：“工夫得不間斷方是聖體。
若稍覺有間，縱是平日說有工夫，亦還在凡夫境界上展轉，都算帳不得。
故學者欲知聖凡之分，隻在自考工夫間斷不間斷耳。
” 曰：“工夫不能超凡入聖，恐多是不熟所緻？” 曰：“凡境與聖境相去如天淵之隔，相異猶水火之反。
凡境工夫縱熟亦終是凡，即水縱熱亦隻是水，不可謂水熱極便成火也。
” 問：“凡境工夫縱熟無用，不知聖體工夫亦有生熟否？” 曰：“有生熟而體段不同耳。
此處極微，須譬喻方得。
今人家種果木者，其核生土中，即根株枝葉一時具足，難說其非樹也。
及至成熟卻得多少歲月滋培，又難說其即成樹也。
但雖至成樹，而根株枝葉與始初不争一些。
” 言下乃憬然悟曰：“果核緻成大樹，隻為他生氣津津。
聖體工夫誠然在不間斷處見其真消息也。
” 曰：“功夫間斷與不間斷果是聖凡分處，然聖凡相去不遠，亦惟在其見之善自方便焉耳。
彼今人懇切用工者，往往隻要心地明白與意思快活，及至才得明白快活時，俄頃之間，又倏爾變幻，極其苦惱，不能自勝。
若人于其變幻之際，急急回頭細看，前時明白者，今固恍惚矣，前時快活者，今固冷落矣，然其能俄頃變明白而為恍惚，變快活而為冷落，至神至速，此卻是個甚麼東西？此個東西既時時在我，又何愁其不能變恍惚而為明白、變冷落而為快活也耶？故凡夫每以變幻而為此心憂，聖人每以變幻而為此心喜。
” 問：“孔門問答，恒以‘學不厭誨不倦為言’，何也？” 曰：“孔門宗旨隻在求仁，求仁工夫隻是‘己欲立而立人，己欲達而達人’。
夫欲立欲達便學不厭，立人達人便誨不倦。
不厭不倦如輥着兩論以載一車，要載此個仁車，亦不容不輥着兩論也。
” 曰：“《論語》不厭不倦之言凡再出，然對公西華卻曰‘可謂雲爾已矣’，若自任甚易。
及‘默而識之’卻曰‘何有于我哉’，又若自量甚難。
敢請其故。
” 曰：“同是孔子一人之言，又同載在《論語》一篇之中，豈有一處說得如是之易、一
以不學為學乃是大學，以不慮為慮乃是慮而能得也。
今觀天下是個大物，了結天下大事，卻有個發端，有個完成。
自其發端處叫做天下之本，自其完成處叫做天下之末。
天下國家從我身發端，我身卻以家國天下為完成。
其實這場物事，究竟言之，隻是個父子兄弟。
其為父子兄弟足法，便是發端之本，而人之父子兄弟自然法之，便是末，無不完成矣。
故物有本來，是物之格也。
先本後末，是格物以緻其知也。
雖似有個工夫，然必是孩提不慮而愛方為父子足法、不慮而敬方為兄弟足法。
則其格緻工夫卻又須從不學不慮上用也。
然則謂不學為學、不慮為慮，何不可也？” 問：“‘良知即是本來面目’。
今說良知足矣，何必複名本來面目也耶？” 曰：“良知固是良知，然良知卻實有個面目，非杜撰而強名之也。
” 曰：“何以見之？” 曰：“吾子将問‘何以見之’，此時此語亦先胸中拟議否？” 曰：“亦先拟議。
” 曰：“拟議則良知未嘗無口矣。
拟議而自見拟議，則良知未嘗無目矣。
口目宛然，則良知未嘗無頭面四肢矣。
豈惟拟議然哉？予試問子：以家相去蓋千裡也，此時身即在家而庭院堂室無不朗朗目中也。
又試問子：以國相去蓋萬裡也，此時身即在國而朝甯班行無不朗朗目中也。
故隻說良知不說面目則便不見其體如此實落、其用如此神妙，亦不見得其本來原有所自，不待生而存，不随死而亡。
而現在相對面目，止其發竅之所而滞隔近小，原非可與吾良知面目相并相等也。
” 招牌非可恥，鄉願則可恥也 諸友笑談，有及于素共講學而未有擔當者，其友曰：“譬之酒家，某何常（原字如此，通‘嘗’――标點者注）不賣酒？但恥挂招牌耳。
” 問曰：“何恥也？” 曰：“酒少。
” 曰：“此個酒海浸人滅頂，汝自不知耳。
”既而改容悼歎曰：“此宇宙間學問一大宗旨也。
且說‘民之秉彜，好是懿德’，誰不作酒，誰不招客？又誰不雲我隻沽酒與人、何以招牌為哉？細細究之，此乃何等心腸――卻是陷在鄉願窠臼中。
孔孟防之，所以曰‘閹然媚于世者，德之賊也’。
蓋吾心之德原與天地同量，與萬物一體，故欲明明德于天下而一是皆以修身為本者，正恐自賊雲耳。
故曰：‘謂其身不能者，賊其身者也。
’夫父母全而生，子全而歸，孔子東西南北于封墓之後，孟子反齊止嬴于敦匠之餘，固為天下生民，亦為父母此身。
蓋此身與天下原是一物，物之大本隻在一個講學招牌。
此等去處須是全副精神透徹理會、直下承當，方知孔孟學術如寒之衣、如饑之食，性命所關，不容自已。
否則将以自愛，适以自賊。
故大學之道，必先緻知，緻知在格物也。
” 由日用而不知到聖人 問：“‘百姓日用而不知’是如何？” 曰：“不著不察耳。
譬諸礦石與銀無别，所争者火力光彩耳。
” 此友良久曰：“某知之矣。
” 曰：“不知時是百姓，知後複是知何？” 曰：“能知即聖人也。
” 曰：“知後乃方可入聖焉耳，非即聖人也。
蓋良知心體神明莫測，原與天通，非思慮所能及、道理所能到者也。
吾人一時覺悟非不恍然有見，然知之所及猶自膚淺。
此後須是周旋師友、優遊歲月、收斂精神以凝結心思。
思者，聖功之本也，故‘思曰睿’。
睿者，通微之謂也，‘通乎晝夜之道而知’方可言通，‘動而未形有無之間’方可言微。
至此則首尾貫徹，意象渾融，覺悟之功與良知之體如金光火色鍛煉一團，異而非異，同而非同。
但功夫雖妙，去聖則尤遠也。
” 會衆愕然曰：“如何猶不足以語聖耶？” 曰：“觀于孟子所謂‘大而能化’、‘神不可知’，則聖人地位亦自可以意會也。
” 問：“别後工夫常苦間斷，奈何？” 曰：“工夫得不間斷方是聖體。
若稍覺有間，縱是平日說有工夫，亦還在凡夫境界上展轉，都算帳不得。
故學者欲知聖凡之分，隻在自考工夫間斷不間斷耳。
” 曰：“工夫不能超凡入聖，恐多是不熟所緻？” 曰：“凡境與聖境相去如天淵之隔，相異猶水火之反。
凡境工夫縱熟亦終是凡，即水縱熱亦隻是水，不可謂水熱極便成火也。
” 問：“凡境工夫縱熟無用，不知聖體工夫亦有生熟否？” 曰：“有生熟而體段不同耳。
此處極微，須譬喻方得。
今人家種果木者，其核生土中，即根株枝葉一時具足，難說其非樹也。
及至成熟卻得多少歲月滋培，又難說其即成樹也。
但雖至成樹，而根株枝葉與始初不争一些。
” 言下乃憬然悟曰：“果核緻成大樹，隻為他生氣津津。
聖體工夫誠然在不間斷處見其真消息也。
” 曰：“功夫間斷與不間斷果是聖凡分處，然聖凡相去不遠，亦惟在其見之善自方便焉耳。
彼今人懇切用工者，往往隻要心地明白與意思快活，及至才得明白快活時，俄頃之間，又倏爾變幻，極其苦惱，不能自勝。
若人于其變幻之際，急急回頭細看，前時明白者，今固恍惚矣，前時快活者，今固冷落矣，然其能俄頃變明白而為恍惚，變快活而為冷落，至神至速，此卻是個甚麼東西？此個東西既時時在我，又何愁其不能變恍惚而為明白、變冷落而為快活也耶？故凡夫每以變幻而為此心憂，聖人每以變幻而為此心喜。
” 問：“孔門問答，恒以‘學不厭誨不倦為言’，何也？” 曰：“孔門宗旨隻在求仁，求仁工夫隻是‘己欲立而立人，己欲達而達人’。
夫欲立欲達便學不厭，立人達人便誨不倦。
不厭不倦如輥着兩論以載一車，要載此個仁車，亦不容不輥着兩論也。
” 曰：“《論語》不厭不倦之言凡再出，然對公西華卻曰‘可謂雲爾已矣’，若自任甚易。
及‘默而識之’卻曰‘何有于我哉’，又若自量甚難。
敢請其故。
” 曰：“同是孔子一人之言，又同載在《論語》一篇之中，豈有一處說得如是之易、一
