卷之五
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若不能一覺，則終此身棄聖體而其為凡夫。
又況吾輩一生辛苦，何處不求？向前如讀書應舉、做官立業，亦非易事。
今能轉凡為聖，則讀書便是聖賢讀書，至于用世便是聖賢用世，到老也有個歸着，不虛費了精神。
今若當下甘心棄聖為凡，則雖讀書萬卷、功名極品，也隻與浮雲漂泊、草木腐朽而已。
勿以予言過甚，但考之古今人品，自然明白。
誠不可不發憤向前以求入聖途路也。
勉之！勉之！” 問：“昨因舉業，至‘終日不食、終夜不寝以思，無益，不如學也’，題意頗難理會。
” 餘時隐幾而坐，因指而詢之：“此桌子方整可觀，使精巧幹匠竭目力即能成乎？亦必用角尺格之而後能也？” 曰：“若非格以角尺，縱精目巧匠，此桌決難得如是方整。
” 曰：“聖賢出天縱，夫子之精巧更何加焉？但規矩為方圓之至，聖人為人倫之至，非考古博文、契悟法則，縱心力竭而終非其至。
故曰：‘我非生而知之，好古，敏以求之。
’其所謂求，即學夫古也。
其所以學，即求其至也。
” 曰：“然則思果可廢耶？彼謂‘心之官則思’、‘思曰睿，睿作聖’者皆非耶？” 曰：“他明說‘學而不思則罔，思而不學則殆’，故思學俱工夫要緊，而學則又所以善其思者也。
今規矩一也，用之制器亦一也。
然以拙匠所為較之于巧，則精粗何啻霄壤？是學之巧而入微者即所謂思，思之精而不易者即所謂學。
故非思則學無以成始，而非學則思無以成終也。
” 問：“近聞先生所論，頗有所得。
” 曰：“其見維何？” 曰：“聞論天命之性，見得我此身随時随處皆是天矣，豈不快暢？又何所不順适也哉？” 曰：“子若如此理會天命之性，是之謂失而非所謂得也。
” 曰：“如何卻反是失？” 曰：“汝既曉得無時無處不是天命，則天命之所在，即生死禍福之所在也。
不知惕然生些懼怕，卻更侈然謂可順适，則天命一言，反作汝之狂藥矣。
” 曰：“弟子聞言，不覺渾身局促不能自安。
” 曰：“即此便是戒慎恐懼，而上君子之路矣。
所以曰：‘君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也。
’” 曰：“即此二言，弟子亦難理會。
蓋小人而無忌憚，如何又說小人中庸耶？” 曰：“此正見天命無所不在，故本性中庸無分君子小人。
但君子知畏天命之嚴，而小人則器量偏淺，便欲任天之便而過于自恣，不覺流于無忌憚爾。
” 曰：“君子小人俱一樣中庸，而何又曰‘君子而時中’？則中庸與時中豈亦有分别也耶？” 曰：“觀聖賢之言，極是缜密。
如曰‘率性謂道’、‘道無須臾可離’，便是人人公共。
曰‘喜怒哀樂未發為中，發而皆中節為和’，便自有分别。
中庸二字，可以概言，亦可以分言。
概言則皆天命之性也，分言則必喜怒哀樂更無妄發，或感而發，又無逾節，方始是中。
四者或過，雖亦平常之人，而中體未免傷而不和矣。
細細看來，吾人情性俱是天命，庸則言其平平遍滿，常常具在也；中則言其徹底皆天，入微皆命也。
故其外之日用渾渾平常，而其中之天體時時敬順，乃為慎獨，乃成君子。
是中者，庸之精髓；庸者，中之膚皮；而戒謹恐懼者，則君子之事天養性以完固精華而克潤膚體也。
故前此諸大儒，先其論主敬工夫，極其嚴密，而性體平常處，未先提掇，似中而欠庸。
故學之往往至于拘迫。
近時同志，先達其論良知學脈，果為的确，而敬畏天命處未加緊切，似庸而未中。
故學之往往無所持循。
某至不肖，幸父師教诏，每責令理會經書，一字一句，不輕放過。
故遵奉久久，不覺于孔聖心源，稍有契悟。
惟願諸君勿謂老耄，不相切磋而救正之也。
何如？何如？” 問：“‘學而時習’為《論語》開卷第一義也。
今以聖時之時為釋，真得夫子達己達人之心，且明彰其仁道生生之妙矣。
但不知學者用功即随現在之動靜語默為吾心感通時出者而習之乎？亦必如孟子所謂‘乃所願，則學孔子’――以聖賢經書所載時中之矩則成法而習之已乎？” 曰：“天之生人，蓋無有一理而不渾涵于其心，吾心之理，亦無有一時而不順通于所感。
蓋自孩提之愛敬而已然矣！但行矣不著，習矣不察，天生斯民必先知以覺後知、先覺以覺後覺。
今學者為學，其道術亦多端，使非藉先覺經書啟迪而醒悟之，安能的知聖時之時而習之也哉？然所覺習之時，又何嘗外吾本心之自然順應者而他有所事也哉？即吾夫子以時而聖，雖自孟子而始表揚，然究言其所由來，亦自三絕韋編于伏羲文王周公之《易》，苦心悉力而後得之。
想像當日祖述憲章，上律下襲，即其已然之迹而反求于自然之心，複以所深造而自得者于古人先得我心之同然而印證之，故能通古今、達變化人成時中之大聖也。
故曰：‘我非生而知之，好古，敏以求之者也。
’今吾人欲學時習，則亦求之《易》而已矣。
蓋天道人心，總原是一個生理，天以生生而成時，心以生生而習乎其時，故‘生生之謂易’。
易也者，變通以移
又況吾輩一生辛苦，何處不求？向前如讀書應舉、做官立業，亦非易事。
今能轉凡為聖，則讀書便是聖賢讀書，至于用世便是聖賢用世，到老也有個歸着，不虛費了精神。
今若當下甘心棄聖為凡，則雖讀書萬卷、功名極品，也隻與浮雲漂泊、草木腐朽而已。
勿以予言過甚，但考之古今人品，自然明白。
誠不可不發憤向前以求入聖途路也。
勉之！勉之！” 問：“昨因舉業，至‘終日不食、終夜不寝以思，無益，不如學也’，題意頗難理會。
” 餘時隐幾而坐，因指而詢之：“此桌子方整可觀，使精巧幹匠竭目力即能成乎？亦必用角尺格之而後能也？” 曰：“若非格以角尺，縱精目巧匠，此桌決難得如是方整。
” 曰：“聖賢出天縱，夫子之精巧更何加焉？但規矩為方圓之至，聖人為人倫之至，非考古博文、契悟法則，縱心力竭而終非其至。
故曰：‘我非生而知之，好古，敏以求之。
’其所謂求，即學夫古也。
其所以學，即求其至也。
” 曰：“然則思果可廢耶？彼謂‘心之官則思’、‘思曰睿，睿作聖’者皆非耶？” 曰：“他明說‘學而不思則罔，思而不學則殆’，故思學俱工夫要緊，而學則又所以善其思者也。
今規矩一也，用之制器亦一也。
然以拙匠所為較之于巧，則精粗何啻霄壤？是學之巧而入微者即所謂思，思之精而不易者即所謂學。
故非思則學無以成始，而非學則思無以成終也。
” 問：“近聞先生所論，頗有所得。
” 曰：“其見維何？” 曰：“聞論天命之性，見得我此身随時随處皆是天矣，豈不快暢？又何所不順适也哉？” 曰：“子若如此理會天命之性，是之謂失而非所謂得也。
” 曰：“如何卻反是失？” 曰：“汝既曉得無時無處不是天命，則天命之所在，即生死禍福之所在也。
不知惕然生些懼怕，卻更侈然謂可順适，則天命一言，反作汝之狂藥矣。
” 曰：“弟子聞言，不覺渾身局促不能自安。
” 曰：“即此便是戒慎恐懼，而上君子之路矣。
所以曰：‘君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也。
’” 曰：“即此二言，弟子亦難理會。
蓋小人而無忌憚，如何又說小人中庸耶？” 曰：“此正見天命無所不在，故本性中庸無分君子小人。
但君子知畏天命之嚴，而小人則器量偏淺，便欲任天之便而過于自恣，不覺流于無忌憚爾。
” 曰：“君子小人俱一樣中庸，而何又曰‘君子而時中’？則中庸與時中豈亦有分别也耶？” 曰：“觀聖賢之言，極是缜密。
如曰‘率性謂道’、‘道無須臾可離’，便是人人公共。
曰‘喜怒哀樂未發為中，發而皆中節為和’，便自有分别。
中庸二字，可以概言，亦可以分言。
概言則皆天命之性也，分言則必喜怒哀樂更無妄發，或感而發，又無逾節，方始是中。
四者或過，雖亦平常之人，而中體未免傷而不和矣。
細細看來，吾人情性俱是天命，庸則言其平平遍滿，常常具在也；中則言其徹底皆天，入微皆命也。
故其外之日用渾渾平常，而其中之天體時時敬順，乃為慎獨，乃成君子。
是中者，庸之精髓；庸者，中之膚皮；而戒謹恐懼者，則君子之事天養性以完固精華而克潤膚體也。
故前此諸大儒，先其論主敬工夫，極其嚴密，而性體平常處，未先提掇，似中而欠庸。
故學之往往至于拘迫。
近時同志，先達其論良知學脈，果為的确，而敬畏天命處未加緊切，似庸而未中。
故學之往往無所持循。
某至不肖，幸父師教诏，每責令理會經書，一字一句，不輕放過。
故遵奉久久，不覺于孔聖心源，稍有契悟。
惟願諸君勿謂老耄，不相切磋而救正之也。
何如？何如？” 問：“‘學而時習’為《論語》開卷第一義也。
今以聖時之時為釋，真得夫子達己達人之心，且明彰其仁道生生之妙矣。
但不知學者用功即随現在之動靜語默為吾心感通時出者而習之乎？亦必如孟子所謂‘乃所願，則學孔子’――以聖賢經書所載時中之矩則成法而習之已乎？” 曰：“天之生人，蓋無有一理而不渾涵于其心，吾心之理，亦無有一時而不順通于所感。
蓋自孩提之愛敬而已然矣！但行矣不著，習矣不察，天生斯民必先知以覺後知、先覺以覺後覺。
今學者為學，其道術亦多端，使非藉先覺經書啟迪而醒悟之，安能的知聖時之時而習之也哉？然所覺習之時，又何嘗外吾本心之自然順應者而他有所事也哉？即吾夫子以時而聖，雖自孟子而始表揚，然究言其所由來，亦自三絕韋編于伏羲文王周公之《易》，苦心悉力而後得之。
想像當日祖述憲章，上律下襲，即其已然之迹而反求于自然之心，複以所深造而自得者于古人先得我心之同然而印證之，故能通古今、達變化人成時中之大聖也。
故曰：‘我非生而知之，好古，敏以求之者也。
’今吾人欲學時習，則亦求之《易》而已矣。
蓋天道人心，總原是一個生理，天以生生而成時，心以生生而習乎其時，故‘生生之謂易’。
易也者，變通以移
