卷之四
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謂天命皆善，無不可也。
心以從身，則衆惡皆從身造，雖謂氣質乃有不善，亦無不可也。
故天地能生人以氣質，而不能使氣質之必歸天命，能同人以天命，而不能保天命之純全萬善。
若夫化氣質以為天性，率天性以為萬善，其惟以先知覺後知，先覺覺後覺也夫？故曰：‘天地設位，聖人成能。
’” 問：“某聞天下之道，皆從悟入。
常觀同志前輩，談論良知本體，玄微超脫，或聽其言，或觀其書，皆令人欣快踴躍，及觀其作用，殊不得力，其故何也？” 曰：“吾儒之學，原宗孔孟，今《論語》、《孟子》，其書具在，原未嘗專以玄微超脫為訓。
然其謹言慎行，明物察倫，自能不滞形迹、妙入聖神者，原自《大學》之格緻、《中庸》之性道中來也。
蓋格物以緻其知，知方實落；達道以顯其性，性乃平常。
故某常泛觀古今聖賢，其道雖從悟入，其悟卻有不同，有從有而入于無者，則漸向虛玄，其妙味愈深，則其去人事日遠，甚至終身不肯回頭，自謂受用無窮也。
有從無而入于有者，則漸次入于渾融，其操持愈久，則其天機愈顯，所以能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育也。
此個關頭，最是聖狂要緊，學者不可不早鑒而敬擇也。
” 問：“如何用力方能得心地快樂？” 曰：“心地原隻平等，故用力亦須輕省。
蓋此理在人，雖是本自具足，然非形象可拘。
所謂樂者，隻無愁是也。
若以欣喜為樂，則必不可久，而不樂随之矣。
所謂得者隻無失是也。
若以景界為得，則必不可久，而不得随之矣。
故《中庸》曰：‘君子之道，淡而不厭。
’則今人每每學而至于厭者，豈非不淡使然哉？” 問：“臨事辄至倉皇，心中便不得妥帖靜定，此多養之謂至，故如是耶？” 曰：“此固養之未至，然或是養之未得法使然也。
” 曰：“如何是未得其法？” 曰：“是因他先時預有個要靜定之主意，後面事來多合他不着，以緻相違相競，故臨時亦覺沖動不甯也。
” 曰：“靜定之意如何可不要？孟子當齊亦雲能不動心也。
” 曰：“心便則可不動，若隻意思作主，如何能得不動？故孟子是以心當事，今卻是以主意去當事，以至主意為心，則雖養之百千萬年，卻終是要動也已。
” 問：“意思與心不同還覺未能解。
” 曰：“意是要心不動，隻此不動的意思已是事未來而自己已先動矣。
問（‘問’此處疑為衍文――标點者注）安有事來而又不動耶？” 曰：“心之不動，其景象卻又如何？” 曰：“無動而無所不動，無所不動而實無所動也。
大約此處是用意思不得，隻能常不用意思，便不動之本心自然可見，亦自然得力也已。
” 問：“良知說是不慮而知，此隻在孩提赤子時說，若是年既長成，則自有許多事物，如何容得不慮？即孔子亦問禮問官，費多少心思，而後能得無所不通也。
” 曰：“不慮而知是學問宗旨，此個宗旨要看得活，若不活時便說是人全不思慮也，豈是道理？蓋人生一世，徹首徹尾，隻是此個知，則其拟議思量，何啻百千萬種也？但此個知原是天命之性，天則莫之為而為，命則莫之緻而至，所以謂之不學不慮而良也。
聖人立教，見得世上人知處太散漫，而慮處太紛擾，故其知愈不精通而其慮愈不停當。
所以指示以知的源頭，說知本是天生之良而不必雜以人為，知本不慮而明而不必起以思索。
如此則不惟從前散漫紛擾之病可以盡消，而天聰天明之用亦将旁燭而無疆矣。
細推其立教之意，不是禁人之慮，卻正是發人之慮也已。
” 問：“學問在人難說不要著力。
” 曰：“著力自當著力，然卻不是要得。
” 曰：“我今盡力去要尚多不得，若不去要如何可得也？” 曰：“若不去要便可得，止因子去要，所以多不得也。
” 曰：“孟子謂‘強恕而行’，強比要不益甚耶？” 曰：“子未理會全文。
蓋孟子之所強者恕也，如心為恕，心體渾然無思無為，如之最難，況吾人平素千百般去思、千百般去為，已是習慣成性矣，非用強力又安能如之也耶？” 問：“仕優則學，學優則仕，其義何如？” 曰：“仕學原是一事，但自成己處言則謂之學，自成物處言則謂之仕，故人之仕學患不優耳。
優字即優而遊之之優，乃善緻其知而複于自然之良處也。
故仕而不善緻其知自在格于事勢以滞其機，乖于毀譽以戚其意，便是仕不能優矣。
學而不善緻其知，則拘成迹而不足以達天下之變，局形骸而不足以通天下之志，便是學不能優矣。
故學者須是識認知體透徹，使圓融活潑之機不離吾身心應用之處，則一段意思長是優遊充裕，見大心泰無所不足。
雖在莅官臨民而自已受用不失平生，無意于學而自有其學也。
雖在窮居陋巷而感通孚化、孝友家邦，無意于仕而自有其仕也。
非謂仕必優然後去學，學必優然後去仕，分作兩段工夫也。
” 卷四完
心以從身，則衆惡皆從身造，雖謂氣質乃有不善，亦無不可也。
故天地能生人以氣質，而不能使氣質之必歸天命，能同人以天命，而不能保天命之純全萬善。
若夫化氣質以為天性，率天性以為萬善，其惟以先知覺後知，先覺覺後覺也夫？故曰：‘天地設位，聖人成能。
’” 問：“某聞天下之道，皆從悟入。
常觀同志前輩，談論良知本體，玄微超脫，或聽其言，或觀其書，皆令人欣快踴躍，及觀其作用，殊不得力，其故何也？” 曰：“吾儒之學，原宗孔孟，今《論語》、《孟子》，其書具在，原未嘗專以玄微超脫為訓。
然其謹言慎行，明物察倫，自能不滞形迹、妙入聖神者，原自《大學》之格緻、《中庸》之性道中來也。
蓋格物以緻其知，知方實落；達道以顯其性，性乃平常。
故某常泛觀古今聖賢，其道雖從悟入，其悟卻有不同，有從有而入于無者，則漸向虛玄，其妙味愈深，則其去人事日遠，甚至終身不肯回頭，自謂受用無窮也。
有從無而入于有者，則漸次入于渾融，其操持愈久，則其天機愈顯，所以能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育也。
此個關頭，最是聖狂要緊，學者不可不早鑒而敬擇也。
” 問：“如何用力方能得心地快樂？” 曰：“心地原隻平等，故用力亦須輕省。
蓋此理在人，雖是本自具足，然非形象可拘。
所謂樂者，隻無愁是也。
若以欣喜為樂，則必不可久，而不樂随之矣。
所謂得者隻無失是也。
若以景界為得，則必不可久，而不得随之矣。
故《中庸》曰：‘君子之道，淡而不厭。
’則今人每每學而至于厭者，豈非不淡使然哉？” 問：“臨事辄至倉皇，心中便不得妥帖靜定，此多養之謂至，故如是耶？” 曰：“此固養之未至，然或是養之未得法使然也。
” 曰：“如何是未得其法？” 曰：“是因他先時預有個要靜定之主意，後面事來多合他不着，以緻相違相競，故臨時亦覺沖動不甯也。
” 曰：“靜定之意如何可不要？孟子當齊亦雲能不動心也。
” 曰：“心便則可不動，若隻意思作主，如何能得不動？故孟子是以心當事，今卻是以主意去當事，以至主意為心，則雖養之百千萬年，卻終是要動也已。
” 問：“意思與心不同還覺未能解。
” 曰：“意是要心不動，隻此不動的意思已是事未來而自己已先動矣。
問（‘問’此處疑為衍文――标點者注）安有事來而又不動耶？” 曰：“心之不動，其景象卻又如何？” 曰：“無動而無所不動，無所不動而實無所動也。
大約此處是用意思不得，隻能常不用意思，便不動之本心自然可見，亦自然得力也已。
” 問：“良知說是不慮而知，此隻在孩提赤子時說，若是年既長成，則自有許多事物，如何容得不慮？即孔子亦問禮問官，費多少心思，而後能得無所不通也。
” 曰：“不慮而知是學問宗旨，此個宗旨要看得活，若不活時便說是人全不思慮也，豈是道理？蓋人生一世，徹首徹尾，隻是此個知，則其拟議思量，何啻百千萬種也？但此個知原是天命之性，天則莫之為而為，命則莫之緻而至，所以謂之不學不慮而良也。
聖人立教，見得世上人知處太散漫，而慮處太紛擾，故其知愈不精通而其慮愈不停當。
所以指示以知的源頭，說知本是天生之良而不必雜以人為，知本不慮而明而不必起以思索。
如此則不惟從前散漫紛擾之病可以盡消，而天聰天明之用亦将旁燭而無疆矣。
細推其立教之意，不是禁人之慮，卻正是發人之慮也已。
” 問：“學問在人難說不要著力。
” 曰：“著力自當著力，然卻不是要得。
” 曰：“我今盡力去要尚多不得，若不去要如何可得也？” 曰：“若不去要便可得，止因子去要，所以多不得也。
” 曰：“孟子謂‘強恕而行’，強比要不益甚耶？” 曰：“子未理會全文。
蓋孟子之所強者恕也，如心為恕，心體渾然無思無為，如之最難，況吾人平素千百般去思、千百般去為，已是習慣成性矣，非用強力又安能如之也耶？” 問：“仕優則學，學優則仕，其義何如？” 曰：“仕學原是一事，但自成己處言則謂之學，自成物處言則謂之仕，故人之仕學患不優耳。
優字即優而遊之之優，乃善緻其知而複于自然之良處也。
故仕而不善緻其知自在格于事勢以滞其機，乖于毀譽以戚其意，便是仕不能優矣。
學而不善緻其知，則拘成迹而不足以達天下之變，局形骸而不足以通天下之志，便是學不能優矣。
故學者須是識認知體透徹，使圓融活潑之機不離吾身心應用之處，則一段意思長是優遊充裕，見大心泰無所不足。
雖在莅官臨民而自已受用不失平生，無意于學而自有其學也。
雖在窮居陋巷而感通孚化、孝友家邦，無意于仕而自有其仕也。
非謂仕必優然後去學，學必優然後去仕，分作兩段工夫也。
” 卷四完
