卷之五
關燈
小
中
大
問：“孟子要辟楊墨，其法度不過曰‘君子反經’而已矣。
今請示其反經之旨何如？” 曰：“經是何物？即今織機絲線，周回十百千遭，卻隻一條引去。
即如世界有個唐虞三代，有個秦漢唐宋、有個元朝方至今日，亦數十遭周回，然世界所以為世界者，不過君臣父子長幼朋友夫婦，而成之者則吾仁義禮智信之性，主之者則吾神明不測之心也。
世界雖有周回，此道則恒久不變，故謂之曰經也。
” 曰：“經是如此，反之則又何如？” 曰：“反之者，反而求之汝輩之身也。
汝輩與我對坐，舉動過目，其目自見，聲音到耳，其耳自聞。
坐間數十百人，耳目聰明，卻隻一般，是則虛靈不測之心也。
此個虛靈，遇父母便生孝順，遇兄長便生愛敬，遇現在師友便生恭遜，是則所謂性也。
認得是心，便當存之而不至昏昧放逸。
認得是性，便當養之而不至拂逆傷殘。
如此用功，久久不變，以至入微通妙，便是聖人人倫之至。
雖諸童子亦皆可學，便是經綸天下之大經也。
能經綸大經，則汝等一身便是天下國家極則，所謂父子兄弟足法而人自法之。
非天下之大本如何經綸？立本則中和我緻，位育我成，雖天地之化亦可默契而無疑。
到此地位，楊墨之不經者自化而歸于經綸中矣，又何足辯也耶？” 曰：“相侍日久，雖教言在心，然終不能了得，何如？” 曰：“×（此缺一字，或為‘此’？――标點者注）心良知妙應圓通，其體極是潔淨，如空谷聲音，一呼即應，一應即止，前無自來，後無從去，徹古徹今，無晝無夜，更無一毫不了處。
但因汝我不識本真，自生疑畏，卻去見解以釋其疑，而其疑愈不可釋。
支持以消其畏，而其畏愈覺難消。
故工夫用得日勤，知體去得日遠。
今日須是回轉貪癡、牙根咬定，斬釘截鐵，更不容情汝我。
言下一句即是一句，赤條條、光裸裸，直是空谷應聲，更無沾滞，豈非人生一大快事耶？” 問：“心性分别何如？” 曰：“孟子雲‘仁義禮智根于心’，則心之為心，視仁義禮智而深且宏也具見矣。
學之求心，視仁義禮智而猶先且急也，亦具見矣。
是故超然而神于萬感之先，湛然而靈于百慮之表。
‘淵淵乎其淵，浩浩乎其天’，蓋言心之深且宏者，從古則為然矣。
世之學者以其體之至隐、機之至微，遂謂冥昧而莫可端倪，渺茫而無從實際，非觑其難而阻，則诋其幻而棄焉者，十夫而九矣！殊不知既名為隐則必有所藏，既稱為微則必有所具，端倪固睿可相通，實際亦誠所由契也。
茲不咎其睿與誠之未至，而徒歸于隐微之難入焉，于是窮理事物，将散殊以溯本原，克私欲念，欲矯強以還純一。
噫！是亦左矣！不觀老圃之種樹乎？枝柯則顯而見于外，根本則微而隐于内也，乃壅培灌溉獨于根本先之，誠知外焉者之暢茂，實其内焉者所由來也。
學者于此心之體之幾果能默會潛求、研精入妙，天人合而造化為徒，物我通而形神互用，則淵泉溥博、時出無窮，不惟仁昭義立之可期，禮陳智燭之燭、至大用顯行，生惡可已？即其探究事理之功、操存意念之力，從前窒塞于見解者，自将觸類而融通；方物于矜持者，亦必順時而調達。
豈非聖學之要圖而志學之首務也哉！惟吾侪共勖之！” 問：“此心日覺有二念，而善念多為雜念所勝。
又見人不如意，長生忿嫉。
從容時尚可調停，若倉卒必暴發不平，及事已又生悔恨。
不知何以對治方好也？” 曰：“心是活物，應感無定而出入無常，即聖賢未至純一處，其念頭亦不免互動。
《定性書》中所雲‘惟怒最為難制’，則人情大抵然也。
譬之天下路徑不免石塊高低，天下河道不免灘濑縱橫。
惟善推車者，其輪轅訊發，則塊磊不能為礙。
善操舟者，篙槳方便，則灘濑不能為阻也。
況所雲念頭之雜、忿怒之形，亦皆是說前日後日事也。
孔子謂不追既往，不逆将來。
工夫緊要，隻論目前。
今且說此時相對，中心念頭果是何如？” 曰：“若論此一時，則此己恭敬安和，隻在專志聽教，一毫雜念也自不生。
” 曰：“吾子既已見得此時心體有如此好處去，果信得透徹否？” 大衆忻然起曰：“處此時心體，的确可以為聖為賢而甚無難事也。
” 曰：“諸君目前各各奮躍，此正是車輪轉處，亦是槳勢快處，更愁有甚麼崎岖可以阻得？有甚灘濑可以滞得？況‘民之秉彜，好是懿德’，則此個輪極是易轉，此個槳極為易搖，而王道蕩蕩平平，終身由之而絕無崎岖灘濑也。
故《易經》自黃中通理便到暢四肢、發事業，孟子之可欲之善便到大而化、聖而神。
古今一路學脈真是簡易直截，真是快活方便，奈何天下推車者日數千百人，未聞以崎岖而回轍，行舟者日數千百人，未聞以灘濑人停棹。
而吾學聖賢者，則車未曾推而預愁崎岖之阻，舟未曾發而先懼灘濑之橫，此豈途路之扼于吾人哉？亦果吾人之自扼也哉？誠不可不自省也。
” 問：“遇事之變，必須善權。
然程子謂‘漢儒以反經合道為權為不識權字’，是否？” 曰：“非是漢儒不識權字，乃不識經字也。
今請示其反經之旨何如？” 曰：“經是何物？即今織機絲線，周回十百千遭，卻隻一條引去。
即如世界有個唐虞三代，有個秦漢唐宋、有個元朝方至今日，亦數十遭周回，然世界所以為世界者，不過君臣父子長幼朋友夫婦，而成之者則吾仁義禮智信之性，主之者則吾神明不測之心也。
世界雖有周回，此道則恒久不變，故謂之曰經也。
” 曰：“經是如此，反之則又何如？” 曰：“反之者，反而求之汝輩之身也。
汝輩與我對坐，舉動過目，其目自見，聲音到耳，其耳自聞。
坐間數十百人，耳目聰明，卻隻一般，是則虛靈不測之心也。
此個虛靈，遇父母便生孝順，遇兄長便生愛敬，遇現在師友便生恭遜，是則所謂性也。
認得是心，便當存之而不至昏昧放逸。
認得是性，便當養之而不至拂逆傷殘。
如此用功，久久不變，以至入微通妙，便是聖人人倫之至。
雖諸童子亦皆可學，便是經綸天下之大經也。
能經綸大經，則汝等一身便是天下國家極則，所謂父子兄弟足法而人自法之。
非天下之大本如何經綸？立本則中和我緻，位育我成，雖天地之化亦可默契而無疑。
到此地位，楊墨之不經者自化而歸于經綸中矣，又何足辯也耶？” 曰：“相侍日久，雖教言在心，然終不能了得，何如？” 曰：“×（此缺一字，或為‘此’？――标點者注）心良知妙應圓通，其體極是潔淨，如空谷聲音，一呼即應，一應即止，前無自來，後無從去，徹古徹今，無晝無夜，更無一毫不了處。
但因汝我不識本真，自生疑畏，卻去見解以釋其疑，而其疑愈不可釋。
支持以消其畏，而其畏愈覺難消。
故工夫用得日勤，知體去得日遠。
今日須是回轉貪癡、牙根咬定，斬釘截鐵，更不容情汝我。
言下一句即是一句，赤條條、光裸裸，直是空谷應聲，更無沾滞，豈非人生一大快事耶？” 問：“心性分别何如？” 曰：“孟子雲‘仁義禮智根于心’，則心之為心，視仁義禮智而深且宏也具見矣。
學之求心，視仁義禮智而猶先且急也，亦具見矣。
是故超然而神于萬感之先，湛然而靈于百慮之表。
‘淵淵乎其淵，浩浩乎其天’，蓋言心之深且宏者，從古則為然矣。
世之學者以其體之至隐、機之至微，遂謂冥昧而莫可端倪，渺茫而無從實際，非觑其難而阻，則诋其幻而棄焉者，十夫而九矣！殊不知既名為隐則必有所藏，既稱為微則必有所具，端倪固睿可相通，實際亦誠所由契也。
茲不咎其睿與誠之未至，而徒歸于隐微之難入焉，于是窮理事物，将散殊以溯本原，克私欲念，欲矯強以還純一。
噫！是亦左矣！不觀老圃之種樹乎？枝柯則顯而見于外，根本則微而隐于内也，乃壅培灌溉獨于根本先之，誠知外焉者之暢茂，實其内焉者所由來也。
學者于此心之體之幾果能默會潛求、研精入妙，天人合而造化為徒，物我通而形神互用，則淵泉溥博、時出無窮，不惟仁昭義立之可期，禮陳智燭之燭、至大用顯行，生惡可已？即其探究事理之功、操存意念之力，從前窒塞于見解者，自将觸類而融通；方物于矜持者，亦必順時而調達。
豈非聖學之要圖而志學之首務也哉！惟吾侪共勖之！” 問：“此心日覺有二念，而善念多為雜念所勝。
又見人不如意，長生忿嫉。
從容時尚可調停，若倉卒必暴發不平，及事已又生悔恨。
不知何以對治方好也？” 曰：“心是活物，應感無定而出入無常，即聖賢未至純一處，其念頭亦不免互動。
《定性書》中所雲‘惟怒最為難制’，則人情大抵然也。
譬之天下路徑不免石塊高低，天下河道不免灘濑縱橫。
惟善推車者，其輪轅訊發，則塊磊不能為礙。
善操舟者，篙槳方便，則灘濑不能為阻也。
況所雲念頭之雜、忿怒之形，亦皆是說前日後日事也。
孔子謂不追既往，不逆将來。
工夫緊要，隻論目前。
今且說此時相對，中心念頭果是何如？” 曰：“若論此一時，則此己恭敬安和，隻在專志聽教，一毫雜念也自不生。
” 曰：“吾子既已見得此時心體有如此好處去，果信得透徹否？” 大衆忻然起曰：“處此時心體，的确可以為聖為賢而甚無難事也。
” 曰：“諸君目前各各奮躍，此正是車輪轉處，亦是槳勢快處，更愁有甚麼崎岖可以阻得？有甚灘濑可以滞得？況‘民之秉彜，好是懿德’，則此個輪極是易轉，此個槳極為易搖，而王道蕩蕩平平，終身由之而絕無崎岖灘濑也。
故《易經》自黃中通理便到暢四肢、發事業，孟子之可欲之善便到大而化、聖而神。
古今一路學脈真是簡易直截，真是快活方便，奈何天下推車者日數千百人，未聞以崎岖而回轍，行舟者日數千百人，未聞以灘濑人停棹。
而吾學聖賢者，則車未曾推而預愁崎岖之阻，舟未曾發而先懼灘濑之橫，此豈途路之扼于吾人哉？亦果吾人之自扼也哉？誠不可不自省也。
” 問：“遇事之變，必須善權。
然程子謂‘漢儒以反經合道為權為不識權字’，是否？” 曰：“非是漢儒不識權字，乃不識經字也。
