卷十四下 盡心章句下
關燈
小
中
大
其行，而不掩焉者也。
（??，志大言大者也。
重言古之人，欲慕之也。
夷，平也。
考察其行，不能掩覆其言，是其狂也。
）狂者又不可得，欲得不屑不?之士而與之，是犭?也，是又其次也。
（屑，?也。
不?，污穢也。
既不能得狂者，欲得有介之人，能恥賤惡行不?者，則可與言矣。
是犭?人次于狂者也。
）孔子曰：‘過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎！鄉原，德之賊也。
’”（憾，恨也。
人過孔子之門不入，則孔子恨之，獨鄉原不入者無恨心耳。
以其鄉原賊德故也。
）曰：“何如斯可謂之鄉原矣？”（萬章問鄉願之惡如何。
）曰：“何以是??也？言不顧行，行不顧言，則曰‘古之人，古之人。
行何為踽踽涼涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣’。
閹然媚于世也者，是鄉原也。
”（孟子言鄉原之人言何以??，若有大志也，其言行不顧，則亦稱曰古之人、古之人。
行何為踽踽涼涼，有威儀如無所施之貌也。
鄉原者，外欲慕古之人，而其心曰古之人何為空自踽踽涼涼，而生于今之世無所用之乎。
以為生斯世，但當取為人所善善人則可矣。
其實但為合衆之行。
媚，愛也。
故閹然大見愛于世也，若是者謂之鄉原也。
）萬子曰：“一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？”（萬子即萬章也，孟子錄之，以其不解于聖人之意，故謂之萬子。
子，男子之通稱也。
美之者，欲以責之也。
萬子言人皆以為原善，所至亦謂之善人。
若是，孔子以為賊德，何為也？）曰：“非之無舉也，刺之無刺也。
同乎流俗，合乎污世。
居之似忠信，行之似廉?，衆皆悅之，自以為是，而不可與入堯、舜之道，故曰德之賊也。
（孟子言鄉原之人能匿蔽其惡，非之無可舉者，刺之無可刺者，志同于流俗之人，行合于污亂之世。
為人謀，居其身若似忠信，行其身若似廉?，為行矣衆皆悅美之，其人自以所行為是，而無仁義之實，故不可與入堯、舜之道也。
無德而人以為有德，故曰德之賊也。
）孔子曰：‘惡似而非者，惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。
’（似真而非真者，孔子之所惡也。
莠之莖葉似苗；佞人詐飾，似有義者；利口辯辭，似若有信；鄭聲淫，人之聽似若美樂；紫色似朱，朱，赤也；鄉原惑衆，似有德者：此六似者，孔子之所惡也。
）君子反經而已矣。
經正則庶民興，庶民興，斯無邪慝矣。
”（經，常也。
反，歸也。
君子治國家歸于常經，謂以仁、義、禮、智道化之，則衆民興起而家給人足矣。
倉廪實而知禮節，安有為邪惡之行也！） [疏]“萬章曰”至“斯無邪慝矣”。
○正義曰：此章指言士行有科，人有等級，中道為上，狂、犭?不合。
似是而非，色厲内荏，鄉原之惡，聖人所甚。
反經身行，民化于己，子率而正，孰敢不正也。
“萬章問曰：孔子在陳”至“何思魯之狂士”者，萬章問曰：孔子在陳國有厄，不遇賢人，上下無有交者，乃歎曰：盍歸乎來，言我黨之為士，進取于大道而不得其中道者也，亦以不忘其初而思故舊也，故問之孟子，謂孔子在陳國何為而思魯國之狂士者也。
“孟子曰：孔子不得中道而與之”至“故思其次也”，孟子答之，曰孔子不得中正之道者而取與之，必也思其狂、狷者乎？狂者以其但進取于大道而不知退宿于中道，狷者有所不敢為，但守節無所為而應進退者也。
孔子豈不欲中道者而與之哉！不可以必得中道之人，故思念其次于中道者為狂、狷者也。
“敢問何如斯可謂狂矣”，萬章又問孟子曰：人行當何如，則斯可謂之狂矣。
“曰琴張、曾?、牧皮者，孔子之所謂狂矣”，孟子又答之，曰如琴張、曾?、牧皮三者，孔子謂為狂者也。
蓋《論語》嘗謂古之狂也肆，今之狂也蕩。
琴張、曾?、牧皮三者，皆學于孔子，進取于道而躐等者也，是謂古之狂者也。
琴張曰君子不為利疚我，曾?風乎舞雩、詠而歸，是皆有志于學，亦志于仕以為進取者也。
牧皮，經傳并無所見，大抵皆學孔子，而行有同于曾?、琴張二人耳。
此孟子所以皆謂之狂士。
“何以謂之狂也”，萬章又問，何以謂此三人為之狂士也。
“曰其志??然，曰古之人，古之人”至“鄉原，德之賊也”者，孟子又答之，曰其志??然大言，乃曰古之人，古之人，及考驗其所行之行，而未始掩覆其言焉，是言過于行，為之狂者也。
孔子思與狂者，又不可而必得之，欲得有介之人，能恥賤污行不?者而與之，是為狷者也，是又次于狂者也。
孔子有曰過我門而不入我室、我不以恨之者，其唯獨于鄉原之徒也，鄉原者，以其為賊害于德者也。
然則孔子如以自非鄉原而過其門而不入室者，是則恨之矣。
此亦見孔子自非鄉原之徒者，無不與之也，所以思于中道而不可得，則思其狂、狷。
“曰：何如斯可謂之鄉原矣”，萬章又問何如則謂之鄉原者矣。
“曰何以是??也。
”至“是鄉原也”，孟子又答之，曰鄉原之人其言何以是??然若有大也？以其言不顧于行，行又不顧于言，則亦稱之曰古之人，古之人，所行之行何為踽踽涼涼，有威儀如無所施之貌也。
是言鄉原之人外欲慕古之人，而其心乃曰：古之人何為空自踽踽涼涼，而生于今之世無所用之乎？以為生斯世也，但當取為人所善則可矣。
故閹然大見媚愛之于世也者，是則謂之鄉原者矣。
“萬子曰：一鄉皆稱原人焉”至“何哉”者，萬章不解孟子之意，故問之曰：如一鄉皆稱為原善之人，是無所往而不為善人矣，孔子乃以為有賊害于德，是為德之賊者，何為者哉？“曰非之無舉也”至“斯無邪慝”者，孟子又答之曰，言鄉原之人能掩蔽其惡，使人欲非謗之，則無可而非者；使人欲譏刺之，則無可為譏刺者；其志則有同乎流俗之人，所行又合于污亂之世；居其身，則若有忠信，而實非忠信也；行其身，若有廉?，而實非廉?也；衆人皆悅美之，而自以為是，而無其實：故不與入堯、舜之正道者也，是無德而為有德，故謂之為德之賊者也。
孔子有曰：惡有似真而非真者，惡莠之莖葉秀茂者，以其似苗，恐有亂其苗種者也；惡佞詐飾者，以其似義，恐有亂其義者也；惡利口辯辭，以其似信，恐其有亂于信者也；
（??，志大言大者也。
重言古之人，欲慕之也。
夷，平也。
考察其行，不能掩覆其言，是其狂也。
）狂者又不可得，欲得不屑不?之士而與之，是犭?也，是又其次也。
（屑，?也。
不?，污穢也。
既不能得狂者，欲得有介之人，能恥賤惡行不?者，則可與言矣。
是犭?人次于狂者也。
）孔子曰：‘過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎！鄉原，德之賊也。
’”（憾，恨也。
人過孔子之門不入，則孔子恨之，獨鄉原不入者無恨心耳。
以其鄉原賊德故也。
）曰：“何如斯可謂之鄉原矣？”（萬章問鄉願之惡如何。
）曰：“何以是??也？言不顧行，行不顧言，則曰‘古之人，古之人。
行何為踽踽涼涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣’。
閹然媚于世也者，是鄉原也。
”（孟子言鄉原之人言何以??，若有大志也，其言行不顧，則亦稱曰古之人、古之人。
行何為踽踽涼涼，有威儀如無所施之貌也。
鄉原者，外欲慕古之人，而其心曰古之人何為空自踽踽涼涼，而生于今之世無所用之乎。
以為生斯世，但當取為人所善善人則可矣。
其實但為合衆之行。
媚，愛也。
故閹然大見愛于世也，若是者謂之鄉原也。
）萬子曰：“一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？”（萬子即萬章也，孟子錄之，以其不解于聖人之意，故謂之萬子。
子，男子之通稱也。
美之者，欲以責之也。
萬子言人皆以為原善，所至亦謂之善人。
若是，孔子以為賊德，何為也？）曰：“非之無舉也，刺之無刺也。
同乎流俗，合乎污世。
居之似忠信，行之似廉?，衆皆悅之，自以為是，而不可與入堯、舜之道，故曰德之賊也。
（孟子言鄉原之人能匿蔽其惡，非之無可舉者，刺之無可刺者，志同于流俗之人，行合于污亂之世。
為人謀，居其身若似忠信，行其身若似廉?，為行矣衆皆悅美之，其人自以所行為是，而無仁義之實，故不可與入堯、舜之道也。
無德而人以為有德，故曰德之賊也。
）孔子曰：‘惡似而非者，惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。
’（似真而非真者，孔子之所惡也。
莠之莖葉似苗；佞人詐飾，似有義者；利口辯辭，似若有信；鄭聲淫，人之聽似若美樂；紫色似朱，朱，赤也；鄉原惑衆，似有德者：此六似者，孔子之所惡也。
）君子反經而已矣。
經正則庶民興，庶民興，斯無邪慝矣。
”（經，常也。
反，歸也。
君子治國家歸于常經，謂以仁、義、禮、智道化之，則衆民興起而家給人足矣。
倉廪實而知禮節，安有為邪惡之行也！） [疏]“萬章曰”至“斯無邪慝矣”。
○正義曰：此章指言士行有科，人有等級，中道為上，狂、犭?不合。
似是而非，色厲内荏，鄉原之惡，聖人所甚。
反經身行，民化于己，子率而正，孰敢不正也。
“萬章問曰：孔子在陳”至“何思魯之狂士”者，萬章問曰：孔子在陳國有厄，不遇賢人，上下無有交者，乃歎曰：盍歸乎來，言我黨之為士，進取于大道而不得其中道者也，亦以不忘其初而思故舊也，故問之孟子，謂孔子在陳國何為而思魯國之狂士者也。
“孟子曰：孔子不得中道而與之”至“故思其次也”，孟子答之，曰孔子不得中正之道者而取與之，必也思其狂、狷者乎？狂者以其但進取于大道而不知退宿于中道，狷者有所不敢為，但守節無所為而應進退者也。
孔子豈不欲中道者而與之哉！不可以必得中道之人，故思念其次于中道者為狂、狷者也。
“敢問何如斯可謂狂矣”，萬章又問孟子曰：人行當何如，則斯可謂之狂矣。
“曰琴張、曾?、牧皮者，孔子之所謂狂矣”，孟子又答之，曰如琴張、曾?、牧皮三者，孔子謂為狂者也。
蓋《論語》嘗謂古之狂也肆，今之狂也蕩。
琴張、曾?、牧皮三者，皆學于孔子，進取于道而躐等者也，是謂古之狂者也。
琴張曰君子不為利疚我，曾?風乎舞雩、詠而歸，是皆有志于學，亦志于仕以為進取者也。
牧皮，經傳并無所見，大抵皆學孔子，而行有同于曾?、琴張二人耳。
此孟子所以皆謂之狂士。
“何以謂之狂也”，萬章又問，何以謂此三人為之狂士也。
“曰其志??然，曰古之人，古之人”至“鄉原，德之賊也”者，孟子又答之，曰其志??然大言，乃曰古之人，古之人，及考驗其所行之行，而未始掩覆其言焉，是言過于行，為之狂者也。
孔子思與狂者，又不可而必得之，欲得有介之人，能恥賤污行不?者而與之，是為狷者也，是又次于狂者也。
孔子有曰過我門而不入我室、我不以恨之者，其唯獨于鄉原之徒也，鄉原者，以其為賊害于德者也。
然則孔子如以自非鄉原而過其門而不入室者，是則恨之矣。
此亦見孔子自非鄉原之徒者，無不與之也，所以思于中道而不可得，則思其狂、狷。
“曰：何如斯可謂之鄉原矣”，萬章又問何如則謂之鄉原者矣。
“曰何以是??也。
”至“是鄉原也”，孟子又答之，曰鄉原之人其言何以是??然若有大也？以其言不顧于行，行又不顧于言，則亦稱之曰古之人，古之人，所行之行何為踽踽涼涼，有威儀如無所施之貌也。
是言鄉原之人外欲慕古之人，而其心乃曰：古之人何為空自踽踽涼涼，而生于今之世無所用之乎？以為生斯世也，但當取為人所善則可矣。
故閹然大見媚愛之于世也者，是則謂之鄉原者矣。
“萬子曰：一鄉皆稱原人焉”至“何哉”者，萬章不解孟子之意，故問之曰：如一鄉皆稱為原善之人，是無所往而不為善人矣，孔子乃以為有賊害于德，是為德之賊者，何為者哉？“曰非之無舉也”至“斯無邪慝”者，孟子又答之曰，言鄉原之人能掩蔽其惡，使人欲非謗之，則無可而非者；使人欲譏刺之，則無可為譏刺者；其志則有同乎流俗之人，所行又合于污亂之世；居其身，則若有忠信，而實非忠信也；行其身，若有廉?，而實非廉?也；衆人皆悅美之，而自以為是，而無其實：故不與入堯、舜之正道者也，是無德而為有德，故謂之為德之賊者也。
孔子有曰：惡有似真而非真者，惡莠之莖葉秀茂者，以其似苗，恐有亂其苗種者也；惡佞詐飾者，以其似義，恐有亂其義者也；惡利口辯辭，以其似信，恐其有亂于信者也；
