宋史卷一百四十二 志第九十五 樂十七
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按古人以吹管聲傅於琴上，如吹管起黃鐘，則以琴之黃鐘聲合之；聲合無差，然後以次遍合諸聲，則五聲皆正。
唐人紀琴，先以管色合字定宮絃，乃以宮絃下生徵，徵上生商，上下相生，終於少商。
下生者隔二絃、上生者隔一絃取之。
凡絲聲皆當如此。
今人苟簡，不復以管定聲，其高下出於臨時，非古法也。
調絃之法：散聲隔四而得二聲；中暉亦如之而得四聲；八暉隔三而得六聲；九暉按上者隔二而得四聲，按下者隔一而得五聲；十暉按上者隔一而得五聲，按下者隔二而得四聲。
每疑七絃隔一調之，六絃皆應於第十暉，而第三絃獨於第十一暉調之乃應。
及思而得之，七絃散聲為五聲之正，而大絃十二律之位，又衆絃散聲之所取正也。
故逐絃之五聲皆自東而西，相為次第。
其六絃會於十暉，則一與三者，角與散角應也；二與四者，徵與散徵應也；四與六者，宮與散少宮應也；五與七者，商與散少商應也；其第三、第五絃會於十一暉，則羽與散羽應也。
義各有當，初不相須，故不同會於一暉也。
旋宮諸調之法：旋宮古有「隨月用律」之說，今乃謂不必轉軫促絃，但依旋宮之法而抑按之，恐難如此泛論。
當每宮指定，各以何聲取何絃為唱，各以何絃取何律為均，乃見詳實。
又以禮運正義推之，則每律各為一宮，每宮各有五調，而其每調用律取聲，亦各有法。
此為琴之綱領，而說者罕及，乃闕典也。
當為一圖，以宮統調，以調統聲，令其次第、賓主各有條理。
仍先作三圖：一、各具琴之形體、暉絃、尺寸、散聲之位；二、附按聲聲律之位；三、附泛聲聲律之位，列於宮調圖前，則覽者曉然，可為萬世法矣。
觀熹之言，其於琴法本融末粲，至疏達而至縝密，蓋所謂識其大者歟！ 燕樂 古者，燕樂自周以來用之。
唐貞觀增隋九部為十部，以張文收所製歌名燕樂，而被之管絃。
厥後至坐部伎琵琶曲，盛流於時，匪直漢氏上林樂府、縵樂不應經法而已。
宋初置教坊，得江南樂，已汰其坐部不用。
自後因舊曲創新聲，轉加流麗。
政和間，詔以大晟雅樂施於燕饗，禦殿按試，補徵、角二調，播之教坊，頒之天下。
然當時樂府奏言：樂之諸宮調多不正，皆俚俗所傳。
及命劉昺輯燕樂新書，亦惟以八十四調為宗，非復雅音，而曲燕暱狎，至有援「君臣相說之樂」以藉口者。
末俗漸靡之弊，愈不容言矣。
紹興中，始蠲省教坊樂，凡燕禮，屏坐伎。
乾道繼志述事，間用雜攢以充教坊之號，取具臨時，而廷紳祝頌，務在嚴恭，亦明以更不用女樂，頒示子孫守之，以為家法。
於是中興燕樂，比前代猶簡，而有關乎君德者良多。
蔡元定嘗為燕樂一書，證俗失以存古義，今采其略附於下： 黃鐘用「合」字，大呂、太簇用「四」字，夾鐘、姑洗用「一」字，夷則、南呂用「工」字，無射、應鐘用「凡」字，各以上、下分為清濁。
其中呂、蕤賓、林鐘不可以上、下分，中呂用「上」字，蕤賓用「勾」字，林鐘用「尺」字。
其黃鐘清用「六」字，大呂、太簇、夾鐘清各用「五」字，而以下、上、緊別之。
緊「五」者，夾鐘清聲，俗樂以為宮。
此其取律寸、律數、用字紀聲之略也。
一宮、二商、三角、四變為宮，五徵、六羽、七閏為角。
五聲之號與雅樂同，惟變徵以於十二律中陰陽易位，故謂之變。
變宮以七聲所不及，取閏餘之義，故謂之閏。
四變居宮聲之對，故為宮。
俗樂以閏為正聲，以閏加變，故閏為角而實非正角。
此其七聲高下之略也。
聲由陽來，陽生於子、終於午。
燕樂以夾鍾收四聲：曰宮、曰商、曰羽、曰閏。
閏為角，其正角聲、變聲、徵聲皆不收，而獨用夾鐘為律本。
此其夾鐘收四聲之略也。
宮聲七調：曰正宮、曰高宮、曰中呂宮、曰道宮、曰南呂宮、曰仙呂宮、曰黃鐘宮，皆生於黃鐘。
商聲七調：曰大食調、曰高大食調、曰雙調、曰小食調、曰歇指調、曰商調、曰越調，皆生於太簇。
羽聲七調：曰般涉調、曰高般涉調、曰中呂調、曰正平調、曰南呂調、曰仙呂調、曰黃鐘調，皆生於南呂。
角聲七調：曰大食角、曰高大食角、曰雙角、曰小食角、曰歇指角、曰商角、曰越角、皆生於應鐘。
此其四聲二十八調之略也。
竊考元定言燕樂大要，其律本出夾鐘，以十二律兼四清為十六聲，而夾鐘為最清，此所謂靡靡之聲也。
觀其律本，則其樂可知。
變宮、變徵既非正聲，而以變徵為宮，以變宮為角，反紊亂正聲。
若此夾鐘宮謂之中呂宮、林鐘宮謂之南呂宮者，燕樂聲高，實以夾鐘為黃鐘也。
所收二十八調，本萬寶常所謂非治世之音，俗又於七角調各加一聲，流蕩忘反，而祖調亦不復存矣。
聲之感人，如風偃草，宜風俗之日衰也！夫姦聲亂色，不留聰明；淫樂慝禮，不接心術。
使心知百體，皆由順正以行其義，此正古君子所以為治天下之本也。
紹興、乾道教坊迄弛不復置雲。
教坊 自唐武德以來，置署在禁門內。
開元後，其人浸多，凡祭祀、大朝會則用太常雅樂，歲時宴享則用教坊諸部樂。
前代有宴樂、清樂、散樂，本隸太常，後稍歸教坊，有立、坐二部。
宋初循舊制，置教坊，凡四部。
其後平荊南，得樂工三十二人；平西川，得一百三十九人；平江南，得十六人；平太原，得十九人；餘藩臣所貢者八十三人；又太宗藩邸有七十一人。
由是，四方執藝之精者皆在籍中。
每春秋聖節三大宴：其第一、皇帝升坐，宰相進酒，庭中吹觱栗，以衆樂和之；賜群臣酒，皆就坐，宰相飲，作傾杯樂；百官飲，作三臺。
第二、皇帝再舉酒，群臣立於席後，樂以歌起。
第三、皇帝舉酒，如第二之制，以次進食。
第四、百戲皆作。
第五、皇帝舉酒，如第二之制。
第六、樂工緻辭，繼以詩一章，謂之「口號」，皆述德美及中外蹈詠之情。
初緻辭，群臣皆起，聽辭畢，再拜。
第七、合奏大曲。
第八、皇帝舉酒，殿上獨彈琵琶。
第九、小兒隊舞，亦緻辭以述德美。
第十、雜劇。
罷，皇帝起更衣。
第十一、皇帝再坐，舉酒，殿上獨
按古人以吹管聲傅於琴上，如吹管起黃鐘，則以琴之黃鐘聲合之；聲合無差，然後以次遍合諸聲，則五聲皆正。
唐人紀琴，先以管色合字定宮絃，乃以宮絃下生徵，徵上生商，上下相生，終於少商。
下生者隔二絃、上生者隔一絃取之。
凡絲聲皆當如此。
今人苟簡，不復以管定聲，其高下出於臨時，非古法也。
調絃之法：散聲隔四而得二聲；中暉亦如之而得四聲；八暉隔三而得六聲；九暉按上者隔二而得四聲，按下者隔一而得五聲；十暉按上者隔一而得五聲，按下者隔二而得四聲。
每疑七絃隔一調之，六絃皆應於第十暉，而第三絃獨於第十一暉調之乃應。
及思而得之，七絃散聲為五聲之正，而大絃十二律之位，又衆絃散聲之所取正也。
故逐絃之五聲皆自東而西，相為次第。
其六絃會於十暉，則一與三者，角與散角應也；二與四者，徵與散徵應也；四與六者，宮與散少宮應也；五與七者，商與散少商應也；其第三、第五絃會於十一暉，則羽與散羽應也。
義各有當，初不相須，故不同會於一暉也。
旋宮諸調之法：旋宮古有「隨月用律」之說，今乃謂不必轉軫促絃，但依旋宮之法而抑按之，恐難如此泛論。
當每宮指定，各以何聲取何絃為唱，各以何絃取何律為均，乃見詳實。
又以禮運正義推之，則每律各為一宮，每宮各有五調，而其每調用律取聲，亦各有法。
此為琴之綱領，而說者罕及，乃闕典也。
當為一圖，以宮統調，以調統聲，令其次第、賓主各有條理。
仍先作三圖：一、各具琴之形體、暉絃、尺寸、散聲之位；二、附按聲聲律之位；三、附泛聲聲律之位，列於宮調圖前，則覽者曉然，可為萬世法矣。
觀熹之言，其於琴法本融末粲，至疏達而至縝密，蓋所謂識其大者歟！ 燕樂 古者，燕樂自周以來用之。
唐貞觀增隋九部為十部，以張文收所製歌名燕樂，而被之管絃。
厥後至坐部伎琵琶曲，盛流於時，匪直漢氏上林樂府、縵樂不應經法而已。
宋初置教坊，得江南樂，已汰其坐部不用。
自後因舊曲創新聲，轉加流麗。
政和間，詔以大晟雅樂施於燕饗，禦殿按試，補徵、角二調，播之教坊，頒之天下。
然當時樂府奏言：樂之諸宮調多不正，皆俚俗所傳。
及命劉昺輯燕樂新書，亦惟以八十四調為宗，非復雅音，而曲燕暱狎，至有援「君臣相說之樂」以藉口者。
末俗漸靡之弊，愈不容言矣。
紹興中，始蠲省教坊樂，凡燕禮，屏坐伎。
乾道繼志述事，間用雜攢以充教坊之號，取具臨時，而廷紳祝頌，務在嚴恭，亦明以更不用女樂，頒示子孫守之，以為家法。
於是中興燕樂，比前代猶簡，而有關乎君德者良多。
蔡元定嘗為燕樂一書，證俗失以存古義，今采其略附於下： 黃鐘用「合」字，大呂、太簇用「四」字，夾鐘、姑洗用「一」字，夷則、南呂用「工」字，無射、應鐘用「凡」字，各以上、下分為清濁。
其中呂、蕤賓、林鐘不可以上、下分，中呂用「上」字，蕤賓用「勾」字，林鐘用「尺」字。
其黃鐘清用「六」字，大呂、太簇、夾鐘清各用「五」字，而以下、上、緊別之。
緊「五」者，夾鐘清聲，俗樂以為宮。
此其取律寸、律數、用字紀聲之略也。
一宮、二商、三角、四變為宮，五徵、六羽、七閏為角。
五聲之號與雅樂同，惟變徵以於十二律中陰陽易位，故謂之變。
變宮以七聲所不及，取閏餘之義，故謂之閏。
四變居宮聲之對，故為宮。
俗樂以閏為正聲，以閏加變，故閏為角而實非正角。
此其七聲高下之略也。
聲由陽來，陽生於子、終於午。
燕樂以夾鍾收四聲：曰宮、曰商、曰羽、曰閏。
閏為角，其正角聲、變聲、徵聲皆不收，而獨用夾鐘為律本。
此其夾鐘收四聲之略也。
宮聲七調：曰正宮、曰高宮、曰中呂宮、曰道宮、曰南呂宮、曰仙呂宮、曰黃鐘宮，皆生於黃鐘。
商聲七調：曰大食調、曰高大食調、曰雙調、曰小食調、曰歇指調、曰商調、曰越調，皆生於太簇。
羽聲七調：曰般涉調、曰高般涉調、曰中呂調、曰正平調、曰南呂調、曰仙呂調、曰黃鐘調，皆生於南呂。
角聲七調：曰大食角、曰高大食角、曰雙角、曰小食角、曰歇指角、曰商角、曰越角、皆生於應鐘。
此其四聲二十八調之略也。
竊考元定言燕樂大要，其律本出夾鐘，以十二律兼四清為十六聲，而夾鐘為最清，此所謂靡靡之聲也。
觀其律本，則其樂可知。
變宮、變徵既非正聲，而以變徵為宮，以變宮為角，反紊亂正聲。
若此夾鐘宮謂之中呂宮、林鐘宮謂之南呂宮者，燕樂聲高，實以夾鐘為黃鐘也。
所收二十八調，本萬寶常所謂非治世之音，俗又於七角調各加一聲，流蕩忘反，而祖調亦不復存矣。
聲之感人，如風偃草，宜風俗之日衰也！夫姦聲亂色，不留聰明；淫樂慝禮，不接心術。
使心知百體，皆由順正以行其義，此正古君子所以為治天下之本也。
紹興、乾道教坊迄弛不復置雲。
教坊 自唐武德以來，置署在禁門內。
開元後，其人浸多，凡祭祀、大朝會則用太常雅樂，歲時宴享則用教坊諸部樂。
前代有宴樂、清樂、散樂，本隸太常，後稍歸教坊，有立、坐二部。
宋初循舊制，置教坊，凡四部。
其後平荊南，得樂工三十二人；平西川，得一百三十九人；平江南，得十六人；平太原，得十九人；餘藩臣所貢者八十三人；又太宗藩邸有七十一人。
由是，四方執藝之精者皆在籍中。
每春秋聖節三大宴：其第一、皇帝升坐，宰相進酒，庭中吹觱栗，以衆樂和之；賜群臣酒，皆就坐，宰相飲，作傾杯樂；百官飲，作三臺。
第二、皇帝再舉酒，群臣立於席後，樂以歌起。
第三、皇帝舉酒，如第二之制，以次進食。
第四、百戲皆作。
第五、皇帝舉酒，如第二之制。
第六、樂工緻辭，繼以詩一章，謂之「口號」，皆述德美及中外蹈詠之情。
初緻辭，群臣皆起，聽辭畢，再拜。
第七、合奏大曲。
第八、皇帝舉酒，殿上獨彈琵琶。
第九、小兒隊舞，亦緻辭以述德美。
第十、雜劇。
罷，皇帝起更衣。
第十一、皇帝再坐，舉酒，殿上獨
