宋史卷一百四十 志第九十三 樂十五
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鼓吹上
鼓吹者，軍樂也。
昔黃帝涿鹿有功，命岐伯作凱歌，以建威武、揚德風、厲士諷敵。
其曲有靈夔競、雕鶚爭、石墜崖、壯士怒之名，周官所謂「師有功則凱歌」者也。
漢有朱鷺等十八曲，短簫鐃歌序戰伐之事，黃門鼓吹為享宴所用，又有騎吹二曲。
說者謂列於殿庭者為鼓吹，從行者為騎吹。
魏、晉而下，莫不沿尚，始有鼓吹之名。
江左太常有鼓吹之樂，梁用十二曲，陳二十四曲，後周亦十五曲。
唐制，大駕、法駕、小駕及一品而下皆有焉。
宋初因之，車駕前後部用金鉦、節鼓、掆鼓、大鼓、小鼓、鐃鼓、羽葆鼓、中鳴、大橫吹、小橫吹、觱栗、桃皮觱栗、簫、笳、篴，歌導引一曲。
又皇太子及一品至三品，皆有本品鼓吹。
凡大駕用一千五百三十人為五引，司徒六十四人，開封牧、太常卿、禦史大夫、兵部尚書各二十三人。
法駕三分減一，用七百六十一人為引，開封牧、禦史大夫各一十六人。
小駕用八百一十六人。
太常鼓吹署樂工數少，每大禮皆取之於諸軍。
一品已下喪葬則給之，亦取於諸軍。
又大禮，車駕宿齋所止，夜設警場，用一千二百七十五人。
奏嚴用金鉦、大角、大鼓，樂用大小橫吹、觱栗、簫、笳、篴，角手取於近畿諸州，樂工亦取於軍中，或追府縣樂工備數。
歌六州、十二時，每更三奏之。
[大中祥符六年，以其煩擾，詔罷追集，悉以禁兵充，常隸太常閱集。
七年，親享太廟，登歌始作，聞廟外奏嚴，遂詔：行禮之次，權罷嚴警；禮畢，仍復故。
]凡祀前一日，上禦青城門觀奏嚴。
若車駕巡幸，則夜奏於行宮前，人數減於大禮，凡用八百八十人。
[真宗崇奉聖祖，亦設儀衞，別作導引曲，今附之。
] 兩朝志雲：「大駕千七百九十三人，法駕千三百五人，小駕千三十四人，[人數多於前。
]鑾駕九百二十五人。
迎奉祖宗禦容或神主祔廟，用小鑾駕三百二十五人，上宗廟謚冊二百人，其曲即隨時更製。
」 自天聖已來，帝郊祀、躬耕籍田，皇太後恭謝宗廟，悉用正宮降僊臺、導引、六州、十二時，凡四曲。
景祐二年，郊祀減導引第二曲，增奉禋歌。
初，李照等撰警嚴曲，請以振容為名，帝以其義無取，故更曰奉禋。
其後袷享太廟亦用之。
大享明堂用黃鐘宮，增合宮歌。
凡山陵導引靈駕，章獻、章懿皇後用正平調，仁宗用黃鐘羽，增昭陵歌。
神主還宮，用大石調，增虞神歌。
凡迎奉祖宗禦容赴宮觀、寺院並神主祔廟，悉用正宮，惟仁宗禦容赴景靈宮改用道調，皆止一曲。
皇祐中大饗明堂，帝謂輔臣曰：「明堂直端門，而緻齋於內，奏嚴於外，恐失靖恭之意。
」詔禮官議之，鹹言：「警場本古之鼛鼓，所謂夜戒守鼓者也。
王者師行、吉行皆用之。
今乘輿宿齋，本緣祀事，則警場亦因以警衆，非徒取觀聽之盛，恐不可廢。
若以奏嚴之音去明堂近，則請列於宣德門百步之外，俟行禮時，罷奏一嚴，亦足以稱虔恭之意。
」帝曰：「既不可廢，則祀前一夕邇於接神，宜罷之。
」 熙寧中，親祠南郊，曲五奏，正宮導引、奉禋、降仙臺；祠明堂，曲四奏，黃鐘宮導引、合宮歌：皆以六州、十二時。
永厚陵導引、警場及神主還宮，皆四曲，虞主祔廟、奉安慈聖光獻皇後山陵亦如之。
諸後告遷、升祔、上仁宗、英宗徽號，迎太一宮神像，亦以一曲導引，率因事隨時定所屬宮調，以律和之。
元豐中，言者以鼓吹害雅樂，欲調治之，令與正聲相得。
楊傑言：「正樂者，先王之德音，所以感召和氣、格降上神、移變風俗，而鼓吹者，軍旅之樂耳。
蓋鼓角橫吹，起於西域，聖人存四夷之樂，所以一天下也；存軍旅之樂，示不忘武備也。
『鞮鞻氏掌夷樂與其聲歌，祭祀則和峴而歌之，燕亦如之。
』今大祀，車駕所在，則鼓吹與武嚴之樂陳於門而更奏之，以備警嚴。
大朝會則鼓吹列於宮架之外，其器既異先代之器，而施設概與正樂不同。
國初以來，奏大樂則鼓吹備而不作，同名為樂，而用實異。
雖其音聲間有符合，而宮調稱謂不可淆混。
故大樂以十二律呂名之，鼓吹之樂則曰正宮之類而已。
[乾德中，設鼓吹十二案，制氈床十二，為熊羆騰倚之狀。
每案設大鼓、羽葆鼓、金錞各一，歌、簫、笳各二。
又有叉手篴，名曰拱宸管，考驗皆與雅音相應，列於宮縣之籍，編之令式。
]若以律呂變易夷部宮調，則名混同而樂相紊亂矣。
」遂不復行。
元符三年七月，學士院奏：「太常寺鼓吹局應奉大行皇帝山陵鹵簿、鼓吹、儀仗，并嚴更、警場歌詞樂章，依例撰成。
靈駕發引至陵所，仙呂調導引等九首，已令樂工協比聲律。
」從之。
政和七年三月，議禮局言：「古者鐃歌、鼓吹曲各易其名，以紀功烈。
今所設鼓吹，唯備警衞而已，未有鐃歌之曲，非所以彰休德、揚偉績也。
乞詔儒臣討論撰述，因事命名，審協聲律，播之鼓吹，俾工師習之。
凡王師大獻，則令鼓吹具奏，以聳群聽。
」從之。
十二月，詔六州改名崇明祀，十二時改名稱吉禮，導引改名熙事備成，六引內者，設而不作。
紹興十六年，臣僚言：「國家大饗、乘輿齋宿必設警場，肅儀
昔黃帝涿鹿有功，命岐伯作凱歌，以建威武、揚德風、厲士諷敵。
其曲有靈夔競、雕鶚爭、石墜崖、壯士怒之名，周官所謂「師有功則凱歌」者也。
漢有朱鷺等十八曲，短簫鐃歌序戰伐之事，黃門鼓吹為享宴所用，又有騎吹二曲。
說者謂列於殿庭者為鼓吹，從行者為騎吹。
魏、晉而下，莫不沿尚，始有鼓吹之名。
江左太常有鼓吹之樂，梁用十二曲，陳二十四曲，後周亦十五曲。
唐制，大駕、法駕、小駕及一品而下皆有焉。
宋初因之，車駕前後部用金鉦、節鼓、掆鼓、大鼓、小鼓、鐃鼓、羽葆鼓、中鳴、大橫吹、小橫吹、觱栗、桃皮觱栗、簫、笳、篴，歌導引一曲。
又皇太子及一品至三品，皆有本品鼓吹。
凡大駕用一千五百三十人為五引，司徒六十四人，開封牧、太常卿、禦史大夫、兵部尚書各二十三人。
法駕三分減一，用七百六十一人為引，開封牧、禦史大夫各一十六人。
小駕用八百一十六人。
太常鼓吹署樂工數少，每大禮皆取之於諸軍。
一品已下喪葬則給之，亦取於諸軍。
又大禮，車駕宿齋所止，夜設警場，用一千二百七十五人。
奏嚴用金鉦、大角、大鼓，樂用大小橫吹、觱栗、簫、笳、篴，角手取於近畿諸州，樂工亦取於軍中，或追府縣樂工備數。
歌六州、十二時，每更三奏之。
[大中祥符六年，以其煩擾，詔罷追集，悉以禁兵充，常隸太常閱集。
七年，親享太廟，登歌始作，聞廟外奏嚴，遂詔：行禮之次，權罷嚴警；禮畢，仍復故。
]凡祀前一日，上禦青城門觀奏嚴。
若車駕巡幸，則夜奏於行宮前，人數減於大禮，凡用八百八十人。
[真宗崇奉聖祖，亦設儀衞，別作導引曲，今附之。
] 兩朝志雲：「大駕千七百九十三人，法駕千三百五人，小駕千三十四人，[人數多於前。
]鑾駕九百二十五人。
迎奉祖宗禦容或神主祔廟，用小鑾駕三百二十五人，上宗廟謚冊二百人，其曲即隨時更製。
」 自天聖已來，帝郊祀、躬耕籍田，皇太後恭謝宗廟，悉用正宮降僊臺、導引、六州、十二時，凡四曲。
景祐二年，郊祀減導引第二曲，增奉禋歌。
初，李照等撰警嚴曲，請以振容為名，帝以其義無取，故更曰奉禋。
其後袷享太廟亦用之。
大享明堂用黃鐘宮，增合宮歌。
凡山陵導引靈駕，章獻、章懿皇後用正平調，仁宗用黃鐘羽，增昭陵歌。
神主還宮，用大石調，增虞神歌。
凡迎奉祖宗禦容赴宮觀、寺院並神主祔廟，悉用正宮，惟仁宗禦容赴景靈宮改用道調，皆止一曲。
皇祐中大饗明堂，帝謂輔臣曰：「明堂直端門，而緻齋於內，奏嚴於外，恐失靖恭之意。
」詔禮官議之，鹹言：「警場本古之鼛鼓，所謂夜戒守鼓者也。
王者師行、吉行皆用之。
今乘輿宿齋，本緣祀事，則警場亦因以警衆，非徒取觀聽之盛，恐不可廢。
若以奏嚴之音去明堂近，則請列於宣德門百步之外，俟行禮時，罷奏一嚴，亦足以稱虔恭之意。
」帝曰：「既不可廢，則祀前一夕邇於接神，宜罷之。
」 熙寧中，親祠南郊，曲五奏，正宮導引、奉禋、降仙臺；祠明堂，曲四奏，黃鐘宮導引、合宮歌：皆以六州、十二時。
永厚陵導引、警場及神主還宮，皆四曲，虞主祔廟、奉安慈聖光獻皇後山陵亦如之。
諸後告遷、升祔、上仁宗、英宗徽號，迎太一宮神像，亦以一曲導引，率因事隨時定所屬宮調，以律和之。
元豐中，言者以鼓吹害雅樂，欲調治之，令與正聲相得。
楊傑言：「正樂者，先王之德音，所以感召和氣、格降上神、移變風俗，而鼓吹者，軍旅之樂耳。
蓋鼓角橫吹，起於西域，聖人存四夷之樂，所以一天下也；存軍旅之樂，示不忘武備也。
『鞮鞻氏掌夷樂與其聲歌，祭祀則和峴而歌之，燕亦如之。
』今大祀，車駕所在，則鼓吹與武嚴之樂陳於門而更奏之，以備警嚴。
大朝會則鼓吹列於宮架之外，其器既異先代之器，而施設概與正樂不同。
國初以來，奏大樂則鼓吹備而不作，同名為樂，而用實異。
雖其音聲間有符合，而宮調稱謂不可淆混。
故大樂以十二律呂名之，鼓吹之樂則曰正宮之類而已。
[乾德中，設鼓吹十二案，制氈床十二，為熊羆騰倚之狀。
每案設大鼓、羽葆鼓、金錞各一，歌、簫、笳各二。
又有叉手篴，名曰拱宸管，考驗皆與雅音相應，列於宮縣之籍，編之令式。
]若以律呂變易夷部宮調，則名混同而樂相紊亂矣。
」遂不復行。
元符三年七月，學士院奏：「太常寺鼓吹局應奉大行皇帝山陵鹵簿、鼓吹、儀仗，并嚴更、警場歌詞樂章，依例撰成。
靈駕發引至陵所，仙呂調導引等九首，已令樂工協比聲律。
」從之。
政和七年三月，議禮局言：「古者鐃歌、鼓吹曲各易其名，以紀功烈。
今所設鼓吹，唯備警衞而已，未有鐃歌之曲，非所以彰休德、揚偉績也。
乞詔儒臣討論撰述，因事命名，審協聲律，播之鼓吹，俾工師習之。
凡王師大獻，則令鼓吹具奏，以聳群聽。
」從之。
十二月，詔六州改名崇明祀，十二時改名稱吉禮，導引改名熙事備成，六引內者，設而不作。
紹興十六年，臣僚言：「國家大饗、乘輿齋宿必設警場，肅儀
