宋史卷一百二十七 志第八十 樂二
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、瑗皆非之。
及照將鑄鍾，給銅於鑄瀉務，得古編鍾一，工人不敢毀，乃藏於太常。
鍾不知何代所作，其銘雲：「粵朕皇祖寶龢鍾，粵斯萬年，子子孫孫永寶用。
」叩其聲，與樸鍾夷則清聲合，而其形側垂。
瑗後改鑄，正其鈕，使下垂，叩之弇鬱而不揚。
其鎛鍾又長甬而震掉，聲不和。
著作佐郎劉羲叟謂人曰：「此與周景王無射鍾無異，上將有眩惑之疾。
」嘉祐元年正月，帝禦大慶殿受朝，前一夕，殿庭設仗衞，既具而大雨雪，至壓宮架折，帝於禁中跣而告天，遂暴感風眩，人以羲叟之言為驗。
八月，禦製恭謝樂章。
是月，詔恭謝用舊樂。
四年九月，禦製袷享樂舞名：僖祖奏大基，順祖奏大祚，翼祖奏大熙，宣祖奏大光，太祖奏大統，太宗奏大昌，真宗奏大治，孝惠皇後奏淑安，孝章皇後奏靜安，淑德皇後奏柔安，章懷皇後奏和安，迎神、送神奏懷安，皇帝升降奏肅安，奠瓚奏顧安，奉俎、徹豆奏充安，飲福奏禧安，亞獻、終獻奏祐安，退文舞、迎武舞奏顯安，皇帝歸大次奏定安，登樓禮成奏聖安，駕回奏采茨；文舞曰化成治定，武舞曰崇功昭德。
帝自製迎神、送神樂章，詔宰臣富弼等撰大祚至采茨曲詞十八。
七年八月，禦製明堂迎神樂章，皆肄于太常。
翰林學士王珪言：「昔之作樂，以五聲播於八音，調和諧合而與治道通，先王用於天地、宗廟、社稷，事于山川鬼神，使鳥獸盡感，況於人乎？然則樂雖盛而音虧，未知其所以為樂也。
今郊廟升歌之樂，有金、石、絲、竹、匏、土、革而無木音。
夫所謂柷、敔者，聖人用以著樂之始終，顧豈容有缺耶？且樂莫隆於韶，書曰『戞擊』，是柷、敔之用。
既雲下而擊鼗，知鳴球與柷、敔之在堂，故傳曰：『堂上堂下，各有柷、敔也。
』今陛下躬祠明堂，宜詔有司考樂之失而合八音之和。
」於是下禮官議，而堂上始置柷、敔。
又祕閣校理裴煜奏：「大祠與國忌同者，有司援舊制，禮樂備而不作。
忌日必哀，志有所至，其不有樂，宜也。
然樂所以降格神祇，非以適一己之私也。
謹案開元中禮部建言，忌日享廟應用樂。
裴寬立議，廟尊忌卑則作樂，廟卑忌尊則備而不奏。
中書令張說以寬議為是。
宗廟如此，則天地、日月、社稷之祠用樂，明矣。
臣以為凡大祠天地、日月、社稷與忌日同者，伏請用樂，其在廟則如寬之議。
所冀略輕存重，不失其稱。
」下其章禮官，議曰：「傳稱祭天以煙為歆神之始，以血為陳饌之始；祭地以埋為歆神之始，以血為陳饌之始；宗廟以灌為歆神之始，以腥為陳饌之始。
然則天地、宗廟皆以樂為緻神之始，故曰大祭有三始，謂此也。
天地之間虛豁而不見其形者，陽也。
鬼神居天地之間，不可以人道接也。
聲屬於陽，故樂之音聲號呼召於天地之間，庶幾神明聞之，因而來格，故祭必求諸陽。
商人之祭，先奏樂以求神，先求於陽也；次灌地求神於陰，達于淵泉也。
周人尚臭，四時之祭，先灌地以求神，先求諸陰也。
然則天神、地祇、人鬼之祀不可去樂，明矣。
今七廟連室，難分廟忌之尊卑，欲依唐制及國朝故事：廟祭與忌同日，並縣而不作；其與別廟諸後忌同者，作之；若祠天地、日月、九宮、太一及蠟百神，並請作樂；社稷以下諸祠既卑於廟，則樂可不作。
」翰林學士王珪等以為：「社稷，國之所尊，其祠日若與別廟諸後忌同者，伏請亦不去樂。
」詔可。
英宗治平元年六月，太常寺奏，仁宗配饗明堂，奠幣歌誠安，酌獻歌德安。
二年九月，禮官李育上言：「南郊、太廟二舞郎總六十八，文舞罷，舍羽籥，執幹戚，就為武舞。
臣謹按舊典，文武二舞各用八佾，凡祀圜丘、祀宗廟，太樂令率工人以入，就位，文舞入，陳於架北，武舞立於架南。
又文舞出，武舞入，有送迎之曲，名曰舒和，亦曰同和，凡三十一章，止用一曲。
是進退同時，行綴先定，步武容體，各應樂節。
夫玄德升聞之舞象揖讓，天下大定之舞象征伐，柔毅舒急不侔，而所法所習亦異，不當中易也。
竊惟天神皆降，地祇皆出，八音克諧，祖考來格，天子親執珪幣，『相維辟公』，『嚴恭寅畏』，可謂極矣。
而舞者紛然縱橫於下，進退取舍，蹙迫如是，豈明有德、象有功之誼哉？國家三年而躬一郊，同殿而享八室，而舞者闕如，名曰二舞，實一舞也。
且如大朝會所以宴臣下，而舞者備其數；郊廟所以事天地、祖考，而舞者減其半：殊未為稱。
事有近而不可迹，禮有繁而不可省，所繫者大，而有司之職不敢廢也。
伏請南郊、太廟文武二舞各用六十四人，以備帝王之禮樂，以明祖宗之功德。
」奏可。
四年八月，學士院建言：「國朝宗廟之樂，各以功德名舞。
洪惟英宗，繼天遵業，欽明勤儉，不自暇逸。
踐祚未幾，而恩行威立，固已超軼百王之上。
今厚陵復土，祔廟有期，而樂名未立，亡以詔萬世。
請上樂章及名廟所用舞曰大英之舞。
自後禮官、禦史有所建明，而詳定朝會及郊廟禮文官於樂節有議論，率以時考正之。
」 神宗熙寧九年，禮官以宗廟樂節而有請者三： 其一、今祠太廟興安之曲，舉柷而聲已過，舉敔而聲不止，則始終之節未明。
請祠祭用樂，一奏將終，則戞敔而聲少止，擊柷則樂復作，以盡合止之義。
其二、大樂降神之樂，均聲未齊，短長不協，故舞行疾徐亦不能一。
請以一曲為一變，六變用六，
及照將鑄鍾，給銅於鑄瀉務，得古編鍾一，工人不敢毀，乃藏於太常。
鍾不知何代所作，其銘雲：「粵朕皇祖寶龢鍾，粵斯萬年，子子孫孫永寶用。
」叩其聲，與樸鍾夷則清聲合，而其形側垂。
瑗後改鑄，正其鈕，使下垂，叩之弇鬱而不揚。
其鎛鍾又長甬而震掉，聲不和。
著作佐郎劉羲叟謂人曰：「此與周景王無射鍾無異，上將有眩惑之疾。
」嘉祐元年正月，帝禦大慶殿受朝，前一夕，殿庭設仗衞，既具而大雨雪，至壓宮架折，帝於禁中跣而告天，遂暴感風眩，人以羲叟之言為驗。
八月，禦製恭謝樂章。
是月，詔恭謝用舊樂。
四年九月，禦製袷享樂舞名：僖祖奏大基，順祖奏大祚，翼祖奏大熙，宣祖奏大光，太祖奏大統，太宗奏大昌，真宗奏大治，孝惠皇後奏淑安，孝章皇後奏靜安，淑德皇後奏柔安，章懷皇後奏和安，迎神、送神奏懷安，皇帝升降奏肅安，奠瓚奏顧安，奉俎、徹豆奏充安，飲福奏禧安，亞獻、終獻奏祐安，退文舞、迎武舞奏顯安，皇帝歸大次奏定安，登樓禮成奏聖安，駕回奏采茨；文舞曰化成治定，武舞曰崇功昭德。
帝自製迎神、送神樂章，詔宰臣富弼等撰大祚至采茨曲詞十八。
七年八月，禦製明堂迎神樂章，皆肄于太常。
翰林學士王珪言：「昔之作樂，以五聲播於八音，調和諧合而與治道通，先王用於天地、宗廟、社稷，事于山川鬼神，使鳥獸盡感，況於人乎？然則樂雖盛而音虧，未知其所以為樂也。
今郊廟升歌之樂，有金、石、絲、竹、匏、土、革而無木音。
夫所謂柷、敔者，聖人用以著樂之始終，顧豈容有缺耶？且樂莫隆於韶，書曰『戞擊』，是柷、敔之用。
既雲下而擊鼗，知鳴球與柷、敔之在堂，故傳曰：『堂上堂下，各有柷、敔也。
』今陛下躬祠明堂，宜詔有司考樂之失而合八音之和。
」於是下禮官議，而堂上始置柷、敔。
又祕閣校理裴煜奏：「大祠與國忌同者，有司援舊制，禮樂備而不作。
忌日必哀，志有所至，其不有樂，宜也。
然樂所以降格神祇，非以適一己之私也。
謹案開元中禮部建言，忌日享廟應用樂。
裴寬立議，廟尊忌卑則作樂，廟卑忌尊則備而不奏。
中書令張說以寬議為是。
宗廟如此，則天地、日月、社稷之祠用樂，明矣。
臣以為凡大祠天地、日月、社稷與忌日同者，伏請用樂，其在廟則如寬之議。
所冀略輕存重，不失其稱。
」下其章禮官，議曰：「傳稱祭天以煙為歆神之始，以血為陳饌之始；祭地以埋為歆神之始，以血為陳饌之始；宗廟以灌為歆神之始，以腥為陳饌之始。
然則天地、宗廟皆以樂為緻神之始，故曰大祭有三始，謂此也。
天地之間虛豁而不見其形者，陽也。
鬼神居天地之間，不可以人道接也。
聲屬於陽，故樂之音聲號呼召於天地之間，庶幾神明聞之，因而來格，故祭必求諸陽。
商人之祭，先奏樂以求神，先求於陽也；次灌地求神於陰，達于淵泉也。
周人尚臭，四時之祭，先灌地以求神，先求諸陰也。
然則天神、地祇、人鬼之祀不可去樂，明矣。
今七廟連室，難分廟忌之尊卑，欲依唐制及國朝故事：廟祭與忌同日，並縣而不作；其與別廟諸後忌同者，作之；若祠天地、日月、九宮、太一及蠟百神，並請作樂；社稷以下諸祠既卑於廟，則樂可不作。
」翰林學士王珪等以為：「社稷，國之所尊，其祠日若與別廟諸後忌同者，伏請亦不去樂。
」詔可。
英宗治平元年六月，太常寺奏，仁宗配饗明堂，奠幣歌誠安，酌獻歌德安。
二年九月，禮官李育上言：「南郊、太廟二舞郎總六十八，文舞罷，舍羽籥，執幹戚，就為武舞。
臣謹按舊典，文武二舞各用八佾，凡祀圜丘、祀宗廟，太樂令率工人以入，就位，文舞入，陳於架北，武舞立於架南。
又文舞出，武舞入，有送迎之曲，名曰舒和，亦曰同和，凡三十一章，止用一曲。
是進退同時，行綴先定，步武容體，各應樂節。
夫玄德升聞之舞象揖讓，天下大定之舞象征伐，柔毅舒急不侔，而所法所習亦異，不當中易也。
竊惟天神皆降，地祇皆出，八音克諧，祖考來格，天子親執珪幣，『相維辟公』，『嚴恭寅畏』，可謂極矣。
而舞者紛然縱橫於下，進退取舍，蹙迫如是，豈明有德、象有功之誼哉？國家三年而躬一郊，同殿而享八室，而舞者闕如，名曰二舞，實一舞也。
且如大朝會所以宴臣下，而舞者備其數；郊廟所以事天地、祖考，而舞者減其半：殊未為稱。
事有近而不可迹，禮有繁而不可省，所繫者大，而有司之職不敢廢也。
伏請南郊、太廟文武二舞各用六十四人，以備帝王之禮樂，以明祖宗之功德。
」奏可。
四年八月，學士院建言：「國朝宗廟之樂，各以功德名舞。
洪惟英宗，繼天遵業，欽明勤儉，不自暇逸。
踐祚未幾，而恩行威立，固已超軼百王之上。
今厚陵復土，祔廟有期，而樂名未立，亡以詔萬世。
請上樂章及名廟所用舞曰大英之舞。
自後禮官、禦史有所建明，而詳定朝會及郊廟禮文官於樂節有議論，率以時考正之。
」 神宗熙寧九年，禮官以宗廟樂節而有請者三： 其一、今祠太廟興安之曲，舉柷而聲已過，舉敔而聲不止，則始終之節未明。
請祠祭用樂，一奏將終，則戞敔而聲少止，擊柷則樂復作，以盡合止之義。
其二、大樂降神之樂，均聲未齊，短長不協，故舞行疾徐亦不能一。
請以一曲為一變，六變用六，
