卷六·灤陽消夏錄六
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簡、王宗傳闡發心學，此禅家之《易》，源出王弼者也。
陳抟、邵康節推論先天，此道家之易，源出魏伯陽者也。
術家之《易》衍于管、郭，源于焦、京，即二君所言是矣。
《易》道廣大，無所不包，見智見仁，理原一貫。
後人忘其本始，反以旁義為正宗。
是聖人作《易》，但為一二上智設，非千萬世垂教之書，千萬人共喻之理矣。
經者常也，言常道也；經者徑也，言人所共由也。
曾是《六經》之首，而詭秘其說，使人不可解乎？”二人喜其詞緻，談至月上未已。
诘其行蹤，多世外語。
二人謝曰：“先生其儒而隐者乎？”崔微哂曰：“果為隐者，方韬光晦迹之不暇，安得知名？果為儒者，方反躬克己之不暇，安得講學？世所稱儒稱隐，皆膠膠擾擾者也。
吾方惡此而逃之。
先生休矣，毋污吾耳。
”砉刂然長嘯，木葉亂飛，已失所在矣。
方知所見非人也。
南皮許南金先生，最有膽。
在僧寺讀書，與一友共榻。
夜半，見北壁燃雙炬。
谛視，乃一人面出壁中，大如箕，雙炬其目光也。
友股栗欲死，先生披衣徐起曰：“正欲讀書，苦燭盡。
君來甚善。
”乃攜一冊背之坐，誦聲琅琅。
未數頁，目光漸隐；拊壁呼之，不出矣。
又一夕如廁，一小童持燭随。
此面突自地湧出，對之而笑。
童擲燭仆地。
先生即拾置怪頂，曰：“燭正無台，君來又甚善。
”怪仰視不動。
先生曰：“君何處不可往，乃在此間？海上有逐臭之夫，君其是乎？不可辜君來意。
即以穢紙拭其口。
怪大嘔吐，狂吼數聲，滅燭而沒。
自是不複見。
先生嘗曰：“鬼魅皆真有之，亦時或見之；惟檢點生平，無不可對鬼魅者，則此心自不動耳。
” 戴東原言：明季有宋某者，蔔葬地，至歙縣深山中。
日薄暮，風雨欲來，見岩下有洞，投之暫避。
聞洞内人語曰：“此中有鬼，君勿入。
”問：“汝何以入？”曰：“身即鬼也。
”宋請一見。
曰：“與君相見，則陰陽氣戰，君必寒熱小不安。
不如君爇火自衛，遙作隔座談也。
”宋問：“君必有墓，何以居此？”曰：“吾神宗時為縣令，惡仕宦者貨利相攘，進取相軋，乃棄職歸田。
殁而祈于閻羅，勿輪回人世。
遂以來生祿秩，改注陰官。
不虞幽冥之中，相攘相軋，亦複如此，又棄職歸墓。
墓居群鬼之間，往來嚣雜，不勝其煩，不得已避居于此。
雖凄風苦雨，蕭索難堪，較諸宦海風波，世途機阱，則如生忉利天矣。
寂曆空山，都忘甲子。
與鬼相隔者，不知幾年；與人相隔者，更不知幾年。
自喜解脫萬緣，冥心造化。
不意又通人迹，明朝當即移居。
武陵漁人，勿再訪桃花源也。
”語訖不複酬對，問其姓名，亦不答。
宋攜有筆硯，因濡墨大書“鬼隐”兩字于洞口而歸。
陽曲王近光言：冀甯道趙公孫英有兩幕友，一姓喬，一姓車，合雇一騾轎回籍。
趙公戲以其姓作對曰：“喬、車二幕友，各乘半轎而行。
”恰皆轎之半字也。
時置中召仙，即舉以請對。
乩判曰：“此是實人實事，非可強湊而成。
”越半載，又召仙，乩忽判曰：“前對吾已得之矣：盧、馬兩書生，共引一驢而走。
”又判曰：“四日後，辰巳之間，往南門外候之。
”至期遣役偵視，果有盧、馬兩生，以一驢負新科墨卷，赴會城出售。
趙公笑曰：“巧則誠巧，然兩生之受侮深矣。
”此所謂箭在弦上，不得不發，雖仙人亦忍俊不禁也。
先祖有莊，曰廠裡，今分屬從弟東白家。
聞未析箸時，場中一柴垛，有年矣，雲狐居其中，人不敢犯。
偶佃戶其醉卧其側，同輩戒勿觸仙家怒，某不聽，反肆詈。
忽聞人語曰：“汝醉，吾不較，且歸家睡可也。
”次日，詣園守瓜。
其婦擔飯來饣盍，遙望團焦中，一紅衫女子與夫坐，見婦驚起，倉卒逾垣去。
婦故妒悍，以為夫有外遇也，憤不可忍，遽以擔痛擊。
某百口不能自明，大受捶楚。
婦手倦稍息，猶喃喃毒詈。
忽聞樹杪大笑聲，方知狐戲報之也。
吳惠叔言：其鄉有巨室，惟一子，嬰疾甚劇。
葉天士診之，曰：“脈現鬼證，非藥石所能療也。
乃請上方山道士建醮。
至半夜，陰風飒然，壇上燭光俱暗碧。
道士橫劍瞑目，若有所睹。
既而拂衣竟出，曰：“妖魅為厲，吾法能祛。
至夙世冤愆，雖有解釋之法，其肯否解釋，仍在本人。
若倫紀所關，事幹天律，雖箓章拜奏，亦不能上達神霄。
此崇乃汝父遺一幼弟，汝兄遺二孤侄，汝蠶食鲸吞，幾無馀瀝。
又茕茕孩稚，視若路人，至饑飽寒溫，無可告語；疾痛疴癢，任其呼号。
汝父茹痛九原，訴于地府。
冥官給牒，俾取汝子以償冤。
吾雖有術，隻能為人驅鬼，不能為子驅父也。
”果其子不久即逝。
後終無子，竟以侄為嗣。
護持寺在河間東四十裡。
有農夫于某，家小康。
一夕，于外出。
劫盜數人從屋檐躍下，揮巨斧破扉，聲丁丁然。
家惟婦女弱小，伏枕戰栗，聽所為而已。
忽所畜二牛，怒吼躍入，奮角與盜鬥。
挺刃交下，鬥愈力。
盜竟受傷，狼狽去。
蓋乾隆癸亥，河間大饑，畜牛者不能刍秣，多鬻于屠市。
是二牛至屠者門，哀鳴伏地，不肯前。
于見而心側，解衣質錢贖之，忍凍而歸。
牛之效死固宜；惟盜在内室，牛在外廄，牛何以知有警？且牛非矯捷之物，外扉堅閉，何以能一躍逾牆？此必有使之者矣，非鬼神之為而誰為之？此乙醜冬在河間歲試，劉東堂為餘言。
東堂即護持寺人，雲親見二牛，各身被數刃也。
芝稱瑞草，然亦不必定為瑞。
靜海元中丞在甘肅時，署中生九芝，因以自号。
然不久即罷官。
舅氏安公五占，停柩在室，忽柩上生一芝。
自是子孫式微，今已無龆龀。
蓋禍福将萌，氣機先動；非常之兆，理不虛來。
第為休為咎，則不能預測耳。
先兄晴湖則曰：“人知兆發于鬼神，而人事應之。
不知實兆發于人事，而鬼神應之。
亦未始不可預測也。
” 大學士伍公彌泰言：向在西藏，見懸崖無路處，石上有天生梵字大悲咒。
字字分明，非人力所能，亦非人迹所到。
當時曾舉其山名，梵音難記，今忘之矣。
公一生無妄語，知确非虛構。
天地之大，無所不有。
宋儒每于理所無者，即斷其必無；無知無所不有，即理也。
喇嘛有二種：一曰黃教，一曰紅教，各以其衣别之也。
黃教講道德，明因果，與禅家派别而源同。
紅教則惟工幻術。
理藩院尚書留公保住，言駐西藏時，曾忤一紅教喇嘛。
或言登山時必相報。
公使肩輿鳴驺先行，而陰乘馬随其後。
至半山，果一馬躍起壓肩輿上，碎為齑粉。
此留公自言之。
曩從軍烏魯木齊時，有失馬者，一紅教喇嘛取小木橙咒良久，橙忽反覆折轉，如翻枯槔。
使失馬者随行，至一山谷，其馬在焉。
此餘親睹之。
考西域吞刀吞火之幻人，自前漢已有，此蓋其相傳遺術，非佛氏本法也。
故黃教謂紅教曰魔。
或曰：“是即波羅門，佛經所謂邪師外道者也。
”似為近之。
巴裡坤、辟展、烏魯木齊諸山，皆多狐，然未聞有崇人者。
惟根克忒有小兒夜捕狐，為一黑影所撲，堕崖傷足，皆曰狐為妖。
此或膽怯目眩，非狐為妖也。
大抵自突厥、回鹘以來，即以戈獵為事。
今日則投荒者、屯戍者、開墾者、出塞覓食者搜岩剔穴，采捕尤多，狐恒見傷夷，不能老
陳抟、邵康節推論先天，此道家之易，源出魏伯陽者也。
術家之《易》衍于管、郭，源于焦、京，即二君所言是矣。
《易》道廣大，無所不包，見智見仁，理原一貫。
後人忘其本始，反以旁義為正宗。
是聖人作《易》，但為一二上智設，非千萬世垂教之書，千萬人共喻之理矣。
經者常也，言常道也；經者徑也，言人所共由也。
曾是《六經》之首，而詭秘其說，使人不可解乎？”二人喜其詞緻，談至月上未已。
诘其行蹤，多世外語。
二人謝曰：“先生其儒而隐者乎？”崔微哂曰：“果為隐者，方韬光晦迹之不暇，安得知名？果為儒者，方反躬克己之不暇，安得講學？世所稱儒稱隐，皆膠膠擾擾者也。
吾方惡此而逃之。
先生休矣，毋污吾耳。
”砉刂然長嘯，木葉亂飛，已失所在矣。
方知所見非人也。
南皮許南金先生，最有膽。
在僧寺讀書，與一友共榻。
夜半，見北壁燃雙炬。
谛視，乃一人面出壁中，大如箕，雙炬其目光也。
友股栗欲死，先生披衣徐起曰：“正欲讀書，苦燭盡。
君來甚善。
”乃攜一冊背之坐，誦聲琅琅。
未數頁，目光漸隐；拊壁呼之，不出矣。
又一夕如廁，一小童持燭随。
此面突自地湧出，對之而笑。
童擲燭仆地。
先生即拾置怪頂，曰：“燭正無台，君來又甚善。
”怪仰視不動。
先生曰：“君何處不可往，乃在此間？海上有逐臭之夫，君其是乎？不可辜君來意。
即以穢紙拭其口。
怪大嘔吐，狂吼數聲，滅燭而沒。
自是不複見。
先生嘗曰：“鬼魅皆真有之，亦時或見之；惟檢點生平，無不可對鬼魅者，則此心自不動耳。
” 戴東原言：明季有宋某者，蔔葬地，至歙縣深山中。
日薄暮，風雨欲來，見岩下有洞，投之暫避。
聞洞内人語曰：“此中有鬼，君勿入。
”問：“汝何以入？”曰：“身即鬼也。
”宋請一見。
曰：“與君相見，則陰陽氣戰，君必寒熱小不安。
不如君爇火自衛，遙作隔座談也。
”宋問：“君必有墓，何以居此？”曰：“吾神宗時為縣令，惡仕宦者貨利相攘，進取相軋，乃棄職歸田。
殁而祈于閻羅，勿輪回人世。
遂以來生祿秩，改注陰官。
不虞幽冥之中，相攘相軋，亦複如此，又棄職歸墓。
墓居群鬼之間，往來嚣雜，不勝其煩，不得已避居于此。
雖凄風苦雨，蕭索難堪，較諸宦海風波，世途機阱，則如生忉利天矣。
寂曆空山，都忘甲子。
與鬼相隔者，不知幾年；與人相隔者，更不知幾年。
自喜解脫萬緣，冥心造化。
不意又通人迹，明朝當即移居。
武陵漁人，勿再訪桃花源也。
”語訖不複酬對，問其姓名，亦不答。
宋攜有筆硯，因濡墨大書“鬼隐”兩字于洞口而歸。
陽曲王近光言：冀甯道趙公孫英有兩幕友，一姓喬，一姓車，合雇一騾轎回籍。
趙公戲以其姓作對曰：“喬、車二幕友，各乘半轎而行。
”恰皆轎之半字也。
時置中召仙，即舉以請對。
乩判曰：“此是實人實事，非可強湊而成。
”越半載，又召仙，乩忽判曰：“前對吾已得之矣：盧、馬兩書生，共引一驢而走。
”又判曰：“四日後，辰巳之間，往南門外候之。
”至期遣役偵視，果有盧、馬兩生，以一驢負新科墨卷，赴會城出售。
趙公笑曰：“巧則誠巧，然兩生之受侮深矣。
”此所謂箭在弦上，不得不發，雖仙人亦忍俊不禁也。
先祖有莊，曰廠裡，今分屬從弟東白家。
聞未析箸時，場中一柴垛，有年矣，雲狐居其中，人不敢犯。
偶佃戶其醉卧其側，同輩戒勿觸仙家怒，某不聽，反肆詈。
忽聞人語曰：“汝醉，吾不較，且歸家睡可也。
”次日，詣園守瓜。
其婦擔飯來饣盍，遙望團焦中，一紅衫女子與夫坐，見婦驚起，倉卒逾垣去。
婦故妒悍，以為夫有外遇也，憤不可忍，遽以擔痛擊。
某百口不能自明，大受捶楚。
婦手倦稍息，猶喃喃毒詈。
忽聞樹杪大笑聲，方知狐戲報之也。
吳惠叔言：其鄉有巨室，惟一子，嬰疾甚劇。
葉天士診之，曰：“脈現鬼證，非藥石所能療也。
乃請上方山道士建醮。
至半夜，陰風飒然，壇上燭光俱暗碧。
道士橫劍瞑目，若有所睹。
既而拂衣竟出，曰：“妖魅為厲，吾法能祛。
至夙世冤愆，雖有解釋之法，其肯否解釋，仍在本人。
若倫紀所關，事幹天律，雖箓章拜奏，亦不能上達神霄。
此崇乃汝父遺一幼弟，汝兄遺二孤侄，汝蠶食鲸吞，幾無馀瀝。
又茕茕孩稚，視若路人，至饑飽寒溫，無可告語；疾痛疴癢，任其呼号。
汝父茹痛九原，訴于地府。
冥官給牒，俾取汝子以償冤。
吾雖有術，隻能為人驅鬼，不能為子驅父也。
”果其子不久即逝。
後終無子，竟以侄為嗣。
護持寺在河間東四十裡。
有農夫于某，家小康。
一夕，于外出。
劫盜數人從屋檐躍下，揮巨斧破扉，聲丁丁然。
家惟婦女弱小，伏枕戰栗，聽所為而已。
忽所畜二牛，怒吼躍入，奮角與盜鬥。
挺刃交下，鬥愈力。
盜竟受傷，狼狽去。
蓋乾隆癸亥，河間大饑，畜牛者不能刍秣，多鬻于屠市。
是二牛至屠者門，哀鳴伏地，不肯前。
于見而心側，解衣質錢贖之，忍凍而歸。
牛之效死固宜；惟盜在内室，牛在外廄，牛何以知有警？且牛非矯捷之物，外扉堅閉，何以能一躍逾牆？此必有使之者矣，非鬼神之為而誰為之？此乙醜冬在河間歲試，劉東堂為餘言。
東堂即護持寺人，雲親見二牛，各身被數刃也。
芝稱瑞草，然亦不必定為瑞。
靜海元中丞在甘肅時，署中生九芝，因以自号。
然不久即罷官。
舅氏安公五占，停柩在室，忽柩上生一芝。
自是子孫式微，今已無龆龀。
蓋禍福将萌，氣機先動；非常之兆，理不虛來。
第為休為咎，則不能預測耳。
先兄晴湖則曰：“人知兆發于鬼神，而人事應之。
不知實兆發于人事，而鬼神應之。
亦未始不可預測也。
” 大學士伍公彌泰言：向在西藏，見懸崖無路處，石上有天生梵字大悲咒。
字字分明，非人力所能，亦非人迹所到。
當時曾舉其山名，梵音難記，今忘之矣。
公一生無妄語，知确非虛構。
天地之大，無所不有。
宋儒每于理所無者，即斷其必無；無知無所不有，即理也。
喇嘛有二種：一曰黃教，一曰紅教，各以其衣别之也。
黃教講道德，明因果，與禅家派别而源同。
紅教則惟工幻術。
理藩院
或言登山時必相報。
公使肩輿鳴驺先行，而陰乘馬随其後。
至半山，果一馬躍起壓肩輿上，碎為齑粉。
此留公自言之。
曩從軍烏魯木齊時，有失馬者，一紅教喇嘛取小木橙咒良久，橙忽反覆折轉，如翻枯槔。
使失馬者随行，至一山谷，其馬在焉。
此餘親睹之。
考西域吞刀吞火之幻人，自前漢已有，此蓋其相傳遺術，非佛氏本法也。
故黃教謂紅教曰魔。
或曰：“是即波羅門，佛經所謂邪師外道者也。
”似為近之。
巴裡坤、辟展、烏魯木齊諸山，皆多狐，然未聞有崇人者。
惟根克忒有小兒夜捕狐，為一黑影所撲，堕崖傷足，皆曰狐為妖。
此或膽怯目眩，非狐為妖也。
大抵自突厥、回鹘以來，即以戈獵為事。
今日則投荒者、屯戍者、開墾者、出塞覓食者搜岩剔穴，采捕尤多，狐恒見傷夷，不能老
